張理婧

(南京藝術(shù)學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210009)

那迦(Naga)是古印度原始崇拜中的蛇神，漢譯為龍王，多頭蛇冠是其標(biāo)志性特征?！澳清茸o(hù)佛”是對佛教經(jīng)典中那迦為釋迦護(hù)法的情景描述，在古印度和東南亞地區(qū)均有相應(yīng)的圖像表現(xiàn)。宮治昭先生提到，“把動物視為神力顯現(xiàn)的觀點(diǎn)，是印度的美術(shù)特征……也有被龍神所環(huán)繞的瑜伽姿勢人物像，可以窺見賜人以貯水之惠的龍神信仰”(1)[日]宮治昭著, 王明增譯《印度河文明的造型作品》，《世界美術(shù)》1984年第1期，第84-87頁。。早在雅利安人入侵以前，達(dá)羅毗荼人的信仰便受到那迦、夜叉等自然神的影響。(2)Ananda K. Coomaraswamy, History of Indian and Indonesian Art, New York: Dover Publications, 1927, p. 5.蛇神崇拜可追溯到公元前三千紀(jì)，在哈拉帕文明、吠陀文明中持續(xù)存在，也被佛教所吸收，那迦成為歸順佛陀的守護(hù)神，至遲在公元前2世紀(jì)已有“那迦護(hù)佛”圖像出現(xiàn)。古印度“那迦護(hù)佛”圖像多以敘事性浮雕表現(xiàn)，傳入東南亞后單體圓雕變?yōu)橹髁?，成為?dú)立供奉的對象，早期以墮羅缽底地區(qū)為代表，10世紀(jì)后尤其在高棉流行。以下就該圖像的印度源流、在東南亞的演變過程及原因進(jìn)行探討。

一、“那迦護(hù)佛”圖像在古印度的確立

達(dá)羅毗荼土著崇拜時期，那迦被視作掌控風(fēng)雨的水神加以供奉，該形象隨后在婆羅門教、耆那教及佛教中被吸收，印度史詩《摩訶婆羅多》描述了諸神及眾魔決心攪拌乳海以獲取不死甘露的事跡，以多頭巨蛇婆數(shù)羯(Vasuki)作為攪拌棒的繩索；(3)[古印度]毗耶娑著，黃寶生譯《薄伽梵歌》，北京：商務(wù)印書館，2010年，第100頁。耆那教經(jīng)典《巴濕婆那它傳》中記載了名為達(dá)羅那的多頭蛇王，懸于巴濕婆那它頭頂，使其免受烈日風(fēng)雨之苦。那迦形象同樣可見于佛教造像中，“那迦護(hù)佛”作為題材之一，一般表現(xiàn)為目真鄰?fù)由咄跎碥|盤繞數(shù)層，多頭蛇冠呈傘狀展開，垂懸于佛陀頭頂，對冥想中的佛陀給予庇護(hù)。

(一)古印度“那迦護(hù)佛”圖像初期形態(tài)及文本依據(jù)

多個佛教經(jīng)典中均提及了“那迦護(hù)佛”的事跡，包括《律藏·大品》《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》《佛本行集經(jīng)》等，故事情節(jié)在細(xì)節(jié)上有所差異，但大體內(nèi)容相同：釋迦牟尼在悟道之后，曾歷經(jīng)數(shù)周禪定修煉，當(dāng)他在目真鄰?fù)?Mucalinda)樹下禪定時，遭遇暴雨侵襲，目真鄰?fù)育埻醭霈F(xiàn)，以身軀纏繞佛身，庇護(hù)佛陀，用巨大的蛇冠為佛陀遮風(fēng)擋雨。七日過后，風(fēng)雨停歇，龍王化身人形，聆聽佛陀的布道，歸順佛陀。

在不同經(jīng)文對蛇王及佛陀形象的描繪中(表1)，佛陀結(jié)跏趺坐、蛇冠覆于佛頭上、七重蛇身庇護(hù)佛陀被多次提及，也是后期造像中較典型的樣式。對于蛇頭數(shù)量，在年代較早的《大品》中并未說明，其后則記載為七頭，“那迦護(hù)佛”圖像中也出現(xiàn)了蛇頭數(shù)量不固定的現(xiàn)象，七頭蛇造像在后期較為主流?！洞笃贰分羞€指出，佛陀冥想之處為“目支鄰?fù)訕湎隆?，部分“那迦護(hù)佛”圖像在蛇冠后表現(xiàn)樹的形象應(yīng)源于此。由此可見，經(jīng)文記載與造像表現(xiàn)之間存在關(guān)聯(lián)，或?yàn)榭坍嫹鹜幼藨B(tài)和那迦形態(tài)等方面提供一定參照。

表1 不同經(jīng)典中對“那迦護(hù)佛”形象的描述

“那迦護(hù)佛”圖像最早可追溯到無佛像時期，具體表現(xiàn)方式有兩種，其一為蛇形或人形那迦與空寶座的結(jié)合，可見于巴爾胡特佛塔與桑奇大塔之中；其二為蛇形那迦附于窣堵坡圖像之上，多見于阿瑪拉瓦蒂。公元前1世紀(jì)包尼(Pauni)出土的“那迦護(hù)佛”浮雕是其中較早的作品(圖1)，以空寶座象征佛陀，蛇王的五頭蛇冠垂懸于寶座之上，身軀在寶座后盤疊，以示對佛陀的庇佑。蛇冠后方刻有目真鄰?fù)訕?，與《大品》記載相符。阿瑪拉瓦蒂佛塔的基壇嵌板上可見多例那迦圖像(圖2)，形式較為一致，均表現(xiàn)為五頭蛇形那迦，中央蛇頭較大，兩邊四個較小的蛇頭朝向中央，蛇尾交互盤繞。這類那迦圖像往往位于窣堵坡圖像之上，將那迦與佛塔相結(jié)合表現(xiàn)，可能是由于那迦被視作生命能量之源，是不死的象征，那迦也常作為守護(hù)神出現(xiàn)在窣堵坡欄楯的柱子上。(4)[日]宮治昭著，李萍、張清濤譯《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》，北京：文物出版社，2009年，第46頁。

無佛像時期，那迦還出現(xiàn)在“那迦禮佛”等場景中，往往多圖像組合出現(xiàn)，另有對人形蛇冠那迦的刻畫，該形象被視作土地精靈、守護(hù)神來崇拜。在佛教吸收那迦圖像的初期，那迦從原始自然神逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榉?wù)于佛教的形象，對那迦這一在印度有著深厚信仰基礎(chǔ)的神靈加以借用，有利于佛教義理的傳播。

圖1

圖2

(二)偶像崇拜時期的“那迦護(hù)佛”圖像

佛陀形象出現(xiàn)后，古印度的“那迦護(hù)佛”圖像依舊以浮雕刻畫，極少見單體圓雕像例，注重故事情節(jié)再現(xiàn)而非供奉。不同地區(qū)表現(xiàn)該題材時存在差異，明確這一差異方能更清晰的釋讀東南亞“那迦護(hù)佛”圖像主要受到印度哪一地區(qū)的影響。

犍陀羅地區(qū)的一件浮雕作品(圖3)是現(xiàn)存最早的“那迦護(hù)佛”圖像之一，蛇王身軀層疊纏繞，將佛身完全包裹，與佛經(jīng)中“以身衛(wèi)佛纏繞七匝”的描述相符，作品敘事性較強(qiáng)，符合犍陀羅造像的寫實(shí)風(fēng)格。薩爾那特地區(qū)一佛塔東部入口處曾發(fā)掘兩件石雕，可能是柱頭裝飾部件，其中也有“那迦護(hù)佛”表現(xiàn)(圖4)，參照同批出土物，可推測造像年代不晚于5世紀(jì)。與犍陀羅地區(qū)不同的是，蛇王身軀并未包裹住佛陀，而是在佛身后堆疊，佛陀結(jié)跏趺坐，施禪定印，蛇身化為佛座，三頭蛇冠在佛陀頭頂展開。秣菟羅造像中少見“那迦護(hù)佛”圖像，多以人形蛇冠藥叉表現(xiàn)那迦。

圖3 犍陀羅2世紀(jì)“那迦護(hù)佛”浮雕(采自維多利亞與阿爾伯特博物館官網(wǎng)，https://collections.vam.ac.uk/)

圖4

圖5

偶像崇拜時期，“那迦護(hù)佛”圖像最流行的地區(qū)應(yīng)在南印度阿瑪拉瓦蒂及納加爾朱納康達(dá)(Nagarjunakonda)，于佛塔基壇嵌板上多見，其中最早一例年代約在3世紀(jì)。這類圖像的一般特征為：佛陀身下多見三層蛇身盤繞為佛座，多頭蛇冠在佛頭后展開，佛陀施禪定印或無畏印，半跏趺坐，雙腳腳踝處相交疊，這種“腳踝交疊式半跏趺坐”也是南印度坐佛的典型姿勢(圖5)。南印度對此題材的刻畫有別于犍陀羅和薩爾納特地區(qū)，在刻畫蛇冠時多以正面表現(xiàn)，蛇頭方向一致朝前、大小均等，整體呈扇形展開，蛇冠以五頭或七頭多見。對于蛇身，南印度并未像犍陀羅寫實(shí)刻畫出七重蛇身圍繞佛陀，也不似薩爾那特將蛇身置于佛背后，以蛇身為佛座是南印度“那迦護(hù)佛”圖像的一大特征，也在后期被東南亞造像所吸收。

由以上三地的“那迦護(hù)佛”圖像可知，該圖像的具體表現(xiàn)并不始終與佛經(jīng)文本一致，各地對蛇冠支數(shù)、蛇身層數(shù)的選擇也有所取舍，正是這種差異反映出印度不同地區(qū)工匠的個體創(chuàng)造與審美偏好，為分析東南亞“那迦護(hù)佛”圖像的源流提供一定依據(jù)。

二、獨(dú)立“那迦護(hù)佛”圖像在東南亞的流行

《南齊書》中有記載，齊永明二年(484)，扶南王阇耶跋摩遣使獻(xiàn)“金縷龍王坐像一驅(qū)，白檀像一驅(qū)”(5)[南朝梁]蕭子顯撰《南齊書》卷五十八《列傳·東南夷》，北京：中華書局，1974年，第1016頁。，其中龍王像應(yīng)與本文討論的“那迦護(hù)佛”圖像一致，文獻(xiàn)明確記載為“坐像”，也符合“那迦護(hù)佛”圖像的一般規(guī)律。由此記載可推測，至遲在5世紀(jì)，“那迦護(hù)佛”造像或許已成為東南亞較具代表性的作品，被選為貢品加以獻(xiàn)納，該圖像由印度傳入東南亞的時間應(yīng)更早。從實(shí)物遺存看，目前，東南亞5世紀(jì)前佛教造像遺存甚少，6世紀(jì)越南中部出土的一例那迦神像是較早相關(guān)像例，(6)John Guy, Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia, New York: Metropolitan Museum of Art, 2014, p. 70.表現(xiàn)為五頭那迦庇護(hù)神靈，“那迦護(hù)佛”造像則以7世紀(jì)泰國墮羅缽底(Dvaravati)地區(qū)較具代表性，造像細(xì)節(jié)表現(xiàn)帶有南印度色彩。至巴普翁(Baphuon)時期后的柬埔寨，造像在數(shù)量和體量上多有提升，以獨(dú)立圓雕多見。

(一)東南亞早期“那迦護(hù)佛”圖像中的南印度影響

將東南亞早期“那迦護(hù)佛”圖像與古印度相比較，不難發(fā)現(xiàn)南印度的影響痕跡。泰國加拉信府甲馬拉賽縣(Kamalasai)出土的一塊石碑(圖6)是早期作品中保存較完好的例子，佛陀身前的兩位人物，雙手合十狀的可能是供養(yǎng)人，另一位應(yīng)是化為人身的蛇王，結(jié)合佛陀的說法印判斷，該圖像可能同時描繪了那迦庇護(hù)佛陀以及蛇王化為人身聆聽布道的場景。佛陀頭后刻有素面圓形頭光，五支蛇冠在頭光后展開，將素面頭光與蛇冠相結(jié)合表現(xiàn)在南印度及斯里蘭卡有先例可循。佛陀坐姿為南印度典型的“腳踝交疊式半跏趺坐”，以蛇身為佛座、蛇冠正面朝前也符合南印度造像習(xí)慣。該造像在蛇冠后方雕有目真鄰?fù)訕?，古印度早期刻畫該題材時所采用的圖像組合得以延續(xù)。

美國心理學(xué)家和行為科學(xué)家斯金納等人提出了強(qiáng)化理論。強(qiáng)化理論是以學(xué)習(xí)的強(qiáng)化原則為基礎(chǔ)的關(guān)于理解和修正人的行為的一種學(xué)說。強(qiáng)化可分為正強(qiáng)化和負(fù)強(qiáng)化，正強(qiáng)化就是獎勵那些組織上需要的行為，從而加強(qiáng)這種行為；負(fù)強(qiáng)化就是懲罰那些與組織不相容的行為，從而削弱這種行為。

大約在7至8世紀(jì)的東南亞，“那迦護(hù)佛”造像已成為獨(dú)立供奉對象。發(fā)掘于泰國巴真府瑪哈梭縣(Si Mahosot)的一尊坐佛(圖7)，應(yīng)是東南亞現(xiàn)存最早的獨(dú)立“那迦護(hù)佛”造像之一，以那迦及佛陀為主體，無其他情節(jié)表現(xiàn)。佛陀施禪定印，半跏趺坐，腳踝交疊，所采用的坐姿仍是南印度式的。七支蛇冠朝向前方，面部刻畫精致，蛇冠從佛陀身后而非頭后展開，外展范圍較以前更大。約翰·蓋伊(John Guy)認(rèn)為，此造像將東南亞本土的蛇崇拜思想嫁接到了更為廣泛的印度概念中，延伸出了那迦作為神圣保護(hù)者的概念，這也是對那迦圖像印度原意的表達(dá)。(7)John Guy, Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia, New York: Metropolitan Museum of Art, 2014, p. 200.現(xiàn)藏于曼谷國立博物館的佛坐像(圖8)出土于大城府，年代稍晚，裝飾性更強(qiáng)，佛座以三重蛇身表現(xiàn)，自上而下收緊呈階梯狀，這種刻畫方式在后期圖像中得以延用。七支蛇冠保留了一致朝前的特點(diǎn)，表現(xiàn)更為突出，對蛇冠的強(qiáng)化也體現(xiàn)了東南亞對那迦信仰的重視。該造像雙腿不再完全于腳踝處交疊，雙膝距離變近，開始由古印度“腳踝交疊式半跏趺坐”向東南亞本土更為流行的“雙腿交疊式半跏趺坐”演變。兩件作品通高分別為74厘米和120厘米，已具備一定體量，同期還可見單體圓雕，可見“那迦護(hù)佛”造像已逐漸成為獨(dú)立供奉對象，與古印度多情節(jié)共存的刻畫不同。

圖6

圖7

圖8

(圖10 斯里蘭卡“那迦護(hù)佛”圓雕，采自Nāga-Buddha Images of the Dvāravatī Period, p.146, fig.2)

以上三尊造像具體年代存在一定爭議，但均是墮羅缽底時期的作品，另有兩點(diǎn)可明確，其一，三尊造像年代應(yīng)依次變晚，加拉信府石碑保留的印度元素最多，其后逐漸減弱，體現(xiàn)了“那迦護(hù)佛”圖像在東南亞的本土化進(jìn)程；其二，造像年代不晚于10世紀(jì)，墮羅缽底王國在11世紀(jì)被真臘的蘇利耶跋摩一世(Suryavarman I)所征服，此后的“那迦護(hù)佛”造像面貌又發(fā)生了新的改變。

對于墮羅缽底“那迦護(hù)佛”圖像的源流，杜邦(Dupont)等學(xué)者認(rèn)為應(yīng)考慮斯里蘭卡的影響。(8)Pierre Dupont, “Les Buddha sur Naga dans l'Art Khmer”, Artibus Asiae, 1950, Vol.13, pp. 39-62.斯里蘭卡早期“那迦護(hù)佛”造像年代大約在6至8世紀(jì)，可見浮雕與圓雕兩種形式。阿努拉達(dá)普拉(Anuradhapura)地區(qū)曾發(fā)現(xiàn)一塊浮雕飾板(圖9)，在蛇冠、蛇身、佛衣等方面與南印度表現(xiàn)較為一致，但佛陀的坐姿并不是南印度式的。斯里蘭卡用于獨(dú)立供奉的圓雕造像多刻七頭或九頭蛇冠，九頭的像例不在少數(shù)，坐姿也采用“雙腿交疊式半跏趺坐”(圖10)。筆者認(rèn)為，墮羅缽底“那迦護(hù)佛”圖像在發(fā)展初期應(yīng)主要考慮南印度影響，對斯里蘭卡的吸收則稍晚。加拉信府石碑中對目真鄰?fù)訕?、五頭蛇冠的刻畫明顯帶有古印度早期特色，所出現(xiàn)的南印度式坐姿也是斯里蘭卡所沒有的。另外，如果對斯里蘭卡“那迦護(hù)佛”圖像進(jìn)行借鑒，那么應(yīng)該會出現(xiàn)九頭那迦，而泰國乃至東南亞并未以九頭表現(xiàn)“那迦護(hù)佛”圖像。斯里蘭卡的圓雕形式及佛陀坐姿也許在后期對東南亞“那迦護(hù)佛”圖像產(chǎn)生一定影響，但在初期還應(yīng)考慮南印度影響為主。

(二)10世紀(jì)后東南亞“那迦護(hù)佛”圖像的本土化

10世紀(jì)后，東南亞的“那迦護(hù)佛”圖像進(jìn)一步增多，在柬埔寨、泰國、越南等地均有發(fā)現(xiàn)，尤其在巴普甕時期后的柬埔寨最為流行。此階段造像多為圓雕，獨(dú)立供奉，敘事性減弱，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)佛陀的尊貴。造像在肖像學(xué)特征、蛇冠蛇身表現(xiàn)以及具體裝飾手法上已高度本土化，更重要的是，造像內(nèi)涵發(fā)生了改變，佛陀被賦予王者身份。

對高棉“那迦護(hù)佛”圖像進(jìn)行分析，可將其在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展分為三個階段(表2)。第一階段包括了高棉最早的“那迦護(hù)佛”造像，年代大約在10世紀(jì)晚期，以高浮雕或圓雕表現(xiàn)。吉美博物館所藏四面支提高達(dá)230厘米，其中一面刻有“那迦護(hù)佛”圖像(圖11)，佛陀結(jié)跏趺坐于雙層蛇身之上，每個蛇頭上均刻有蜷曲的樹葉紋冠飾。這一階段，佛陀面容已帶有高棉人的肖像特征，眉部相連成一道隆起的直線，嘴唇富有肉感，嘴部及眼部外輪廓一般以雙線刻畫。造像往往保留螺發(fā)肉髻相，肉髻多為圓錐形，腰間有帶飾，部分像例刻有素面頭光。蛇冠可見五頭及七頭，蛇身可見一層至三層，數(shù)量還未程式化。蛇頭正面朝前，相較于前期，蛇頭凸起程度較大，葉紋冠飾較流行。部分造像蛇頸處出現(xiàn)圓環(huán)裝飾，應(yīng)是蓮花紋，這也在之后成為高棉“那迦護(hù)佛”圖像的典型紋飾并影響到周邊地區(qū)。此階段造像帶有一定融合性，素面頭光與蛇冠的組合在古印度及墮羅缽底造像中有先例可尋，大幅伸出的蛇頭、葉紋冠飾以及佛陀刻有腰帶等造像因素在泰國東北部9至10世紀(jì)的“那迦護(hù)佛”造像中也有體現(xiàn)。

大約在巴普翁時期(11世紀(jì)中后期)，造像進(jìn)入第二階段發(fā)展，形成了“七支蛇冠、三重蛇身”的形制，葉紋冠飾消失，三重蛇身構(gòu)成佛座，或大小均等，或自上而下收緊呈階梯狀。此階段除蛇頭朝前的造像外，還出現(xiàn)了蛇頭偏轉(zhuǎn)的造像，中央蛇頭體積較大、以正面表現(xiàn)，兩側(cè)蛇頭朝向中央。古印度在無佛像時期刻畫那迦時便采用了這一手法，泰國一例銅像中也可見蛇頭偏轉(zhuǎn)，(9)Jean-Pierre Gaston-Aubert, “Nāga-Buddha Images of the Dvāravatī Period: A Possible Link between Dvāravatī and Angkor”, Journal of the Siam Society, 2010, Vol. 98, p. 149.但到高棉才變?yōu)橹髁鳌４穗A段佛陀發(fā)式可分為兩種，一種是第一階段的螺發(fā)肉髻相，肉髻仍為圓錐形，另一種不表現(xiàn)螺發(fā)，頭部可見編發(fā)紋理，尖頂發(fā)髻上帶有裝飾紋樣，可能是婆羅門教造像影響下的產(chǎn)物。土于磅湛省的一尊圓雕坐佛(圖12)為此階段代表像例，除發(fā)髻和發(fā)際線處的裝飾外，造像整體較為光素，仍保留了佛陀式的沉靜面容。

表2 高棉“那迦護(hù)佛”圖像的階段性發(fā)展(繪圖：馬宇環(huán))

第三階段以巴戎寺時期(12-13世紀(jì))為主，造像發(fā)生了主尊身份的轉(zhuǎn)變。此階段可見兩類造像，一類體量較大，以石雕多見，整體裝飾較少，通常只佩有耳飾和尖頂寶冠(Mukata)，以高棉國王阇耶跋摩七世(Jayavarman VII)面容為藍(lán)本的造像出現(xiàn)，代表著神化的國王。另一類多為小型銅像，佩戴多種珠寶飾品，造像施禪定印，右手掌心托凈瓶或藥缽等物件，有學(xué)者提出這類造像的身份可能為藥師佛，藥師佛是阇耶跋摩七世的碑文中唯一提到的佛陀，在他統(tǒng)治期間很受歡迎。(10)J. Boisselier, Asie du sud-Est: Le Cambodge, Paris: A. et J. Picard, 1966, p. 301.柬埔寨圣劍寺的一尊佛坐像(圖13)，佛陀神態(tài)威嚴(yán)，頭戴華麗寶冠，佩夸張耳飾，胸前項(xiàng)圈顯眼，刻畫多種裝飾紋樣，還佩戴臂釧、腕釧、腳釧等飾物，蛇冠有精致繁復(fù)紋樣，蛇頸處刻蓮花紋。帶珠寶裝飾的“那迦護(hù)佛”圖像是東南亞特有的，常被視作王者身份的象征。

在東南亞其他地區(qū)，“那迦護(hù)佛”圖像也有所發(fā)展，泰國猜雅縣(Chaiya)允寺的一尊銅制坐佛(圖14)與高棉同期造像有較大關(guān)聯(lián)，無論是對佛陀的刻畫還是對蛇冠、蛇身的表現(xiàn)均可與高棉造像進(jìn)行比較，(11)[泰]彼利雅·蓋勒著，傅云仙譯《泰國佛教文化藝術(shù)》，昆明：云南美術(shù)出版社，2007年，第124頁。凸出的蛇頭、蛇頸部的圓形裝飾也顯示出兩地造像的關(guān)聯(lián)?？梢哉J(rèn)為，柬埔寨自巴普翁時期以來所流行的“那迦護(hù)佛”圖像也影響到了泰國。不過，兩地造像仍存在差異，猜雅造像保留了螺發(fā)，佛陀雙眼半閉，面容沉靜，身軀修長，符合自墮羅缽底以來的造像習(xí)慣。此造像雖未出現(xiàn)佛陀身份轉(zhuǎn)變，但其內(nèi)涵也與早期“那迦護(hù)佛”圖像有所不同。佛陀施觸地印，根據(jù)佛經(jīng)記載，“那迦護(hù)佛”圖像應(yīng)采用禪定印較為標(biāo)準(zhǔn)，表示佛陀悟道后的冥想修煉。晚期孟族風(fēng)格的造像中，觸地印頻繁出現(xiàn)于“那迦護(hù)佛”圖像，此時造像似乎已不是為了還原釋迦生平事跡而存在，更多是為了表現(xiàn)至高無上的佛陀。(12)Hiram Woodward, Studies in the Art of Central Siam, 950-1350 A.D, Yale University, 1975, p.98.《大唐西域記》記載了觸地印的由來，佛陀將要證成佛果時天魔來擾，佛陀垂手指地，地神現(xiàn)身，協(xié)助降服天魔。(13)[唐]玄奘述，[唐]辯機(jī)撰，董志翹譯著《大唐西域記》，北京：中華書局，2012年，第504頁。孟族工匠選擇這樣的印相，或有表現(xiàn)佛陀神力不容置疑之意。

“那迦護(hù)佛”圖像在越南也可見，出土于平定省的一尊銅質(zhì)坐佛(圖15)，依舊采用了“七支蛇冠、三重蛇身”的形制，造像手托藥缽，半跏趺坐，頭飾層層堆疊似王冠，佩有多重珠寶飾品，蛇冠刻畫華麗繁復(fù)，蛇頸部的蓮花紋也更為精致。維布克·羅伯(Wibke Lobo)指出，此造像同時具備佛陀和國王的身份屬性。(14)Helen Ibbitson Jessup, Sculpture of Angkor and Ancient Cambodia: Millennium of Glory, Washington, D.C.: National Gallery of Art, 1997, p. 273.該造像與柬埔寨所見“那迦護(hù)佛”圖像的相似并非偶然，平定省地處占婆的都城佛逝城(Vijaya)，1190年至1203年間，阇耶跋摩七世數(shù)次對占婆開戰(zhàn)，在佛逝城封其親信為王，其后對占婆的統(tǒng)治長達(dá)20余年。這一時期，占婆發(fā)掘的多件造像均帶有高棉風(fēng)格。

東南亞早期“那迦護(hù)佛”造像以墮羅缽底地區(qū)為代表，在探討10世紀(jì)后柬埔寨造像時，泰、柬兩地的交流也不可忽視。柬埔寨第一階段“那迦護(hù)佛”造像中的較早像例(圖11)發(fā)掘于班迭棉吉省普農(nóng)斯羅(Phnom Srok)一帶，在披邁與吳哥之間有一條穿越呵叻高原的道路，該地距此通道不遠(yuǎn)，且班迭棉吉與泰國相鄰，兩地交流較為便近。吳哥時期，在阇耶跋摩七世征服占婆以前，經(jīng)由湄公河流域入海的路線受阻，因而穿越呵叻高原的陸路是吳哥主要交通路線之一，該通道被稱為“柬埔寨與昭拍耶流域間的貿(mào)易走廊”，已有多件融合風(fēng)格的像例在這一帶被發(fā)現(xiàn)，體現(xiàn)出此通道在東南亞文化藝術(shù)交流中的作用。(15)Jean-Pierre Gaston-Aubert, “Nāga-Buddha Images of the Dvāravatī Period: A Possible Link between Dvāravatī and Angkor”, Journal of the Siam Society, 2010, Vol. 98, p. 139.從造像實(shí)物看，泰國東北部地區(qū)有數(shù)尊年代在10世紀(jì)前后的“那迦護(hù)佛”造像被發(fā)掘，讓·皮埃爾(Jean-Pierre)認(rèn)為，墮羅缽底可能是該批造像與高棉“那迦護(hù)佛”造像的共同源流，(16)Jean-Pierre Gaston-Aubert, “Nāga-Buddha Images of the Dvāravatī Period: A Possible Link between Dvāravatī and Angkor”, Journal of the Siam Society, 2010, Vol. 98, p. 138.由柬埔寨及泰國早期佛像看，該觀點(diǎn)具備合理性，柬埔寨茶膠省、磅士卑省等地7至8世紀(jì)佛像在面容、手印等方面表現(xiàn)出墮羅缽底佛像的影響，相關(guān)像例有現(xiàn)藏于大都會藝術(shù)博物館的柬埔寨南部立佛、現(xiàn)藏于吉美國立亞洲藝術(shù)博物館的柬埔寨磅士卑省普雷奇山(Tuol Preah Theat)立佛等，泰柬兩地的交流淵源已久。

圖11

圖12

圖13

圖14

圖15

圖16

三、王權(quán)思想在“那迦護(hù)佛”圖像中的體現(xiàn)——以柬埔寨為例

“那迦護(hù)佛”圖像為何在柬埔寨廣泛流行，佛陀又為何會被賦予王者身份，這與東南亞原有的蛇神信仰及神王崇拜思想是分不開的。扶南王朝起源于一則神話，中國古籍中將其記載為“混填柳葉”的傳說，應(yīng)是對印度傳說的改寫，此神話在占婆4世紀(jì)的一塊梵文碑銘上有較為翔實(shí)的記載，認(rèn)為婆羅門憍陳如所娶即是那迦族國王之女索瑪，(17)[法] G. 賽代斯著，蔡華、楊保筠譯《東南亞的印度化國家》，北京：商務(wù)印書館，2018年，第71頁。在另外的版本中，索瑪被認(rèn)為是由那迦蛇所變成的女王。(18)段立生《柬埔寨通史》，上海：上海社會科學(xué)院出版社，2019年，第15頁?！读簳分刑岬?，林邑國王“事尼乾道，鑄金銀人像，大十圍”，有學(xué)者認(rèn)為“尼乾”為Naga的對音，指蛇崇拜。(19)吳虛領(lǐng)《東南亞美術(shù)》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2010年，第354頁。泰國學(xué)者素季(Suchit Wongthes)提出，東南亞于史前時期已有巨蛇崇拜，班清遺址中繪有蛇紋的陶器便是證明，在佛教傳入后，巨蛇改變神格成為佛陀的守護(hù)神，形成了新的那迦信仰，(20)Yaliang Chang, “Naga Images in Thailand’s Folktales”, Chinese Studies Journal, 2021, Vol.14, No. 2, p. 60.東南亞最早一批帶有偶像崇拜性質(zhì)的造像中就有那迦像，越南廣南省美山遺址曾出土一例，年代大約在6世紀(jì)。那迦在東南亞的信仰基礎(chǔ)為“那迦護(hù)佛”圖像的傳播提供了良好土壤，本土居民將蛇王或那迦族人視作自己的先祖，體現(xiàn)出那迦信仰與王權(quán)有一定關(guān)聯(lián)。

印度的神王觀念在傳入東南亞后受到了統(tǒng)治者的青睞，為了神化自己，統(tǒng)治者往往利用宗教神靈的特殊屬性使自己成為神王。(21)張紅云《東南亞神王文化研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2017年，第39頁。在柬埔寨，自9世紀(jì)阇耶跋摩二世在位期間至13世紀(jì)，諸位國王均受到神王崇拜思想影響，提倡神圣王權(quán)的宗教秩序，認(rèn)為國王擁有超然品質(zhì)，是在世之神靈。國王或?qū)⒆约旱姆Q號與神的名字相結(jié)合，或?qū)⒆约旱拿嫒菖c供奉對象相結(jié)合，讓“神我”永存于神像之中，在國王逝世后，子孫后代或繼任者需將其視作神靈來祭祀。東南亞的神王崇拜思想，是印度神王觀念和東南亞原有的祖先崇拜傳統(tǒng)相結(jié)合的產(chǎn)物。

隨著統(tǒng)治者信仰的變化，柬埔寨不同時期所崇拜的神王形式也有所不同。9至10世紀(jì)，統(tǒng)治者主要信奉濕婆教，以供奉金制林伽的“提婆羅阇”(Devaraja)崇拜最為流行，隨后，蘇利耶跋摩二世推崇毗濕奴教，神王由“提婆羅阇”變?yōu)椤芭衽_阇”(Visnuraja)。1181年，阇耶跋摩七世登上王位，實(shí)現(xiàn)了吳哥的繁榮復(fù)興，也帶來了高棉美術(shù)史上的一個高潮。根據(jù)相關(guān)碑銘可知，阇耶跋摩七世延續(xù)了父親和兩位妻子的信仰，皈依大乘佛教，廣修寺院，這一階段，神王變?yōu)椤胺鹜恿_阇”(Buddharaja)。諸多佛教造像在刻畫面容時以阇耶跋摩本人為藍(lán)本，體現(xiàn)了王權(quán)與神權(quán)的高度統(tǒng)一，佛教成為保佑王權(quán)的中堅(jiān)力量。(22)段立生《柬埔寨通史》，第95頁。

巴戎寺(Bayon Temple)是阇耶跋摩七世為自己重建的寺院，1933年，法國遠(yuǎn)東學(xué)院的喬治·特羅韋(Georges Trouvé)在巴戎寺中央塔下挖掘出一尊巨大的“那迦護(hù)佛”造像(圖16)，該造像所表現(xiàn)的對象與巴戎寺各個佛塔上部所見造像應(yīng)都是“佛陀羅阇”像，即被神化了的國王。(23)[法] G. 賽代斯著，蔡華、楊保筠譯《東南亞的印度化國家》，第299頁。巴戎寺“那迦護(hù)佛”造像高達(dá)4米，位列中央塔，身份尊貴。圣劍寺坐佛(圖13)也具備相同屬性，圣劍寺是阇耶跋摩七世為其父所建，造像儀態(tài)威嚴(yán)，佩戴多重裝飾，尊格屬性應(yīng)同是彰顯神圣王權(quán)的“佛陀羅阇”像?！墩媾D風(fēng)土記》中有關(guān)于國宮金塔里“九頭蛇精”的記載，“若此精一夜不見，則番王死期近矣；若番王一夜不往，則必獲災(zāi)禍”(24)馮承鈞《史地叢考·史地叢考續(xù)編》，上海：上海古籍出版社，2014年，第146頁。，多頭蛇神被認(rèn)為是一國之土地主，可庇護(hù)國家免受災(zāi)禍。那迦形象不僅被佛教吸收借用，也因其神力被選擇為國王的守護(hù)神。

四、結(jié)語

那迦作為古印度原始自然神，受眾廣泛，深入人心，被佛教吸收為歸順佛陀的守護(hù)神，“那迦護(hù)佛”也成為佛教藝術(shù)中持續(xù)存在的題材。古印度不同地區(qū)對該圖像的表現(xiàn)有所差異，由造像坐姿、蛇冠蛇身刻畫可知東南亞更多受到南印度影響，尤其體現(xiàn)在早期墮羅缽底造像中。自10世紀(jì)以來“那迦護(hù)佛”圖像在柬埔寨流行，經(jīng)過三個階段的演變，最終確立了“七支蛇冠、三重蛇身”的形制，以佩戴珠寶的形象表現(xiàn)其中的佛陀應(yīng)首見于柬埔寨。隨著高棉王國政治勢力擴(kuò)張，柬埔寨的“那迦護(hù)佛”圖像也影響到了泰國、越南等地，蛇頭偏轉(zhuǎn)、蛇頸飾蓮花紋等也成為后期造像典型樣式。除風(fēng)格轉(zhuǎn)變外，東南亞“那迦護(hù)佛”圖像內(nèi)涵也有所不同，造像敘事性減弱，以用于獨(dú)立供奉的單體圓雕為多見，注重表現(xiàn)至高無上的佛陀，并與神王崇拜思想相結(jié)合，那迦守護(hù)的對象變?yōu)橥瑫r具備神性與王權(quán)的“佛陀羅阇”。