張 祎

（安徽師范大學馬克思主義學院，安徽蕪湖，241000）

伴隨人類活動衍生而來的分工，既是一種古老的社會現(xiàn)象，也是一個現(xiàn)實的理論問題。在分工思想史上，經濟學家們首談分工卻未能詳盡，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中，第一次對分工問題作了全面、系統(tǒng)的研究，直言分工不僅僅是一個經濟學范疇，更是一個走向唯物史觀深處的哲學范疇。實際上，“關于歷史唯物主義本身的問題，從分工的觀點來看問題最容易理解”[1]。正是著眼并借助于分工，研究分工與社會矛盾、人的發(fā)展的內在關系，馬克思、恩格斯開辟出一條通往真正的歷史唯物主義道路，科學地揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。

一、分工與生產力和生產關系

在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯在對分工問題進一步研究的基礎上，發(fā)現(xiàn)了生產活動的兩個方面，即生產力和生產關系。通過對分工與二者之間關系的研究，揭示了生產活動的本質，找到了一切社會矛盾產生的根源，從而為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了科學的理論基礎。如巴加圖利亞所言，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中通過深入研究分工，“闡明了生產力和生產關系的辯證法，并在此基礎上第一次全面而完整地制定了唯物主義歷史觀”[2]48。

（一）分工與生產力

在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯從物質生產實踐出發(fā)，論述了分工與生產力的相互關系。生產力作為改造客觀世界的物質力量，影響并決定分工的發(fā)展；分工既受制于生產力本身，又在一定程度上作用于生產力，是生產力發(fā)展的動力。

馬克思、恩格斯明確指出，“一個民族的生產力發(fā)展的水平，最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度”[3]520，并且“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即成倍增長的生產力”[3]537-538。由此可見，分工與生產力之間是緊密聯(lián)系、相輔相成的。一方面，分工的發(fā)展程度取決于生產力的發(fā)展水平。生產力是人類社會發(fā)展的決定性因素，而在人類社會發(fā)展歷程中出現(xiàn)的分工，也同樣受制于生產力，因此，分工的發(fā)展程度取決于生產力的發(fā)展水平。在生產力包括的三要素之一的勞動資料中，可以根據(jù)勞動資料特別是生產工具的不斷變化判斷分工的發(fā)展程度，例如，蒸汽磨與手推磨相比，前者所決定的分工的發(fā)展程度遠高于后者。另一方面，成倍增長的、擴大了的生產力在一定程度上又是由分工創(chuàng)造的。分工對生產力的促進作用主要表現(xiàn)在：分工劃分固定的職業(yè)范圍，使勞動者可以集中更多的精力和智慧進行生產，在增強勞動者生產技能和熟練程度的同時，推動生產工具的革新和機器的發(fā)明；勞動者固定的職業(yè)工作，可以節(jié)省因勞動轉換而消耗的時間，從而創(chuàng)造更多的勞動產品以滿足人們需要的增長；在物質勞動和精神勞動分離的情況下，分工為一部分人自由的想象和創(chuàng)作創(chuàng)造了現(xiàn)實條件，有利于推動科學的發(fā)展和社會的進步，為進一步提高生產力提供動力；等等。

需要說明的是，分工是一種復雜的社會現(xiàn)象，自身包含著深刻的矛盾，它既能促進生產力的發(fā)展，又會阻礙生產力水平的提高。因此，只有人徹底擺脫物質產品的束縛和奴役，重新占據(jù)支配的主導地位，實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，分工才能在真正意義上成為推動生產力發(fā)展的現(xiàn)實力量。

（二）分工與生產關系

在《形態(tài)》中，“生產關系”這一概念尚未出現(xiàn)，馬克思、恩格斯通常使用的是“所有制形式”“交往形式”“所有制關系”“交往關系”等術語。因而，馬克思當時僅是從所有制和交往方面，對分工問題及與二者的相互關系予以分析和考察。

從所有制方面來看，“分工的各個不同發(fā)展階段，同時也就是所有制的各種不同形式”[3]521?！安柯渌兄啤薄肮诺涔糯墓缢兄坪蛧宜兄啤薄胺饨ǖ幕虻燃壍乃兄啤笔邱R克思結合分工的各個不同發(fā)展階段所劃分的所有制形式，這三種所有制形式的分工發(fā)展程度，依次表現(xiàn)為很不發(fā)達、比較發(fā)達、受限制。此外，馬克思也指出分工從一開始既包含勞動工具和勞動材料的分配，又包含資本在所有者之間的分割以及資本與勞動的對立、分裂。分工制約著所有制關系，制約著個人與勞動的工具、資料及產品之間的分配關系，并且在分工產生的私有制基礎上，人與人之間的關系也表現(xiàn)出諸多不平等，如生產關系的不平等、物質財富占有的不平等、階級地位的不平等。

從交往方面來看，《形態(tài)》中的交往體現(xiàn)的是一種自然關系和社會關系，自然關系即人在改造自然、對自然加以利用的過程中與物質資料的關系，社會關系即由交往本身體現(xiàn)的、在生產過程中形成的人與人的關系。交往原初的社會關系是以家庭為單位的夫妻之間、父母與子女之間的關系，而分工天然也是家庭成員不同性別的分工。隨著生產力的發(fā)展，物質勞動和精神勞動的分離得以產生，從這時候起，分工才發(fā)展為“真正的分工”。分工與交往不可分割、辯證統(tǒng)一。交往有助于加強分工的不同部門、行業(yè)、地域之間的聯(lián)系，擴大分工范圍，推動世界互通化進程；與此同時，分工的發(fā)展進一步深化了交往的內容，為人與人之間互通有無、世界普遍交往提供前提。此外，交往的發(fā)生發(fā)展有助于整合由分工造成的人與物質產品的分離，還能在一定程度上彌補由分工造成的人的生產活動的片面化、單一化狀況。

（三）分工是聯(lián)系生產力與生產關系的中介

馬克思、恩格斯指出，分工既是生產力發(fā)展的助推器，也是一切社會關系的前提和基礎。誠然，在生產力與生產關系的矛盾運動中，分工充當著重要角色。巴加圖利亞認為，“勞動分工在這里起著‘結合中的第三者’的作用”[2]47，即中介作用。通過分析分工與生產力和生產關系之間的相互關系，也可以清楚地發(fā)現(xiàn)，正是分工中介作用的發(fā)揮，從而搭筑起了一座有效連接二者的橋梁。

相同事物內部之間或各個不同事物之間發(fā)生聯(lián)系，是一定的中介在其中起紐帶作用。“中介”這一概念最初在黑格爾哲學中被廣泛使用。黑格爾認為，相同事物內部之間或各個不同事物之間的轉化、聯(lián)系、發(fā)展，都存在各自特有的中介。事物之間之所以能發(fā)生聯(lián)系，在于它們都具有某種共性，缺失這種共性，事物之間的相互關系便難以發(fā)生，中介就是這種共性的具體表達。黑格爾把中介概念運用于認識論，認為把握中介概念可以使人們深入事物內里探尋事物之間的媒介，從而以普遍聯(lián)系的觀點全面觀察、認識事物，避免形而上學。生產力和生產關系作為同一事物即生產活動的兩方面，分別是就內容、形式而言。在《形態(tài)》中，生產力和生產關系之間的聯(lián)系，這種內容和形式之間的聯(lián)系，正是通過分工這一中介實現(xiàn)的。顯然，分工是兼具生產力屬性和生產關系屬性的“結合體”。分工的生產力屬性意味著社會勞動和勞動資料在不同活動部門、領域之間的劃分，是對勞動工具、勞動對象及勞動產品的分配；分工的生產關系屬性意味著生產活動過程中人與人之間的分離以及社會勞動和勞動資料在不同主體之間的分配。

實際上，馬克思在《形態(tài)》中并沒有明確提出“生產力決定生產關系”的歷史唯物主義的基本原理，而是通過對分工及其與生產力和交往形式、所有制形式之間關系的研究，從內容上初步闡釋生產力與生產關系的辯證關系。

二、分工與社會存在和社會意識

在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯通過分析生活和意識的辯證關系，初步表述了社會存在與社會意識的關系原理。他們認為，社會存在與社會意識之所以會發(fā)生矛盾，分工在其中扮演著重要角色。分工與社會存在和社會意識密切相關，在社會存在與社會意識的相互關系上，分工是二者矛盾運動的基礎。

（一）分工與社會存在

“社會存在”這一概念作為正式用語在《形態(tài)》中尚未明確提及，但是，馬克思、恩格斯卻為我們正確理解這一概念提供了豐富的思想資源。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中以“現(xiàn)實的個人”為起點，指出“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]519。這里的“個人”是有血有肉、受自然條件和社會條件制約、從事實踐活動的“現(xiàn)實的個人”。社會存在的主體即是“現(xiàn)實的個人”的社會存在。社會存在是對“現(xiàn)實的個人”社會生活的物質方面的概括，其本質表現(xiàn)為“現(xiàn)實的個人”的現(xiàn)實生活過程，具體來說是人們的物質生產活動。馬克思正是從物質生產活動出發(fā)來探究分工與社會存在的相互關系。

馬克思以前的思想家把分工和物質生產活動割裂開來，對分工的社會歷史性未經考察，單純地把分工視作一個永恒的范疇。在現(xiàn)實社會中，分工的確與人的物質利益、實際需要等密切相關，但若對此片面夸大，把對分工的認識建立在道德、功利原則之上，就不能正確理解分工的真實意義。與以前的思想家不同，馬克思把分工和物質生產活動緊密聯(lián)系起來，認為分工是物質生產活動的社會存在形式，是不同種類的物質生產活動的分離與并存。這是馬克思從物質生產活動的角度對分工的一般規(guī)定性。在這個意義上，所有物質生產活動都是在分工的勞動劃分下有序進行的。在《形態(tài)》中，馬克思通過物質生產活動來界定分工，把分工看作物質生產活動或勞動本身的存在形式，而不是外在于人的物的力量，跳出了《1844年經濟學哲學手稿》中從異化勞動的角度來界定分工的藩籬，為解答“分工之謎”找到了一個現(xiàn)實突破口。

可以說，對分工與社會存在的分析，有助于進一步理解分工的內涵和社會存在的本質以及二者之間的相互關系，并在此基礎上更準確地把握唯物史觀中的社會矛盾問題。

（二）分工與社會意識

馬克思、恩格斯在考察社會生產活動之后，發(fā)現(xiàn)“人還具有‘意識’”[3]533，發(fā)現(xiàn)意識只是“由于和他人交往的迫切需要才產生”[3]533。意識的產生與分工的發(fā)展有著必然聯(lián)系。一方面，在生產力的作用下，分工的發(fā)展表現(xiàn)出具有社會歷史軌跡的階段性特征，而正是在物質勞動和精神勞動從統(tǒng)一走向分離的基礎上的“真正的分工”的出現(xiàn)，意識的產生才有了現(xiàn)實基礎。簡言之，分工的發(fā)展結出了“意識”之果。只有在“真正的分工”的前提下，“意識才能現(xiàn)實地想象：它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西”[3]534。另一方面，分工也正是隨著真正的人類意識的覺醒而一同發(fā)展起來。意識最初表現(xiàn)為帶有動物性質的“畜群意識”“綿羊意識”，后來由于人的社會活動的需要逐漸發(fā)展為具有能動性的真正的人類意識。此時，分工也日益發(fā)展起來，不妨說，分工與真正的人類意識是相伴而生的。

馬克思分析指出，在“真正的分工”扎根于社會大環(huán)境的同時，意識逐漸從物質生產活動中獨立出來，這一獨立的結果，使一部分專門從事精神生產活動的人不斷出現(xiàn)在社會的各個領域。但意識的獨立性不是絕對而是相對的，意識本身就是社會歷史的產物，脫離社會、脫離實踐的意識是不存在的。因此，如果意識擺脫物質世界而構造的理論、神學、哲學等和現(xiàn)存的社會關系產生矛盾，原因只能是現(xiàn)存的生產力和生產關系發(fā)生了矛盾，這種矛盾之所以發(fā)生，在于“分工使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現(xiàn)實”[3]535。特別要注意的是，意識的相對獨立性是分工賦予的，如果片面夸大意識的作用或者把意識的獨立性絕對化，就會陷入唯心主義的泥潭。

其實，分工的產生和意識的發(fā)現(xiàn)都是人類社會發(fā)展歷程中具有世界歷史意義的事件，對人類社會的進步發(fā)揮著不可替代的作用。分工打破了各民族、國家間的地域界限和孤立狀態(tài)，使歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史。與此同時，人類意識所創(chuàng)造的一切精神文明也都為全人類所共享。事實上，在分工的作用下，物質生產和精神生產都不再局限于原本的狹隘空間，而成為全世界、全人類的了。

（三）分工是社會存在與社會意識矛盾運動的基礎

根據(jù)馬克思、恩格斯的論述，分工是一切社會矛盾產生的基礎，社會存在與社會意識的矛盾也是在分工的基礎上歷史地形成并發(fā)展起來的。研究社會存在與社會意識的矛盾運動，必須充分認識物質對意識的“糾纏”問題。馬克思、恩格斯指出，“意識并非一開始就是‘純粹的’意識”[3]533，而是從被發(fā)現(xiàn)的時候起就一直受到物質的“糾纏”。馬克思進一步強調，“無論思想或語言都不能獨自組成特殊的王國，它們只是現(xiàn)實生活的表現(xiàn)”[4]。如前所述，意識具有相對獨立性，這種相對獨立性是分工賦予的。因此，意識想要獨自組成特殊的王國只有訴諸于分工，分工是使意識相對獨立的前提和基礎。

通過分析物質對意識的“糾纏”問題，馬克思、恩格斯明確指出：“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”[3]533如此看來，意識本身并沒有獨立的歷史，而是始終受到社會物質生活條件的制約，即“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[3]525。前者從意識出發(fā)，主張從人的意識去理解現(xiàn)實生活本身和尋求歷史變化的終極原因，與之相反，后者從“現(xiàn)實的個人”和物質生活過程本身出發(fā)，把意識僅僅看作是人的意識。針對唯心史觀將社會存在與社會意識的辯證關系頭足倒置，馬克思、恩格斯以分工為出發(fā)點，科學闡述了二者的矛盾運動。他們不僅指出社會歷史的基本問題是社會存在與社會意識的關系問題，而且揭露了唯心史觀僅僅從表面認識歷史的主要缺陷。

此外，我們也要辯證地看待社會意識對社會存在的反作用。巴里巴爾談道，在分工的條件下，社會意識是“如何既依賴社會實體，又日益獨立于社會之外，使一個虛幻的世界即‘空想世界’得以形成，也就是給真實的歷史披上了它獨立的外衣”[5]。

三、分工與人的自由全面發(fā)展

毋庸置疑，人的自由全面發(fā)展問題始終是馬克思、恩格斯長期思考并致力于解答的核心命題。理解人的自由全面發(fā)展問題，必然要把分工“牽涉”其中。馬克思、恩格斯站在歷史唯物主義的立場上，發(fā)現(xiàn)了分工與人的自由全面發(fā)展的內在邏輯。他們認為，分工史就是一部關于人的發(fā)展的歷史，分工的不同階段，人的發(fā)展也呈現(xiàn)不同狀態(tài)。分工對人的自由全面發(fā)展具有雙重影響，它既能為人的自由全面發(fā)展制造障礙，又催生著人的自由全面發(fā)展的可能性。因此，只有辯證地看待分工對人的自由全面發(fā)展的作用，才能準確地把握分工自我揚棄的歷史必然性，從而將人的自由全面發(fā)展的可能變成現(xiàn)實。

（一）分工史是一部關于人的發(fā)展的歷史

人類社會早期，由于生產力水平極端低下，人們只能依靠自然條件滿足基本的肉體生存需要。這種需要的滿足既要與自然界產生關聯(lián)，又要在自然界的支配下開展物質生產活動。早期社會的人們開展物質生產活動是以群落或氏族為組織、使用簡單協(xié)作的方式共同進行。在這里，分工的初始狀態(tài)已初步顯現(xiàn)，表現(xiàn)在由于人與人之間存在的譬如性別、天賦等差異而自然形成的“自然分工”。在自然分工階段下，人們的分工并不局限于某一領域、某一方面，每個人既是生產者，又是享受者，彼此之間并不存在明顯的差異。因此，該分工階段下人的發(fā)展狀況表現(xiàn)出在自然界限制下的、卻沒有明顯分工差異的一定程度上的豐富性、全面性。

隨著生產效率的逐漸提高，人類需要的增長和人口數(shù)量的不斷增多，分工得到了進一步擴大。與日益擴大的分工同時發(fā)生的還有生產力的不斷發(fā)展，以及在二者基礎上出現(xiàn)的超過必要產品之外的剩余產品。剩余產品一經出現(xiàn)，不僅使私人占有物質財富立即成為“明面”上的事，而且對勞動力的需求也日益增長，使強制性地奴役他人勞動變成資本家的“家常便飯”。私有制、階級和國家也隨即產生。在這一過程中，分工也發(fā)生了“質”的變化，由“自然分工”轉變?yōu)椤白园l(fā)分工”。在自發(fā)分工階段，特別是在資本主義分工條件下，雖然社會生產力水平得到了明顯提高，社會關系也隨著早期社會共同體的瓦解演變?yōu)槠毡榈慕煌P系，但從人自身的發(fā)展狀況來說，由于分工日益多樣化、專門化，人被強制限定于狹小的勞動領域，從事周而復始的機械操作，日漸淪為機器的附庸。因此，在這一階段，人的發(fā)展是片面的、畸形的。

從分工內在的發(fā)展規(guī)律看，一種分工形式只要不是最能促進人的發(fā)展的形式，那么，這種分工形式在不斷發(fā)展的同時也不斷醞釀著自我毀滅的否定性因素。自然分工被自發(fā)分工所取代是如此，自發(fā)分工被一種更高的、有計劃的分工形式所取代亦是如此。馬克思、恩格斯分析指出，在生產力高度發(fā)展、物質財富充分涌流的基礎上，將產生一種促進人的自由全面發(fā)展的分工形式——自覺分工。自覺分工是公有制條件下的產物。在自覺分工階段，勞動的性質發(fā)生了深刻變革，勞動不再是奴役人、統(tǒng)治人的手段，而是體現(xiàn)人的本質的自由自覺的活動。在自由自覺活動中的人擺脫了物質力量的束縛，不再局限于固定的分工范圍，享有自由充裕的時間發(fā)展自己的興趣、愛好、才能等。根據(jù)馬克思、恩格斯的設想，只有到了共產主義社會，分工才能完全實現(xiàn)自由和自覺，人的發(fā)展才能是自由的、全面的。

（二）分工為人的自由全面發(fā)展制造障礙

在考察不同歷史條件下分工的不同表現(xiàn)形式的同時，馬克思、恩格斯特別研究了以私有制為基礎的資本主義社會的分工。他們認為：“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言?！盵3]536在馬克思、恩格斯的語境中，這里的“分工”特指自覺分工階段下的資本主義分工。

私有制一方面推動了社會生產力的發(fā)展，另一方面又產生了人壓迫人、人剝削人的不平等的社會制度。資本主義分工作為私有制的同義語，同樣充滿著矛盾和對抗。誠然，資本主義分工也具有推動社會生產力發(fā)展的作用，但從人自身的發(fā)展來看，資本主義分工造成的“社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現(xiàn)并使我們的打算落空的物質力量”[3]537，這種物質力量使人與自身的活動相分離，并且成為一種異己的存在同人相對立。即是說，在資本主義社會下，分工導致人的活動與人本身的發(fā)展背道而馳，人的活動不是助推著實現(xiàn)人的自身價值，而是作為一種異己力量同人相對立。這種異己力量既是由資本主義分工導致的，也是在資本主義分工的操縱下不斷增強的。資本家為了最大限度地攫取剩余價值，延長勞動時間卻遭到工人反抗而行之無效時，資本家就通過把分工細化、專業(yè)化、固定化的辦法，強制性壓縮工人活動的空間，把工人局限在特定的活動范圍，扼殺他們的發(fā)展?jié)摿?，并以增強工人的勞動熟練程度來提高生產效率，從而在競爭中獲取更大利益。這種強制性、壓迫性的分工滿足了資本家的物質欲望，甚至促進了整個資本主義社會生產力的發(fā)展，但是，帶給工人的卻是對這種分工奴隸般地、無力反抗地屈從，對遵照自己意愿從事勞動的打擊、壓制，并最終使工人成為了受奴役、受壓迫、片面的、畸形的人。

針對資本主義分工下人的片面、畸形發(fā)展，馬克思援引勒蒙泰的話對比強調，“我們十分驚異，在古代，一個人既是杰出的哲學家，同時又是杰出的詩人、演說家、歷史學家、牧師、執(zhí)政者和軍事家”[3]630。當然，馬克思的意思并不是要退回到古代社會，而是借古代社會人的發(fā)展實際，揭露資本主義分工帶給人類的巨大災難，是阻礙人的自由全面發(fā)展的罪魁禍首。

（三）分工為人的自由全面發(fā)展提供可能

分工的不斷發(fā)展，一方面為人的自由全面發(fā)展制造障礙，另一方面又為人的自由全面發(fā)展提供可能。如何破除分工對人造成的各種局限和束縛，真正將人的自由全面發(fā)展從可能變成現(xiàn)實，是馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中進一步思考和關注的問題。

馬克思、恩格斯分析發(fā)現(xiàn)，分工自身的發(fā)展規(guī)律內蘊了其自我揚棄的必然性。實際上，分工各個不同階段的發(fā)展都從多方面生成著自我否定的現(xiàn)實力量，這種力量的日益壯大又為人的自由全面發(fā)展開辟出一條現(xiàn)實道路。其一，分工的發(fā)展推動著生產力水平的不斷提高。在生產力高度發(fā)達的基礎上，平均主義和貧困的普遍化的消除得以可能，人擺脫物的奴役、重新占據(jù)支配的主導地位不再遙不可及；生產力的高度發(fā)展也為勞動者縮短勞動時間、增加自由時間去開展自覺自愿的活動提供了客觀的物質基礎；并且由私有制和資本主義分工彌漫而來的、阻擋在人們前進道路上的濃霧，也終將隨著生產力的高度發(fā)展而被驅散，人的自由全面發(fā)展也必定會迎來現(xiàn)實世界的曙光。其二，分工的發(fā)展使“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替”[3]538，使人與人之間的普遍交往成為現(xiàn)實并不斷擴展，為新的“個人”的自由聯(lián)合創(chuàng)造了條件。“隨著聯(lián)合起來的個人對全部生產力的占有，私有制也就終結了”[3]582，人的自由全面發(fā)展也在私有制的終結下突破了其實現(xiàn)的最大障礙，由理想照進現(xiàn)實。特別是在資本主義分工的作用下，地域限制、文化壁壘都在一定程度上被打破，世界逐漸成為一個普遍聯(lián)系的整體，從而為各個國家的無產階級聯(lián)合起來反抗階級剝削和階級壓迫、爭取獨立自由奠定了堅實的群眾基礎。其三，分工的發(fā)展，尤其是資本主義分工為了追逐剩余價值和實現(xiàn)資本增殖，必然不斷調整社會的生產關系和交往關系。如此一來，造成個人不得不流動于不同的崗位、部門和領域，在一定意義上促進了個人的成長發(fā)展，不僅開闊了視野、增強了學習能力，還使個人追求自由全面發(fā)展的愿望愈加強烈，并最終付諸實踐。

綜上，無論從何種方面看，分工都在自身發(fā)展的過程中醞釀自我揚棄的現(xiàn)實力量，而人的自由全面發(fā)展只有與生產力和分工的動態(tài)發(fā)展進程緊密聯(lián)系，才會由可能轉變?yōu)楝F(xiàn)實。