顧 濤

鄉(xiāng)禮，作為王道政治由政府鋪展至鄉(xiāng)間的重要體現(xiàn)方式，是古代禮治精神得以外化的標(biāo)志性形式之一。史家呂思勉(1884-1957)譽(yù)之甚高，其曰：“古代教育，重于行禮，六禮之中，鄉(xiāng)為尤重?！庇^《禮記》所載孔子之言，即有曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”鄭玄注：“鄉(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒也?！笨梢娻l(xiāng)禮的禮義自上而下逐漸蔓延、輻射，非屬于家禮的冠、昏、喪、祭等所可匹及，故歷來(lái)頗受重視。

鄉(xiāng)禮的禮義究竟如何體現(xiàn)？《禮記·昏義》曾概括意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的禮典有如下八種：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于射、鄉(xiāng)，此禮之大體也?！编嵶⒂谄渌叨Y均不注，唯注：“鄉(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒?！笨梢姖h以前人心目中可簡(jiǎn)稱為“鄉(xiāng)”之禮，指的就是鄉(xiāng)飲酒禮，此意至鄭玄時(shí)代已不甚確定，故其在注《禮記》時(shí)兩度作注挑明。何為“和于射、鄉(xiāng)”？后世學(xué)者多含混其義，唐人正義參合鄭注，說(shuō)鄉(xiāng)飲酒禮包含四種(詳見下文)，楊華從禮義功能上進(jìn)而“簡(jiǎn)化為兩種：一是尊賢，即賓士貢才；二是養(yǎng)老，即序齒尊長(zhǎng)”。由此也便不難理解何以清儒段玉裁(1735-1815)竟會(huì)得出鄉(xiāng)飲酒禮與養(yǎng)老禮“異名而同實(shí)”的結(jié)，鄉(xiāng)禮的本義在其歷史演變中幾乎湮沒無(wú)聞。

為廓清源流，必須回到精密記載鄉(xiāng)飲酒禮整套儀節(jié)的原始文獻(xiàn)——《禮儀》，抉發(fā)出周代鄉(xiāng)禮的禮義重心。漢代以后，鄉(xiāng)飲酒禮在重建過(guò)程中發(fā)生了禮義被置換的現(xiàn)象，與封禪禮在歷史演變中表現(xiàn)出的“蟬蛻化”特征不同，鄉(xiāng)飲酒禮則呈現(xiàn)出如同鵲巢之被鳩居般的特征，禮制史上的這一變遷可稱之為“禮儀的鳩占化”。對(duì)這一變遷路徑缺乏認(rèn)識(shí)，是漢以來(lái)各種歧見和誤解的根源。

一、《儀禮》所見鄉(xiāng)飲酒禮的禮義

西周以來(lái)鄉(xiāng)禮的實(shí)施情況，今天尚可從《儀禮》的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)射禮》兩篇中概見之。據(jù)楊寬的考證，“可知《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》所記的主要禮節(jié)，曾在春秋以前應(yīng)用”。鄉(xiāng)射禮則是在鄉(xiāng)飲酒禮的基礎(chǔ)上，加入三番射作為內(nèi)核，由此進(jìn)一步觀摩士人文武雙修的精神氣質(zhì)。鄉(xiāng)射禮在儀節(jié)設(shè)置上包蘊(yùn)整套鄉(xiāng)飲酒禮。如果說(shuō)三番射更重在體現(xiàn)個(gè)人技藝、品德，那么鄉(xiāng)飲酒禮更重在一個(gè)“鄉(xiāng)”字，分析此禮儀節(jié)，可抽繹西周鄉(xiāng)禮的核心精神。

鄉(xiāng)飲酒禮的基本儀節(jié)，據(jù)《儀禮》所載，可分作謀賓、迎賓、獻(xiàn)賓、樂賓、旅酬、無(wú)算爵、送賓七大部分，試抽繹其中所蘊(yùn)禮義為如下幾個(gè)方面。

(一)賓主之間，禮讓致敬。

鄉(xiāng)禮區(qū)別于家禮(冠、婚、喪、祭)，最顯著的特征是其舉行地點(diǎn)在公共空間(鄉(xiāng)學(xué))中，參與者的范圍由族人擴(kuò)大到全鄉(xiāng)士人。由此，公共秩序的建立便是鄉(xiāng)禮的首要訴求，這一層貫穿于鄉(xiāng)飲酒禮的全過(guò)程。據(jù)《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》概括：

鄉(xiāng)飲酒之義：主人拜迎賓于庠門之外，入三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。盥洗揚(yáng)觶，所以致絜也。拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既，所以致敬也。尊讓、絜、敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭(zhēng)，絜敬則不慢。不慢不爭(zhēng)，則遠(yuǎn)于斗、辨矣。不斗、辨，則無(wú)暴亂之禍矣，斯君子所以免于人禍也。故圣人制之以道。

為避免人與人之間因爭(zhēng)先而沖撞、因傲慢而冷漠，甚至發(fā)生語(yǔ)言暴力、行為暴力，古人“制之以道”，即制定鄉(xiāng)飲酒禮。鄉(xiāng)飲酒禮的底層和基調(diào)實(shí)際上是一種人與人之間相互交往之禮，貫穿儀節(jié)設(shè)置始終的，就是致尊讓、致潔敬的君子相接之道。彼此之間拜揖、行進(jìn)、坐興、盥洗、會(huì)食的每一個(gè)舉止看似平常，實(shí)則蘊(yùn)含一種如何對(duì)待對(duì)方的典雅大度的君子風(fēng)范。

《鄉(xiāng)飲酒禮》在賓主相見、共行登堂的三揖三讓之后，明確記“揖讓(如初)升”9次，記“揖升”1次，記“揖降”1次，記“揖復(fù)席”3次。記載互拜的儀節(jié)多次，“拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既”次數(shù)甚多，此外尚有拜告旨、拜許、拜辱，以及北門再拜等。賓主雙方一方拜以致意，另一方即需答拜，明確記“主人答拜”6次，記“賓答拜”13次，記“介答拜”4次，記“司正答拜”1次。諸如此類，共同造就整個(gè)儀節(jié)中賓主雙方彬彬典雅之風(fēng)貌。禮分經(jīng)、曲，如果“經(jīng)禮”指的就是鄉(xiāng)飲酒禮的整套禮典，那么“曲禮”所指，按清人孫希旦所說(shuō)“則經(jīng)禮中之儀文曲折，如《冠禮》之三加、《昏禮》之六禮，《士相見》之授贄、反見、還贄，《鄉(xiāng)飲酒禮》之獻(xiàn)賓、獻(xiàn)介、獻(xiàn)眾賓之類皆是”。其實(shí)賓主之間的“儀文曲折”，遠(yuǎn)不止三獻(xiàn)酒，如上鋪展于禮典自始至終的交接之儀均是。若依葉國(guó)良之說(shuō)，“‘經(jīng)禮’是指為了較隆重的特定目的而實(shí)行的一整套儀式，亦即《儀禮》所載的‘冠婚喪祭燕射朝聘’各禮；‘曲禮’則指日常生活的言行規(guī)范或從禮儀中歸納出來(lái)的原則，而不指一整套的儀式”，可見“曲禮三千”乃鋪設(shè)于古禮之底層者，從日常生活中逐漸培育、養(yǎng)成、習(xí)慣化，而從禮典施行的言行、舉止、神色、儀態(tài)中纖毫畢現(xiàn)地流露出來(lái)。

按照這一思路，則《禮記》之《曲禮》《少儀》等篇所載大量關(guān)于人與人交往的儀節(jié)規(guī)定，便屬于所謂的“曲禮三千”。朱熹曰：“所謂‘曲禮’，則皆禮之微文小節(jié)，如今《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》《玉藻》《弟子職》篇所記事親、事長(zhǎng)、起居、飲食、容貌、辭氣之法，制器、備物、宗廟、宮室、衣冠、車旗之等，凡所以行乎經(jīng)禮之中者，其篇之全數(shù)雖不可知，然條而析之，亦應(yīng)不下三千有余矣?！币浴肚Y上》所記客至主人迎入的一段為例：

凡與客入者，每門讓于客。客至于寢門，則主人請(qǐng)入為席。然后出迎客，客固辭，主人肅客而入。主人入門而右，客入門而左；主人就東階，客就西階?？腿艚档?，則就主人之階；主人固辭，然后客復(fù)就西階。主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級(jí)聚足，連步以上。上于東階，則先右足；上于西階，則先左足。

主人對(duì)客應(yīng)“每門讓”、“請(qǐng)入為席”、“肅客而入”(導(dǎo)引其進(jìn)入)、“讓登”，客對(duì)主人應(yīng)“固辭”、隨入、“讓登”，如果身份較低，則辭讓西階，在主人固辭之后，“復(fù)就西階”。這是賓主相見的日常禮儀，日復(fù)一日而凝固在士人身心之間，此后在禮典的施行中自然呈現(xiàn)出來(lái)?！抖Y記·樂記》概括之曰：“射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也?！薄秲x禮》所載這樣一系列儀節(jié)，必定是就西周以來(lái)人與人交往中的已有做法，進(jìn)行規(guī)范化整飭而成，也就是來(lái)源于社會(huì)已普遍接受的常見做法，而絕不可能是以憑空設(shè)置的理想套路，強(qiáng)加于行禮者促其遵從。

鄉(xiāng)禮置于公共空間中展開，賓主之間的行止、言談、威儀、飲食等各個(gè)方面，均外露在每一位參與和觀摩禮典者的面前。德行豐沛涵于內(nèi)，舉止典雅露于外。賓主之間的禮讓與敬意，在如此豐富的曲禮中袒露，一時(shí)的掩飾與偽裝均不足以奏效。

(二)長(zhǎng)幼之間，尊長(zhǎng)身教。

《鄉(xiāng)飲酒禮》記載鄉(xiāng)禮的第一項(xiàng)重要環(huán)節(jié)，就是“謀賓”，即由主人(鄉(xiāng)大夫)和先生共同商議，選出賓一人、介一人及眾賓數(shù)人。所謂先生，鄭玄注：“鄉(xiāng)中致仕者?！本唧w而言，“古者年七十而致仕，老于鄉(xiāng)里，大夫名曰父師，士名曰少師，而教學(xué)焉，恒知鄉(xiāng)人之賢者”。在鄉(xiāng)學(xué)中執(zhí)教的鄉(xiāng)老，因他們豐富的閱歷和豐沛的德望，鄉(xiāng)大夫“就而謀之”，共同選定鄉(xiāng)中“處士賢者”為賓、介的人選，鄭注云“賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓，而與之飲酒，是亦將獻(xiàn)之，以禮禮賓之也”。敦請(qǐng)這些年老者為鄉(xiāng)禮的貴賓，目的非常清楚，即鄭玄所云“凡鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時(shí)，欲見其化，知尚賢尊長(zhǎng)也”。

如何做到“尊長(zhǎng)”？必要的步驟就是序齒，也就是《禮記·經(jīng)解》說(shuō)的“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也”。這句話再次出現(xiàn)在《射義》中，可見其緊要。長(zhǎng)幼之序?qū)嶋H上是賓主之間的敬讓禮義往眾庶流淌與輻射的重要渠道。故《經(jīng)解》云：“敬讓之道也。故以奉宗廟則敬，以入朝廷則貴賤有位，以處室家則父子親，兄弟和，以處鄉(xiāng)、里則長(zhǎng)幼有序?？鬃釉唬骸采现蚊?，莫善于禮?！酥^也?！币簿褪钦f(shuō)通過(guò)別無(wú)爭(zhēng)議的序齒之法，外在看起來(lái)是以年齡為序，內(nèi)在實(shí)際上是以賢能為序，尊長(zhǎng)在本質(zhì)上是要指向尚賢。通過(guò)賓主之間的“獻(xiàn)”“酢”“酬”等一系列儀節(jié)，在年齒的序列中由賓而介，而眾賓，而與禮之士，尚賢之意經(jīng)由長(zhǎng)幼之序彌漫在禮節(jié)遞進(jìn)之中。因此，“賓、介”人選的物色，就顯得尤為重要，難怪《鄉(xiāng)飲酒義》稱“立賓以象天，立主以象地，設(shè)介、僎以象日月，立三賓以象三光”，又說(shuō)“三賓者，政教之本，禮之大參也”，其對(duì)“賓”在鄉(xiāng)里之地位高譽(yù)如此?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》將鄉(xiāng)大夫謀賓于鄉(xiāng)先生，列為第一項(xiàng)禮儀，其用心亦可見。而反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果不以“尊長(zhǎng)”而“尚賢”為趨向，那么權(quán)力、財(cái)力、霸力等因素必然肆意介入，“賓、介”的人選如果不能服眾，那么“敬讓”的意義便勢(shì)必喪失，《經(jīng)解》所謂“鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣”，將是必然的結(jié)果。

再進(jìn)一步講，尊長(zhǎng)尚不是鄉(xiāng)禮的終極目標(biāo)，鄉(xiāng)禮的指歸還在于鄭玄所謂的“欲見其化”，用《經(jīng)解》的話說(shuō)，就是“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也”。鄉(xiāng)飲酒禮何以能夠“使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知”，能夠達(dá)到“教化也微”的指歸，古人似乎很難直接道出個(gè)中原委。從鄉(xiāng)禮正式行禮開始，先后經(jīng)過(guò)獻(xiàn)賓、樂賓、旅酬和無(wú)算爵四個(gè)主要階段，所有儀節(jié)均在堂上舉行，賓、主的儀容、舉止、神情全部展現(xiàn)在所有行禮者和觀禮者面前，所以鄭注說(shuō)“鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時(shí)”。由堂上被尊的“賓”“介”身上直露出來(lái)的“仁愛”“恭儉”“敬讓”“好惡”，正是不肅而成的教化過(guò)程，勝過(guò)一切通過(guò)言語(yǔ)的說(shuō)教，正所謂“閱揖讓拜起之式，則知謙恭撙節(jié)之可學(xué)矣；見升降進(jìn)退之容，則知折旋俯仰之可習(xí)矣”。對(duì)此，講得最透徹的，當(dāng)數(shù)清末曹元弼(1867-1954)，曹氏指出：

古之為治也，漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮，鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射，其事統(tǒng)于官，蓋上與民相厲以禮之道，所以使民日遷善而不自知也。

由此可知，要尊賢，首先要賢者身上充分流露出賢德，要尊老，首先要老者身上袒露出無(wú)微不至的關(guān)懷，要孝悌，首先要父兄身上洋溢著濃情與慈愛，這是“禮化”發(fā)生作用的動(dòng)力之源。

從這個(gè)意義上，我們?cè)賮?lái)看《鄉(xiāng)飲酒義》所載兩層緊密呼應(yīng)的儀節(jié)設(shè)置，其一曰：

主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐于西北；主人者，接人以仁、以德厚者也，故坐于東南；而坐僎于東北，以輔主人也。仁義接，賓主有事，俎豆有數(shù)，曰圣。圣立而將之以敬曰禮，禮以體長(zhǎng)幼曰德。德也者，得于身也。

儀節(jié)的立足點(diǎn)是在上者(長(zhǎng)者)，即重心在眾目睽睽之下的“賓”與“主人”。賓的“接人以義”、主人的“接人以仁，以德厚”、賓主之間“仁義接”的呈現(xiàn)，主要通過(guò)在上者(長(zhǎng)者)身教的直接流露。鄉(xiāng)飲酒禮，正是在鄉(xiāng)間的公共空間中，通過(guò)嚴(yán)密的儀節(jié)和儀容，充分體現(xiàn)賓、主的內(nèi)“德”，由身教的不肅而成收“禮化”的不期然之效。其二曰：

鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍以聽政役，所以明尊長(zhǎng)也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教；成教而后國(guó)可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。

這是就下對(duì)上而言，指出在下者“尊長(zhǎng)”乃至“養(yǎng)老”意義之重大，甚至被提到“國(guó)可安”的高度。在下者通過(guò)服膺與追慕鄉(xiāng)老，從而提升自身修養(yǎng)，這是“孝弟”必不可少的一環(huán)。由尊長(zhǎng)進(jìn)而養(yǎng)老，完全出自內(nèi)心自發(fā)，此乃“禮化”的終極效果，“成教”依托于在上者“身教”和在下者“尊長(zhǎng)”兩方面相輔相成，缺一不可。有些學(xué)者不明乎此，單方面強(qiáng)調(diào)對(duì)在下者的要求，甚至拿“尊老”之義作道德綁架，強(qiáng)制在下者，如此很容易流為一種禁錮與壓制，也就背離了鄉(xiāng)禮的禮義。

(三)全鄉(xiāng)官民，和樂凝聚。

鄉(xiāng)飲酒禮的主人一般是鄉(xiāng)間地方上的官長(zhǎng)，由其主持的這一盛大禮儀活動(dòng)，是鄉(xiāng)間士民得以會(huì)聚的最佳場(chǎng)合。伴隨著肅穆的獻(xiàn)賓之禮臨近尾聲，樂隊(duì)準(zhǔn)備就席，進(jìn)入詩(shī)樂相伴的樂賓階段，從升歌、笙奏、間歌、合樂到旅酬、無(wú)算爵的階段，音樂、歌詞隨著場(chǎng)景不斷變化，漸趨和樂之境。林素英逐次分析了樂賓之禮中所使用的詩(shī)樂——升歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙奏《南陔》《白華》《華黍》，間歌《魚麗》《南有嘉魚》《南山有臺(tái)》，合樂《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》——所能達(dá)到的導(dǎo)引與會(huì)者情志及現(xiàn)場(chǎng)氛圍的功能，以及旅酬、無(wú)算爵階段所用詩(shī)樂所達(dá)到的歡快燕樂的和諧美滿效果。傅道彬則對(duì)整部禮典的詩(shī)樂略作排演：“鄉(xiāng)飲酒禮涉及的詩(shī)篇共有十九首(不含無(wú)算樂)，按現(xiàn)代時(shí)間計(jì)算，如果每首音樂演奏用時(shí)三分鐘，則需要近一個(gè)小時(shí)的時(shí)間(57分鐘)，如果每首音樂用時(shí)五分鐘的話，則需要一個(gè)半小時(shí)還多的時(shí)間(95分鐘)?！笨梢姡斑@是鄉(xiāng)黨間的一次盛大的禮俗活動(dòng)，也是一次規(guī)模宏大的藝術(shù)演出”。由此我們?cè)倏础多l(xiāng)飲酒義》所云：

貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長(zhǎng)而無(wú)遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國(guó)矣。彼國(guó)安而天下安，故曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！?/p>

在行禮過(guò)程中，禮節(jié)已然淡化為一種自覺的身體流露，鄉(xiāng)飲酒禮中起主線作用的“酒”，配合著詩(shī)、樂、歌，整部禮典所營(yíng)造的是一副官民和樂、融為一體的鄉(xiāng)間場(chǎng)景，所謂“和樂”“安燕”“安國(guó)”，正是民心凝聚、團(tuán)結(jié)和合的體現(xiàn)。用傅道彬的話說(shuō)，就是“表現(xiàn)著‘群’的精神”，這個(gè)“群”就是孔子所說(shuō)的“詩(shī)可以群”，鄉(xiāng)禮禮義的終極指向，就是“在藝術(shù)的熏染和酒的沉醉里，其樂陶陶，化戾氣為祥和，個(gè)體融入群體，實(shí)現(xiàn)了和諧群體團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)里的政治目的”。

所謂“群”，實(shí)際上就是“聚”，鄉(xiāng)禮并非生硬堆砌的一堆儀式，當(dāng)是因事而起，依梁?jiǎn)⒊f(shuō)是“群集燕會(huì)之事”，“大率以歲時(shí)聚集一地方團(tuán)體之全民，于娛樂之中施以教育焉”。杜正勝?gòu)牧硪粋€(gè)角度，稱“古代聚落共同體的根本精神在于‘聯(lián)’”，“最重要的品德是輯睦相處”?！奥?lián)”字出自《周禮·地官·族師》，內(nèi)涵是指聚落內(nèi)部互相之間“使之相保相受，刑罰慶賞相及相共，以受邦職，以役國(guó)事，以相葬埋”，鄭注：“相共，猶相救、相赒?！彼羞@些才是鄉(xiāng)里的民心所在，是官民凝聚力之所在，是鄉(xiāng)禮儀式背后的真實(shí)訴求。鄉(xiāng)禮“群”的精神，是以鄉(xiāng)內(nèi)的最高執(zhí)政官鄉(xiāng)大夫(即鄉(xiāng)禮的主人)為中心，與民生實(shí)業(yè)的“相救”“相赒”相配合，通過(guò)德藝的楷模官鄉(xiāng)老的精神引領(lǐng)，目的是要將全鄉(xiāng)士民團(tuán)結(jié)起來(lái)，凝聚起來(lái)。虛實(shí)輝映，才是古人所謂的“王道”之義。

二、鄉(xiāng)禮是周代鄉(xiāng)治精神的結(jié)晶

鄉(xiāng)飲酒禮的“鄉(xiāng)”，指較縣更低一級(jí)的地方基層組織，這是《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》以“鄉(xiāng)”設(shè)篇的宗旨，以區(qū)別于此后幾篇專屬天子、諸侯級(jí)別的《燕禮》《大射禮》《聘禮》《公食大夫禮》等。王筠《句讀》釋《說(shuō)文解字》“鄉(xiāng)，國(guó)離邑，民所封鄉(xiāng)也……封圻之內(nèi)六鄉(xiāng)，六卿治之”，曰：“古國(guó)亦謂之邑，此則離于國(guó)之邑也。民所封鄉(xiāng)者，民自為之封域，不建國(guó)立城，出于上所相度也?！蓖跽f(shuō)精湛，把握住了古代地方管理組織，乃自下而上形成的初貌。

周代由天子而諸侯而卿大夫，依托于宗法制進(jìn)行自上而下的分封，乃是國(guó)家建置的重要路徑之一，與此同時(shí)，地方社會(huì)又有自下而上突破宗族的另一條建置路徑?！墩f(shuō)文》“六鄉(xiāng)”之制來(lái)源于《周禮·地官》，按《大司徒》所記構(gòu)架，比—閭—族，屬于族內(nèi)建置，一大族相當(dāng)于百家的規(guī)模；黨—州—鄉(xiāng)，屬于鄉(xiāng)內(nèi)建置，一鄉(xiāng)相當(dāng)于二千五百家的規(guī)模。相較于族內(nèi)事務(wù)自主自理，由族長(zhǎng)統(tǒng)攝，鄉(xiāng)內(nèi)亦形成一自治體，鄉(xiāng)政鄉(xiāng)務(wù)在鄉(xiāng)內(nèi)自理而不出鄉(xiāng)。宗族與鄉(xiāng)黨，構(gòu)成了周代民間兩股巨大的自組織力量。

在相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)，學(xué)者們?cè)毡閼岩伞吨芏Y》所記是否反映周代實(shí)制，尤其認(rèn)為西周時(shí)期絕不可能存在這種制度。我們一方面必須承認(rèn)，“根據(jù)今日所見的西周史料，尚無(wú)任何關(guān)于鄉(xiāng)里的‘鄉(xiāng)’的痕跡”，“根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)，春秋才始有關(guān)于鄉(xiāng)制的記載”；然而，我們同樣也必須看到，春秋時(shí)的制度正如管子所說(shuō)承繼自“先王之制”，“此種‘先王之制’，乃是西周實(shí)際實(shí)行的制度，它也就是《周禮》所記鄉(xiāng)里制度的來(lái)源之一”。卜憲群在綜考文獻(xiàn)后推論說(shuō)：“從春秋的早期至晚期，關(guān)于‘鄉(xiāng)’的材料分見于魯、鄭、陳、宋諸國(guó)，證明這個(gè)制度并不是孤立的，春秋早期魯人即有濃郁的鄉(xiāng)土觀念，也說(shuō)明鄉(xiāng)的存在由來(lái)已久，而它在諸侯國(guó)設(shè)置的普遍性只能解釋為這個(gè)制度是從周制而來(lái)的。學(xué)者認(rèn)為‘西周無(wú)鄉(xiāng)，春秋始有鄉(xiāng)’，恐怕過(guò)于武斷?！币虼耍鐥顚挵闳≥^為寬泛的界定，視《周禮》“所記的鄉(xiāng)遂制度，基本上還保存著西周春秋時(shí)代的特點(diǎn)”，就顯得通融得多了。

把《周禮》所記鄉(xiāng)制的現(xiàn)實(shí)背景定在西周春秋，正可與《儀禮》的成書年代相印證。據(jù)沈文倬考證，《儀禮》書本殘存十七篇，“是在公元前五世紀(jì)中期到四世紀(jì)中期這一百多年中，由孔子的弟子、后學(xué)陸續(xù)撰作的”，那么《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》兩篇，正是西周春秋以來(lái)鄉(xiāng)制實(shí)踐的沃土下的產(chǎn)物。然而段玉裁卻以《說(shuō)文解字·食部》有“饗”字，訓(xùn)為“鄉(xiāng)人飲酒也”，以釋“鄉(xiāng)飲酒禮”之“鄉(xiāng)”?！班l(xiāng)”的字形本義確實(shí)是指二人相對(duì)飲食，其后假借作鄉(xiāng)里的“鄉(xiāng)”，本義便新造“饗”字以實(shí)之，此乃《說(shuō)文解字》鄉(xiāng)、饗兩作之緣由。假借作鄉(xiāng)里的“鄉(xiāng)”，時(shí)間不會(huì)遲到春秋以降，因?yàn)榇呵飼r(shí)期文獻(xiàn)中已大量使用此字此義。段玉裁云鄉(xiāng)飲酒禮之“鄉(xiāng)”亦飲食之義，非地方鄉(xiāng)里之“鄉(xiāng)”，推尋其邏輯導(dǎo)因，恐是將《儀禮》視作西周初年文獻(xiàn)，故刻意用“鄉(xiāng)”之古字古義釋之，此說(shuō)之不合古史脈絡(luò)，由上已可初見。段氏甚至誤會(huì)“辟雍饗飲者，天子行鄉(xiāng)飲酒之禮也；泮宮饗射者，諸侯行鄉(xiāng)飲酒之禮也”。天子、諸侯之行饗禮，經(jīng)史所載雖隱微，仍歷歷可考，如何可與《儀禮》所載之《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》相混！此兩篇必在西周春秋以來(lái)行用于鄉(xiāng)里，其效顯著，故被春秋戰(zhàn)國(guó)之際的《儀禮》作者編訂入經(jīng)。若如段玉裁之說(shuō)，《儀禮》又何必再重設(shè)一篇《大射禮》？

段玉裁之誤，有著更為隱微的時(shí)代局限性。在段氏生活的18世紀(jì)至19世紀(jì)初，乾嘉學(xué)者們皓首于經(jīng)籍音義推證，對(duì)周代鄉(xiāng)治精神的認(rèn)知尚未自覺。從社會(huì)組織、公共治理等角度來(lái)挖掘經(jīng)史文獻(xiàn)的內(nèi)涵，起于19世紀(jì)中后期。比如梁?jiǎn)⒊?1873-1929)已有意識(shí)地展開對(duì)中西方古代社會(huì)組織模式的比較，其云“歐洲國(guó)家，積市而成；中國(guó)國(guó)家，積鄉(xiāng)而成，此彼我政治出發(fā)點(diǎn)之所由歧”，而《周禮》所記載的“此種制度，是否曾全部實(shí)行，雖不敢斷言，即以理想論，其高尚周密，則既可師矣”。在梁先生看來(lái)，與其糾纏于《周禮》與周公的關(guān)系，不如轉(zhuǎn)而將之作為理想的社會(huì)組織，來(lái)看在其分層與職責(zé)中所蘊(yùn)含的“高尚周密”之精義，由此思路與視野已大為拓展。梁先生進(jìn)一步認(rèn)為：“故中國(guó)有鄉(xiāng)自治而無(wú)市自治。鄉(xiāng)，蓋古代鄰里鄉(xiāng)黨比閭州族之總名，專稱鄉(xiāng)者，則指一國(guó)中最高之自治團(tuán)體?！庇纱擞^之，鄉(xiāng)禮正是“鄉(xiāng)自治”的社會(huì)組織模式長(zhǎng)期運(yùn)作、趨于成熟的產(chǎn)物。

梁?jiǎn)⒊^的“鄉(xiāng)自治”，用杜正勝的話說(shuō)，就是“聚落共同體”。杜先生認(rèn)為人群的聚集可分為“親族”和“鄉(xiāng)黨”兩大部分，前者實(shí)際上就是《周禮》所謂的百家為族，后者就是二千五百家為鄉(xiāng)。鄉(xiāng)黨之間聯(lián)結(jié)的紐帶不是親屬關(guān)系，而是：

聚落人群沒有血緣關(guān)系者，借著里邑的建構(gòu)和標(biāo)幟，以及成員的生產(chǎn)、賦役、社交祭祀等活動(dòng)，也凝結(jié)為一緊密的共同體。

由于里閭圍墻的范圍和接街巷之共通，以及合耦協(xié)作與祭祀同飲，遂凝結(jié)成一個(gè)有機(jī)體。

由自然地域的硬條件所形成的“聚落共同體”，其間關(guān)系的緊密程度遠(yuǎn)非由血緣關(guān)系所形成的“宗族共同體”所能比擬。如果說(shuō)共同的生產(chǎn)、賦役等“合耦協(xié)作”是在物質(zhì)性的層面建立起了彼此之間的依存關(guān)系的話，那么社交、祭祀、宴飲等禮儀性活動(dòng)則在心理層面建立起了彼此之間的精神紐帶，用梁?jiǎn)⒊脑捳f(shuō)就是“在物質(zhì)生活上采合作互助的原則，在精神生活上以深厚真摯之同情心為之貫注”。而禮儀性的活動(dòng)，指的主要就是鄉(xiāng)禮，當(dāng)然也包括行飲酒禮之前的鄉(xiāng)間歲時(shí)祭等其他共同性事務(wù)。正是因?yàn)榈赜蜃匀粭l件不如血緣關(guān)系來(lái)得硬、緊，所以行鄉(xiāng)禮在心理層面需更多地訴諸協(xié)作互助、民心凝聚。因此，較諸身教、禮化等德性層面的內(nèi)涵，鄉(xiāng)禮的禮義核心更多地指向官民一體、和樂凝聚，《禮記》將其高度概括為一個(gè)“和”字，甚見卓識(shí)。

鄉(xiāng)禮的行使場(chǎng)合，唐人正義曾鉤稽三禮經(jīng)注，分為如下四類：一是由一鄉(xiāng)的長(zhǎng)官鄉(xiāng)大夫主持，在推舉出賢能之士，上報(bào)國(guó)家時(shí)舉行禮賓，每三年正月舉行一次；二是由鄉(xiāng)大夫主持，為七十致仕的老年教師舉行禮賓，不設(shè)固定的時(shí)間；三是由一州的長(zhǎng)官州長(zhǎng)主持，在鄉(xiāng)射禮時(shí)舉行，每年春秋各舉行一次；四是由一黨的長(zhǎng)官黨正主持，在國(guó)中蠟祭(報(bào)祭有功于農(nóng)事的八神)時(shí)舉行，每年十二月舉行一次。四類禮典在儀節(jié)設(shè)置上大致相仿，只是參與的人物和舉行的地點(diǎn)略有差異。鄉(xiāng)大夫主持的飲酒禮，一般在鄉(xiāng)學(xué)舉行，州長(zhǎng)主持的，則在州學(xué)舉行，黨正主持者，則在黨學(xué)舉行。沈文倬更推闡之曰：“周初鄉(xiāng)禮凡四，州、黨當(dāng)屬預(yù)習(xí)，正禮在鄉(xiāng)?！比簧蛘f(shuō)無(wú)據(jù)，我認(rèn)為倒不如采用朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》所引呂大臨(1042-1090)的推論：“鄉(xiāng)人凡有會(huì)聚，皆當(dāng)行此禮，恐不止四事?！编l(xiāng)禮其實(shí)就是鄉(xiāng)間大規(guī)模聚會(huì)飲酒之通禮，每年全鄉(xiāng)似有各級(jí)各類、規(guī)模不一的禮儀活動(dòng)，未必僅止于上述一年三至四次的頻率。然而不管怎樣，全鄉(xiāng)最大規(guī)模、最為隆重的由一鄉(xiāng)之長(zhǎng)親自主持的那次鄉(xiāng)飲酒禮之正禮，三年一度的頻率不會(huì)變，這才是規(guī)模隆重、禮節(jié)完備、禮義充盈，為《儀禮》所詳細(xì)記載者。

鄉(xiāng)禮的舉行，儀節(jié)要能充分體現(xiàn)禮義，當(dāng)然取決于“預(yù)習(xí)”時(shí)能否訓(xùn)練有素，然而更為重要的一面，則取決于“鄉(xiāng)治”的運(yùn)作是否良善，是否能將鄉(xiāng)民們團(tuán)結(jié)成一個(gè)有機(jī)體。只有這樣，情感出自內(nèi)心，儀節(jié)露于身容，才有可能內(nèi)外相映。因此，鄉(xiāng)禮乃鄉(xiāng)治整體狀況的最終體現(xiàn)。梁?jiǎn)⒊崂怼豆茏印贰豆騻鳌返人?，歸納出：

古代鄉(xiāng)治主要事業(yè)有四：(一)農(nóng)耕合作，(二)義務(wù)教育，(三)辦警察，(四)練鄉(xiāng)兵。其精神則在互助，其實(shí)行則恃自動(dòng)，其在于道德上、法律上則一團(tuán)之人咸負(fù)連帶責(zé)任，因人類互相依賴、互相友愛、互相督責(zé)的本能而充分利用之、浚發(fā)之，以構(gòu)成一美滿而鞏固的社會(huì)，此鄉(xiāng)治之遺意也。

或許鄉(xiāng)治的管轄事務(wù)和范圍可以因地制宜，未必盡如梁先生所概括，但是基于“互相依賴、互相友愛、互相督責(zé)的本能”，旨在“于道德上、法律上”將全鄉(xiāng)之民凝聚成“一團(tuán)之人”，不可否認(rèn)正是鄉(xiāng)治的主要精神。將這“一團(tuán)之人”凝聚起來(lái)，“逐漸形成了某些共同的價(jià)值觀念和社會(huì)風(fēng)尚觀念，這些觀念是鄉(xiāng)里人群社會(huì)生活聯(lián)系緊密的反映”，而集中反映鄉(xiāng)里風(fēng)尚與觀念的大型活動(dòng)，毫無(wú)疑問(wèn)就是三年一度由一鄉(xiāng)之長(zhǎng)親自主持的鄉(xiāng)飲酒禮，此禮乃是全鄉(xiāng)鄉(xiāng)治精神的結(jié)晶。

鄉(xiāng)治的運(yùn)作，起關(guān)鍵性作用的那個(gè)執(zhí)牛耳的人物，就是全鄉(xiāng)執(zhí)政官鄉(xiāng)大夫和德藝楷模鄉(xiāng)老。一鄉(xiāng)之政，統(tǒng)之于鄉(xiāng)大夫?！吨芏Y·地官·大司徒》“以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之”的職能正是具體落在鄉(xiāng)大夫身上?！多l(xiāng)大夫》則具體描述其職責(zé)，此略。鄉(xiāng)治水平的高下，與鄉(xiāng)大夫的人格德藝構(gòu)成直接關(guān)系。鄉(xiāng)老則主導(dǎo)一鄉(xiāng)的德行教化，訟獄調(diào)判，與鄉(xiāng)大夫主持一鄉(xiāng)的日常民政，彼此溝通。此二人正是鄉(xiāng)飲酒禮的焦點(diǎn)人物，他們的一言一行、一顰一顧為所有觀禮者所矚目。鄉(xiāng)禮的施行，既是他們的地位和權(quán)力公示給鄉(xiāng)民的最佳時(shí)機(jī)，也是身教展露以達(dá)到涵養(yǎng)教化的最佳時(shí)機(jī)。漢魏以降鄉(xiāng)治的地基雖受到皇權(quán)的巨大沖擊，然長(zhǎng)老的地位依然延續(xù)，柳詒徵說(shuō)“秦漢之世，鄉(xiāng)老、嗇夫諸職，猶周、齊鄉(xiāng)遂、游宗、里尉之遺也”，《史記》《漢書》中屢可見“三老掌教化”的說(shuō)法，《后漢書·百官志》明確交代：“三老掌教化。凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財(cái)救患及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行?！庇纱酥饾u產(chǎn)生出一種叫作“鄉(xiāng)約”的組織，至宋元而轉(zhuǎn)盛，此后又推擴(kuò)出鄉(xiāng)間“士紳”的力量，明清之際鄉(xiāng)間事務(wù)的決策與調(diào)解均落于鄉(xiāng)紳之手。

鄉(xiāng)治，乃是相對(duì)于自上而下的天子、諸侯分封制的另外一條社會(huì)治理路徑，是一種由下而上的社會(huì)自發(fā)組織模式。即使秦漢以后實(shí)行了郡縣制，“中央的實(shí)際力量只達(dá)到縣這一層，縣以下的鄉(xiāng)里凝聚性仍相當(dāng)強(qiáng)韌，它們自成為完整的有機(jī)體”，因此中國(guó)社會(huì)向來(lái)有所謂“天高皇帝遠(yuǎn)”“皇權(quán)不下縣”之說(shuō)。而在周代封建制下，建立在幅員廣闊、人口密集基礎(chǔ)上的地方“鄉(xiāng)自治”更是具有社會(huì)治理的本體或主體意義，“立國(guó)之本仍在各地方之自躋于善，初非徒恃一中央政府或徒倚賴政府所任命之官吏”。費(fèi)孝通將這一社會(huì)模式定義為“鄉(xiāng)土社會(huì)”，將廣泛實(shí)行的鄉(xiāng)治稱為“地方自治小區(qū)”，認(rèn)為這是鄉(xiāng)土社會(huì)的基本權(quán)力結(jié)構(gòu)。需要注意的是，費(fèi)先生所描述的社會(huì)恐怕還是秦漢以后，甚至是流衍至明清時(shí)代所留存的若干特征；在周代，這一自治模式絕對(duì)要較秦漢以后更明顯、更強(qiáng)效，足以與中央權(quán)力構(gòu)成一種對(duì)待關(guān)系。費(fèi)先生說(shuō)“我們?cè)O(shè)法以某種方式‘懸空’中央權(quán)力，使它不著地。中央政府派遣的官員止于縣衙門”。如果秦漢以后皇權(quán)仍然“不下縣”，那么在先秦“鄉(xiāng)自治”的模式下，天子和諸侯的權(quán)力恐怕就是限制在他們自己的王畿和封國(guó)領(lǐng)地之內(nèi)。費(fèi)孝通說(shuō)，“鄉(xiāng)土社會(huì)里的權(quán)力結(jié)構(gòu)，雖則名義上可以說(shuō)是‘專制’、‘獨(dú)裁’”，但是“在人民實(shí)際生活上看”，皇權(quán)之于鄉(xiāng)間，“是松弛的和微弱的，是掛名的，是無(wú)為的”。這一界定基本符合周代實(shí)情。

綜上所論，鄉(xiāng)禮乃是鄉(xiāng)治精神的高度凝結(jié)，《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》兩篇，乃是以“鄉(xiāng)”為主體的周代地方社會(huì)治理模式在《禮經(jīng)》中的留存。

三、漢唐以來(lái)鄉(xiāng)飲酒禮的重建

西漢以后，禮制重建，五禮體系同時(shí)推進(jìn)，于東漢至西晉大致成型，至南朝趨于成熟，北朝禮制在新建中漸向漢晉禮制傳統(tǒng)回歸，隋唐以后兼采南北，至唐開元禮而集大成。宋以后禮制雖仍有更修，然大格局未能超出唐開元禮。漢唐禮制在漸趨完備的過(guò)程中，鄉(xiāng)飲酒禮同樣開始重建，其步伐略晚于吉禮。值得注意的是，鄉(xiāng)飲酒禮的重建竟然逐漸走樣，呈現(xiàn)出大異于周代的另一幅景象。對(duì)此，拙著《漢唐禮制因革譜》已作出了粗線條的梳理，今將其中相關(guān)條目剔出，略見其演變之路徑。

有文獻(xiàn)記載的漢代行鄉(xiāng)飲酒禮前后有三次，略做辨析如下。第一次在西漢成帝鴻嘉二年(前19)?！秲蓾h紀(jì)》明確記載：“二月，博士行鄉(xiāng)飲酒禮。”可是《漢書·成帝紀(jì)》則記：“三月，博士行飲酒禮，行大射禮。”又，《五行志中之下》記：“三月，博士行大射禮。”《漢書》兩載此事，均未明言“行鄉(xiāng)飲酒禮”，未知《兩漢紀(jì)》何所據(jù)，因此，游自勇稱《漢書·成帝紀(jì)》“之‘飲酒禮’是否為‘鄉(xiāng)飲酒禮’尚存疑問(wèn)”。其實(shí)，此年所行恐怕即是大射禮，《五行志》所載最確，《成帝紀(jì)》所謂“飲酒禮”乃為大射禮所包涵者，《兩漢紀(jì)》恐衍一“鄉(xiāng)”字，或?yàn)殁n手誤增，其時(shí)尚未施行鄉(xiāng)飲酒禮。另外，據(jù)《漢書·梅福傳》記，成帝時(shí)有南昌尉梅福上書，言不可“以承平之法治暴秦之緒”，猶如不可“以鄉(xiāng)飲酒之禮理軍市”，可見在西漢人的心目中，鄉(xiāng)飲酒禮太過(guò)柔和，難化其時(shí)社會(huì)暴戾之氣，尚無(wú)施行之迫切需求。

第二次在東漢光武帝建武五年(29)?！逗鬂h書·伏湛列傳》記大司徒伏湛“雖在倉(cāng)卒，造次必于文德，以為禮樂政化之首，顛沛猶不可違。是歲奏行鄉(xiāng)飲酒禮,遂施行之”，清人秦蕙田考證事在此年。據(jù)《李忠列傳》記，次年，丹陽(yáng)太守李忠果然在丹陽(yáng)推行此禮，“以丹陽(yáng)越俗不好學(xué)，嫁娶禮儀，衰于中國(guó)，乃為起學(xué)校，習(xí)禮容，春秋鄉(xiāng)飲”，可見光武帝時(shí)所推行的鄉(xiāng)飲酒禮，仍是沿周代之舊，行于鄉(xiāng)里。李忠之外，其他郡縣當(dāng)亦有施行此禮者，呂思勉檢得尚有魯郡太守鮑永、丹陽(yáng)太守秦彭等行鄉(xiāng)射，“皆良吏之欲以此化民者也”，然此禮的覆蓋率不得而知，連續(xù)施行多久，史傳亦缺載。

第三次在東漢明帝永平二年(59)?！独m(xù)漢書·禮儀志上》記曰：“三月，上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮?？?、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬。”據(jù)此，皇帝行養(yǎng)老、大射禮與縣里行鄉(xiāng)飲酒禮，似乎同在三月，吳麗娛便是這么認(rèn)為的：“在舉行養(yǎng)老和大射禮時(shí)還下令‘郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)?！?，即大致同一時(shí)間郡縣基層也要在鄉(xiāng)學(xué)中舉行鄉(xiāng)飲酒禮。”然而，《后漢書·孝明帝紀(jì)》有明確記載此年三月皇帝“臨辟雍，初行大射禮”，此年十月，“幸辟雍，初行養(yǎng)老禮”，可見二事雖同在辟雍，然不同時(shí)，屬兩種禮典。三月行鄉(xiāng)飲酒禮，則本紀(jì)不載，唯于《續(xù)漢志》，《通典》采之，然僅記在此年，不標(biāo)“三月”。結(jié)合兩處史料推測(cè)，地方上行鄉(xiāng)飲酒禮，很可能與明帝行大射禮相呼應(yīng)，明帝行養(yǎng)老禮，應(yīng)當(dāng)在他行畢大射禮的半年之后，《續(xù)漢志》雜糅三者，欠精確。不過(guò)可以確定的是，此年乃漢代以來(lái)鄉(xiāng)飲酒禮在全國(guó)正式全面推行的開始，游自勇指出《續(xù)漢志》“這條材料明確告訴我們中央開始向地方推行鄉(xiāng)飲酒禮,而其能載入《禮儀志》，也表明鄉(xiāng)飲酒禮開始了納入國(guó)家禮制的漫長(zhǎng)歷程”，所謂“納入國(guó)家禮制”，指的就是在全國(guó)范圍內(nèi)大規(guī)模地推行。

《續(xù)漢志》何以會(huì)將養(yǎng)老、大射、鄉(xiāng)飲酒三者雜糅起來(lái)？游自勇推斷說(shuō)：“從內(nèi)容來(lái)看，這條材料本是講養(yǎng)老禮的，這從《禮儀上》的目錄和本條之后緊接著的‘養(yǎng)三老、五更之儀’可以看出，但又把大射禮和鄉(xiāng)飲酒禮也混入其中，可見司馬彪作《禮儀志》時(shí)編排上的雜亂?！庇蜗壬闯隽藛?wèn)題的一個(gè)方面，若再作推論，“躬養(yǎng)三老五更”六字恐怕是司馬彪后加的，若去掉此六字，“三月，上始帥群臣行大射之禮；郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校”，可見地方上與中央兩項(xiàng)配合，形成上下呼應(yīng)之勢(shì)，應(yīng)得乎史實(shí)。司馬彪顯然是刻意將此事與養(yǎng)老禮強(qiáng)行合并成一條，他注意到了事情同在一年，卻抹殺了行養(yǎng)老禮要晚于大射禮半年的史實(shí)。按理說(shuō)，作為西晉皇室史家的司馬彪，“不交人事而專精學(xué)習(xí)”，以“良史”自居，不當(dāng)疏忽至此，其間必另有隱情。

養(yǎng)老禮與鄉(xiāng)飲酒禮的混雜，實(shí)有深刻的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。西晉武帝泰始三年(267)十月，皇帝親臨辟雍，所行即為“鄉(xiāng)飲酒禮”；泰始六年(270)十月，帝又親“臨辟雍，行鄉(xiāng)飲酒之禮”，此二條的依據(jù)是1931年出土的晉辟雍碑?！稌x書》不載泰始三年事，僅載泰始六年事，《武帝紀(jì)》記在此年十一月，《禮志下》記在此年十二月(《宋書·禮志一》同)。鄉(xiāng)飲酒禮行于中央，地點(diǎn)設(shè)在辟雍，由皇帝親自主持，這可以說(shuō)是禮制史上的一大奇特的創(chuàng)辟。從史料記載來(lái)看，此前在東漢質(zhì)帝本初元年(146)，《后漢書·儒林列傳》載梁太后詔曰：“大將軍下至六百石，悉遣子就學(xué)，每歲輒于鄉(xiāng)射月一饗會(huì)之，以此為常。”若依李賢注引《漢官儀》“春三月，秋九月，習(xí)鄉(xiāng)射禮，禮生皆使太學(xué)學(xué)生”，似乎太學(xué)行鄉(xiāng)射禮(含鄉(xiāng)飲酒)在漢代即已見端倪。然范曄只是明確地講此年太學(xué)所行是“饗會(huì)”，時(shí)間則在地方上行鄉(xiāng)射之月。因此，仍可以晉武帝泰始三年作為鄉(xiāng)飲酒禮行于中央的標(biāo)志。在晉武帝所行“鄉(xiāng)飲酒禮”中，“鄉(xiāng)”作為鄉(xiāng)里的含義已完全消失，即使是晉辟雍碑又記此后咸寧三年(277)由皇太子主持“行鄉(xiāng)飲酒禮”，所指亦均與周代鄉(xiāng)禮絕異，屬于古無(wú)先例，故余嘉錫(1883-1955)大斥之曰：“鄉(xiāng)飲酒禮，古惟鄉(xiāng)大夫行之于鄉(xiāng)，至漢則太守諸侯相與令長(zhǎng)行之于郡國(guó)，未聞以天子饗群臣而謂之鄉(xiāng)飲酒者?！l(xiāng)飲酒之行于辟雍，僅見于西晉武惠之世，以后歷代，皆不復(fù)舉，豈非知其失禮之甚乎？”西晉禮官已不明鄉(xiāng)飲酒禮本義，這是造成司馬彪混雜養(yǎng)老、大射、鄉(xiāng)飲酒禮的深層原因?？上У氖牵瑫x辟雍碑未載武帝行鄉(xiāng)飲酒禮的詳細(xì)儀注，傳世史籍亦失載，我們已很難考實(shí)西晉在辟雍所行的鄉(xiāng)飲酒禮的“鄉(xiāng)”，究竟是什么內(nèi)涵，是否即是前述段玉裁所誤會(huì)的“辟雍饗飲者，天子行鄉(xiāng)飲酒之禮也”。

西晉武帝共行鄉(xiāng)飲酒禮二次(267年、270年)，惠帝行鄉(xiāng)飲酒禮二次(277年作為皇太子時(shí)、299年)。此后，由皇帝行鄉(xiāng)飲酒禮見諸史載的，尚有西魏廢帝，在即位前一年(551)以皇太子身份行此禮，不過(guò)其時(shí)太子西巡，至原州，是在驃騎大將軍李賢之宅第行禮(《周書·李賢列傳》)，與西晉有明顯差異。至隋，《隋書·禮儀志四》記載有隋制：“國(guó)子寺，每歲以四仲月上丁，釋奠于先圣先師。年別一行鄉(xiāng)飲酒禮?！笨梢娦卸Y之地由西晉的辟雍，改為隋的國(guó)子寺。不過(guò)，《隋書》及其他史籍未曾記載鄉(xiāng)飲酒禮的實(shí)際施行情況。

地方上行鄉(xiāng)飲酒禮，自東漢以后一度衰落，不見于史料記載，一直要到北魏孝文帝太和十一年(487)才見到相關(guān)詔書，倡導(dǎo)“諸州，黨里之內(nèi)”可在“孟冬十月，民閑歲隙”之際行此禮。然北魏是否確實(shí)施行，施行力度如何，不可考。孝文帝頒詔之時(shí)都城尚在平城，八年之后即遷都洛陽(yáng)，遷洛之后未再見下詔。其后一直要到唐太宗貞觀六年(632)，方見有詔天下行鄉(xiāng)飲酒禮(《新唐書·太宗本紀(jì)》)。然其時(shí)的目的主要是希望郡縣在課試完畢，選出優(yōu)等生源，貢舉之日，“長(zhǎng)吏會(huì)屬僚，設(shè)鄉(xiāng)飲之禮”，與本來(lái)地方上定期所行的鄉(xiāng)禮，有明顯的區(qū)別。此后《冊(cè)府元龜》載高宗永隆元年(680)、《唐會(huì)要》載睿宗唐隆元年(710)、《資治通鑒》載玄宗開元六年(718)又下此詔，恐亦是延續(xù)貞觀之詔。直至開元十九年(731)，《唐會(huì)要》記四月下詔“諸州賓貢武舉人，準(zhǔn)明經(jīng)進(jìn)士，行鄉(xiāng)飲酒禮”，竟然在武舉之后也效仿文士賓貢行此禮，可見其時(shí)行此禮已較普遍。開元二十年成書的《大唐開元禮》正式將“鄉(xiāng)飲酒”儀注收入“嘉禮”，這一方面正如游自勇所稱，“鄉(xiāng)飲酒禮在制度上更加完備，其地位也超越漢晉，被正式納入國(guó)家禮典”。另一方面，儀注在一開頭便明確規(guī)定在“貢人之中有明經(jīng)、進(jìn)士出身，兼德行孝弟灼然顯著、旌表門閭及有秀才者”，則當(dāng)由“刺史”擔(dān)任主人，可見“賓貢”之時(shí)行鄉(xiāng)飲酒禮，確已成為此禮最常用的場(chǎng)合。

在賓貢之外的其他場(chǎng)合行鄉(xiāng)飲酒禮，唐代亦有零星記載，如開元十八年(730)，宣州刺史裴耀卿上疏請(qǐng)落實(shí)州縣所行鄉(xiāng)禮，這應(yīng)當(dāng)是唐代首次提出回歸《儀禮》所載鄉(xiāng)飲酒禮之本義，觀宋人有言，“宣州耆老每聞歌《白華》《華黍》之詩(shī)，《南陔》《由庚》之頌，觀者踴躍，聽者感泣，風(fēng)移俗易”，感嘆“先王之禮不徒行也”，可見其時(shí)行禮之收效可觀。又天寶年間，李棲筠任常州刺史時(shí)，“乃大起學(xué)校，堂上畫孝友傳示諸生，為鄉(xiāng)飲酒禮，登歌降飲，人人知?jiǎng)瘛?，可證此禮在開元禮制定之后確曾照版施行。玄宗之后以至唐末，則未再見史料記載鄉(xiāng)飲酒禮施行之實(shí)況。

四、鄉(xiāng)禮“鳩占化”的兩條路徑

漢唐以降緩步重建并最終載入《大唐開元禮》的鄉(xiāng)飲酒禮，與周代的鄉(xiāng)禮有著本質(zhì)區(qū)別，是《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鵲巢被鳩居的結(jié)果。

先看《大唐開元禮》所收行于地方的兩種近似的禮典。卷一○二七所載“鄉(xiāng)飲酒”，為賓貢所行，主人為刺史，賓為“鄉(xiāng)之致仕有德者”，戒賓之辭有曰“吾子學(xué)優(yōu)行高，應(yīng)茲觀國(guó)”，王美華將鄉(xiāng)飲酒禮明確定位為諸州貢舉之時(shí)賓禮貢人之禮，從施行來(lái)看可對(duì)應(yīng)于《唐會(huì)要》所記的開元十九年四月“諸州賓貢武舉人，準(zhǔn)明經(jīng)進(jìn)士，行鄉(xiāng)飲酒禮”。另一項(xiàng)是《開元禮》卷一○二八所載“正齒位”，則當(dāng)為序齒所行，主人為縣令，賓為“鄉(xiāng)之老人年六十以上有德望者”，司正祝詞有曰“朝廷率由舊章，敦行禮教，凡我長(zhǎng)幼，各相勸勖，忠于國(guó)，孝于親，內(nèi)穆于閨門，外比于鄉(xiāng)黨”，王美華說(shuō)“‘正齒位’則是由縣令宴飲眾老的‘序尊卑長(zhǎng)幼’的儀式”，從施行來(lái)看可對(duì)應(yīng)于《唐會(huì)要》所記開元六年“初頒鄉(xiāng)飲酒禮于天下，令牧宰每年至十二月行之”。兩者所行在時(shí)間、場(chǎng)合和功能等方面均有明顯不同，王美華將其區(qū)別為“賓貢”和“尚齒”兩種儀式，說(shuō)“是對(duì)漢代以來(lái)鄉(xiāng)飲酒禮‘賓賢’與‘正齒’兩種禮義的延續(xù)”，《唐會(huì)要》“雖皆稱以‘鄉(xiāng)飲酒禮’，實(shí)質(zhì)卻是‘同名異實(shí)’”，而《大唐開元禮》則將這兩種飲酒之禮作出明確區(qū)分，“不再含糊于‘同名異實(shí)’的狀態(tài)”，由此在禮制設(shè)計(jì)上無(wú)疑“正式確認(rèn)了正齒位禮的獨(dú)立”，而鄉(xiāng)貢舉賢則“獨(dú)占了鄉(xiāng)飲酒禮之名”。

高明士將在鄉(xiāng)貢場(chǎng)合所行的鄉(xiāng)飲酒禮歸屬于學(xué)禮，并追溯到隋開皇二年(582)令，其主要依據(jù)是《隋書·禮儀志》“隋制，國(guó)子寺……年別一行鄉(xiāng)飲酒禮；州郡縣亦每年于學(xué)一行鄉(xiāng)飲酒禮”，既然《隋志》點(diǎn)出地點(diǎn)在“國(guó)子寺”“州郡縣……于學(xué)”，確實(shí)可見其與《開元禮》“鄉(xiāng)飲酒”有一脈相承的關(guān)系。高先生同樣發(fā)現(xiàn)“《開元禮》所規(guī)定的鄉(xiāng)飲酒禮，已經(jīng)不包含中央國(guó)子監(jiān)，只行于地方”，而原本行于中央的，在《開元禮》中又另立一個(gè)名目——“皇帝養(yǎng)老于太學(xué)”，這是唐制較隋制明顯的改進(jìn)之處。由此可知，漢唐以來(lái)曾經(jīng)重建過(guò)的鄉(xiāng)飲酒禮，在《大唐開元禮》中分屬于三項(xiàng)禮典——皇帝養(yǎng)老于太學(xué)，刺史鄉(xiāng)飲酒和縣令正齒位。其中仍然稱之為“鄉(xiāng)飲酒”的鄉(xiāng)貢之禮，其性質(zhì)已明顯轉(zhuǎn)變成向中央貢舉學(xué)業(yè)優(yōu)異的生徒之禮，這是高明士和王美華等學(xué)者們一致認(rèn)同的。至于《開元禮》何以會(huì)生成如此近似的三項(xiàng)禮典，高明士的看法尚存在模糊之處。在同一篇文章中，他一處說(shuō)隋唐的鄉(xiāng)貢之禮，“在禮儀形式上，不論與古禮或漢以來(lái)的行事，確實(shí)產(chǎn)生莫大變化”，在另一處卻又說(shuō)，它“是舍晉、隋之制，而回歸古禮及兩漢之制”。王美華的看法則是“唐代‘兼采’古鄉(xiāng)飲酒禮之賓賢能和正齒位兩種禮義”，兩者“都在《大唐開元禮》中得到明確規(guī)定”。說(shuō)“回歸”，說(shuō)“兼采”，其實(shí)均未把握住鄉(xiāng)飲酒禮的歷史演變脈絡(luò)，我認(rèn)為《開元禮》的三分，恰好是鄉(xiāng)飲酒禮在漢唐以來(lái)重建之歷史的平面投影。

西晉會(huì)堂而皇之地由皇帝行所謂“鄉(xiāng)飲酒禮”，這充分說(shuō)明了“鄉(xiāng)飲酒禮”已完全被“養(yǎng)老”占據(jù)了禮義內(nèi)核，“鄉(xiāng)治”的禮義已不復(fù)存在。隋唐以來(lái)學(xué)者已然認(rèn)識(shí)到由皇帝行所謂“鄉(xiāng)飲酒禮”之名實(shí)不符，因此《開元禮》將皇帝行養(yǎng)老和刺史正齒位作出了明確的區(qū)隔，但是梳理這兩種禮典的禮儀外殼，不難發(fā)現(xiàn)它們均襲用了《儀禮》所載鄉(xiāng)飲酒禮的“鵲巢”，細(xì)部的變化極其有限。

鄉(xiāng)禮之所以會(huì)發(fā)生鵲巢鳩居現(xiàn)象，乃是因?yàn)榍貪h以來(lái)地方社會(huì)組織模式發(fā)生了根本性變動(dòng)。杜正勝指出：“改變古代聚落共同精神最甚者，莫過(guò)于閭里什伍制?！薄按呵镆郧傲闵⒌木勐浣?jīng)過(guò)整頓，造成郡縣鄉(xiāng)里的行政體系后，已為中央政府權(quán)力下達(dá)地方，鋪好一條條暢通的管道。”秦暉的研究進(jìn)一步證明了“中央集權(quán)國(guó)家控制下的鄉(xiāng)村社會(huì)即所謂‘編戶齊民’社會(huì)”，構(gòu)成了漢以后“帝制下‘傳統(tǒng)國(guó)家’存在的邏輯基礎(chǔ)”。通過(guò)蕭公權(quán)(1897-1981)的研究，我們可以恍然大悟，“自秦始皇以降，帝國(guó)控制的基本原則幾乎沒有發(fā)生什么改變……在行政組織的細(xì)節(jié)方面不斷地加以強(qiáng)化與改進(jìn)，以利于更進(jìn)一步集權(quán)中央”，于是乎，與自上而下的集權(quán)管理、鄉(xiāng)村控制相悖的鄉(xiāng)自治，自然被逐漸弱化乃至驅(qū)散，而有些基層形式之所以看似依然存在，“能夠受到政府的包容”，那是因?yàn)椤霸谡劾?，村莊、宗族和其他鄉(xiāng)村團(tuán)體，正是能夠把基層控制伸入到鄉(xiāng)下地區(qū)的切入點(diǎn)”。鄉(xiāng)飲酒禮正是在這一大趨勢(shì)下轉(zhuǎn)變成為基層控制的“切入點(diǎn)”，看似形式依然存在，其實(shí)際效用已悄然抽換。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》之所以有“鄉(xiāng)飲酒之禮，……所以明尊長(zhǎng)也，……所以明養(yǎng)老也”之語(yǔ)，清儒孫希旦指斥為“多附會(huì)牽合之說(shuō)，似皆不出于先王制禮之本意也”，“疑皆漢儒所為，其辭義頗淺近”，真是慧眼如炬?！抖Y記》的這種“附會(huì)牽合”，是造成后儒頻頻誤解鄉(xiāng)禮，越來(lái)越積重難返的直接原因。

鄉(xiāng)禮之被鳩居，自東漢至西晉乃是被“養(yǎng)老”占據(jù)了鵲巢，這一現(xiàn)象一直到隋仍有延續(xù)；至隋唐以后，“鄉(xiāng)貢”竟再一次侵入鵲巢，這一現(xiàn)象又一直延續(xù)到宋代鹿鳴宴的出現(xiàn)。鄉(xiāng)貢之禮以突出“尊賢”的方式在“養(yǎng)老禮”逐漸獨(dú)立為一種新的禮典之際，以幾乎相同的方式寄居入鄉(xiāng)飲酒禮原來(lái)的鵲巢。最近，葉國(guó)良撰文已初步區(qū)分出“其實(shí)鄉(xiāng)飲酒禮之敬鄉(xiāng)賢，與尚齒并無(wú)絕對(duì)關(guān)涉”，“尊賢”并非鄉(xiāng)禮的禮義核心，而最多不過(guò)是由鄉(xiāng)治延伸出來(lái)的一項(xiàng)禮義。鄉(xiāng)治的精神在漢以后已無(wú)處落腳，“養(yǎng)老”與“尊賢”的附帶含義，因與古禮內(nèi)核相似，逐漸先后寄居于鄉(xiāng)飲酒禮的禮儀鵲巢之內(nèi)，鄉(xiāng)禮的古義遂變得撲朔迷離。鄉(xiāng)飲酒禮的歷史演變，是禮儀鳩占化的一種典型現(xiàn)象。

宋以后鹿鳴宴代替了鄉(xiāng)貢意義上的“鄉(xiāng)飲酒禮”，南宋以降儒者意圖恢復(fù)鄉(xiāng)飲酒禮古義，殊不知社會(huì)組織方式的大轉(zhuǎn)型早已根深蒂固。抱著復(fù)興古禮的宏圖，其既未明鄉(xiāng)禮本義，又不知“后世風(fēng)俗久變，素木瓠葉，?；≥锸?，亦與人生日用不切”，難怪會(huì)遭史家呂思勉指斥“宋儒好復(fù)古”，“猶沿襲其事，欲以化民，可謂循名而不察實(shí)者矣”。換句話說(shuō)，宋儒看到了鵲巢被鳩居的不合理性，然而當(dāng)他們著力驅(qū)逐出前后兩個(gè)寄居之“鳩”，試圖復(fù)原那個(gè)已經(jīng)被寄居了近千年的“空巢”的古禮時(shí)，他們的一廂情愿與一葉障目，反而更難免盲瞽之譏了。

馀論：鄉(xiāng)禮的再變質(zhì)

鄉(xiāng)飲酒禮自宋以后，仍一度有所延續(xù)，直至20世紀(jì)。據(jù)美國(guó)傳教士葛學(xué)溥(Daniel Harrision Kulp，1888-1980)的團(tuán)隊(duì)對(duì)廣東潮州鳳凰村的實(shí)地考察，在民國(guó)建立之后，鳳凰村所保存的鄉(xiāng)間禮儀在一定程度上仍與鄉(xiāng)飲酒禮一脈相承。但是，明清以來(lái)的鄉(xiāng)飲酒禮，較諸唐宋，就學(xué)術(shù)界已有的研究來(lái)看，問(wèn)題更趨嚴(yán)重。邱仲麟的研究表明，明代以來(lái)鄉(xiāng)飲酒禮在復(fù)興的過(guò)程中，其實(shí)施和運(yùn)作已問(wèn)題叢生，諸如鄉(xiāng)里講讀的廢弛、尚法意味的淡化、敬老意涵的失落、飲宴的世俗化娛樂化等流弊不一而足；鄉(xiāng)飲酒禮甚至成為地方官和精英資源交換的籌碼、權(quán)力爭(zhēng)奪的場(chǎng)所，賄賂與勒索充斥其間，即便尊長(zhǎng)敬老這一層禮義，在15世紀(jì)(甚或更早)也已基本流失。用趙克生的話說(shuō)，“世風(fēng)不可挽，‘齒德是尚’已成明日黃花”。

追究其深層理路，尊長(zhǎng)、尚齒這一層禮義的極度膨脹，在明清以來(lái)適與中央集權(quán)的專制體制發(fā)生了共振效應(yīng)。蕭公權(quán)在其《中國(guó)鄉(xiāng)村——論19世紀(jì)的帝國(guó)控制》一書中，以充分的史料揭示出鄉(xiāng)間自治力量在晚清的19世紀(jì)中國(guó)已經(jīng)完全崩潰，國(guó)家政權(quán)可以對(duì)鄉(xiāng)村實(shí)施嚴(yán)密的政治控制和思想鉗制，鄉(xiāng)禮以及宋以來(lái)演變而出的鄉(xiāng)約制度等，均流變?yōu)樗枷肟刂频氖侄沃唬l(xiāng)間士紳也逐步成為國(guó)家統(tǒng)治的代言人，甚至成為鉆營(yíng)其間的野心家。如此積聚，不啻鄉(xiāng)禮故有的三項(xiàng)禮義已蕩然無(wú)存，鳩占鵲巢的尊長(zhǎng)、尊賢，同樣變質(zhì)為權(quán)力壓迫的工具，鄉(xiāng)政自主云云，更是成為地方專制的代名詞。至1902年，梁?jiǎn)⒊瑸橹畱崙慷舐暭埠簦骸拔覈?guó)民所最缺者，公德其一端也。……人人獨(dú)善其身者謂之私德，人人相善其群者謂之公德，二者皆人生所不可缺之具也?！嶂袊?guó)道德之發(fā)達(dá)，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。”梁先生所說(shuō)的，正可以視作鄉(xiāng)禮被鳩居，進(jìn)而再變質(zhì)所帶來(lái)的社會(huì)危機(jī)，由此延伸出來(lái)的一系列問(wèn)題構(gòu)成了社會(huì)史研究無(wú)法回避的棘手課題。