盧高媛

(湖州師范學院 人文學院，浙江 湖州 313000)

我國古代地域詩話的編撰大約始于明朝后期，江西人郭子章《豫章詩話》開啟了“以地域觀念建構(gòu)詩歌傳統(tǒng)的先聲”[1]172。清代的地域性詩歌批評更呈方興未艾之勢，相關(guān)地域詩話據(jù)不完全統(tǒng)計有73種(包括地方總集附載詩話)[2]14。這個現(xiàn)象表明清人在詩歌創(chuàng)作、編選、批評時已經(jīng)具備空間視野和區(qū)域意識，人們越來越重視文學與地理在各個層面的互動關(guān)系。羅伯特·F·墨菲《文化和社會人類學引論》說：“由于傳播的作用，經(jīng)過一個時期，彼此相鄰的社會的文化就有了越來越多的共同之處。相鄰或相近社會文化的趨同傾向造成某些地域中文化的相似性，稱之為‘文化區(qū)’?！盵3]251地域詩話的興起讓特定區(qū)域(通常是作者籍屬地或宦游地)的文學積累得到系統(tǒng)的梳理，通過記敘地域文學家(包括文學世家、文學流派、文學社群、文學集團等)的事跡與創(chuàng)作，反映群體心理特征和文學創(chuàng)作觀念，增進地域身份認同與文化自信，從而構(gòu)建具有審美趨同性的地域文學傳統(tǒng)。地域詩話的編纂在清代整體上呈南強北弱的態(tài)勢，而浙江地區(qū)的地域詩話數(shù)量更處于全國領(lǐng)先地位。就詩話體系的內(nèi)部層級而言，浙江既有以全省范圍為對象的《全浙詩話》，也有小至一處名勝的《雁蕩詩話》，以及涵蓋府縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)各級的多種詩話，可見清代浙江地域詩話編纂的繁榮與完備。

《吳興詩話》著錄了順治初年至嘉慶初年湖州地區(qū)有代表性的詩人，也是現(xiàn)今僅存的以清代湖州為記述對象的地域詩話著作，在地方文學文化史上具有重要價值。作者戴璐是清代中葉湖州籍文學家、歷史地理學家，好治文史之學，對家鄉(xiāng)歷史文獻、風土文化尤為熱愛?！秴桥d詩話》展示了清代湖州極富特色的地方鄉(xiāng)土民俗，呈現(xiàn)了繁榮多元的地方文學格局，有利于地方歷史文化的補證與完善，有助于激起人們對地方文學發(fā)展的關(guān)注與反思。對此進行研究，可以進一步認識和理解該書的內(nèi)容和價值，同時為清代的地域詩話和浙江文學生態(tài)研究提供一些參考。

一、《吳興詩話》的基本情況

戴璐(1739-1806)，字敏夫，號菔塘，又號吟梅居士，室名石鼓齋，烏程(今浙江湖州)人。乾隆二十五年庚辰(1760)舉人，乾隆二十八年癸未(1763)進士。戴璐居京城凡四十載，仕途穩(wěn)暢，其所歷官“自工部都水司主事，再擢至郎中，遷湖廣道御史，禮科、吏科給事中，鴻臚、光祿、太常三寺少卿，通政副使，太仆寺卿”[4]354。晚年南歸任揚州梅花書院山長，嘉慶十一年丙寅(1806)卒于任上，后歸葬湖州。著有《六科漢給事中題名錄》《吳興科第表》《藤陰雜記》《錦江脞記》《史垣牘略》《石鼓齋雜錄》《吳興詩話》等。

戴璐的祖父、父親皆為進士，其父戴文燈“藏書甚富，皆撮其典要，辨其異同”[5]582，這種嚴謹治學的家風在一定程度上也影響了戴璐的創(chuàng)作。戴璐著書嚴謹務(wù)實，鉤沉稽古，發(fā)微抉隱，所述之事皆耳聞目見，再經(jīng)芟削去重而成，因而具有較高的史料價值?！秴桥d詩話》最早的版本為嘉慶二年丁巳(1797)石鼓齋刻本，后有光緒十五年己丑(1889)李中龢整理補缺的手抄本。民國元年壬子(1912)吳興嚴氏隨分讀書齋抄本和民國五年丙辰(1916)劉承干嘉業(yè)堂刊本則都是以李氏抄本為底本。新中國成立后，以劉氏嘉業(yè)堂刊本為底本影印出版的種類較多，有北京文物出版社1986年《吳興詩話·詩筏·春雪亭詩話》本、新文豐出版公司1987年《叢書集成續(xù)編》本、上海書店出版社1994年《叢書集成續(xù)編》本以及上海古籍出版社2002年《續(xù)修四庫全書》本。杜松柏《清詩話訪佚初編》則是影印的日藏嘉慶原刻本，但是不全，只有八卷。目前尚無點校本。

《吳興詩話》的采錄范圍自順治二年乙酉(1645)至嘉慶二年丁巳(1797)付梓為止，前后逾一百五十年，較為完整地展現(xiàn)了清代前中期湖州詩壇的整體風貌。戴璐為撰寫此書留心鄉(xiāng)邦文獻多年，遇假歸省不忘尋訪探跡，積累年之功方成。所涉文獻包括郡邑志乘、地方總集、詩文別集，以及各類詩話、筆記、雜說等，搜羅廣泛，采摭豐富，數(shù)量可觀。其中采錄的詩歌來源于各類已刊刻或未付梓的總集別集、碑石壁刻、書畫題識以及部分私人信函和對談。該書在編纂體例上仿朱彝尊《明詩綜》，采用以時為序、以人系事的體例。在作者分類的基礎(chǔ)上按照生活年代先后排序，每個人物大致由小傳、詩話、詩選三部分組成，但并非每個人物都具備這些內(nèi)容，其詳略、先后各有不同。這種模式既便于檢索又標準清晰，還可以在人物條目中間評論考證，觸類旁生，形成完整而開放的體系。《吳興詩話》凡十六卷，附卷首御制卷一卷。御制卷選清代皇帝與湖州相關(guān)詩事。第一卷至第九卷為郡邑賢哲，第十卷至第十二卷為郡邑閨秀，第十三卷至十六卷為郡邑長官及游湖名士?！秴桥d詩話》在寫作上以陳述事實、引述文獻為主，很少加入作者的主觀見解和評論。少量按語主要是為了訂正訛誤、補充說明、考釋名物、征引文獻等，整體內(nèi)容皆以敘事為主，而不以論述為要，遵循史家求真務(wù)實的書寫原則和理性思維。

《吳興詩話》著錄的人物除了本地名賢，還把郡邑長官和游湖名士等為代表的非湖州籍人士納入書寫范圍，這說明該書的地域范圍不僅是一種純地理定義上的劃分，還有情感認知上的界限。也就是說，地域文化的內(nèi)涵除了該空間本身的文學積累以外，還包括外界對該地的批評與創(chuàng)作所激發(fā)的認同感。我國不同地區(qū)都有著各自長期凝練而成的歷史底蘊和文化積淀，編纂地方文獻意義就在于將這些寶貴的經(jīng)驗財富進行提煉和總結(jié)。明代學者韓昌箕說：“撰述之家，其流各別，《史通》所謂偏記、小錄、逸事、瑣言、家史、別傳，茲不具論。他若周稱之《陳留耆舊》，周裴之《汝南先賢》，陳壽之《益郡耆舊》，虞預之《會稽典錄》，謂之郡書；若盛洪之《荊州記》，常璩《華陽國志》，辛氏《三秦》，羅含《湘中》，謂之地理；若漢有《三輔黃圖》，隋有《東都記》，于南則宋《南徐州記》《晉宮闕名》，于北則《洛陽伽藍記》《鄴讀故事》，謂之都邑簿。彼皆各紀其本國之風物，以俟后之好古者有所稽討，故雖偏而不廢，雜而有征。”[6]10湖州地域文獻著作最早大概出現(xiàn)在漢末至東晉時期，據(jù)史料記載，有韋昭《吳興錄》、山謙之《吳興記》、王韶之《吳興郡疏》、張玄之《吳興山墟名》、吳均《吳興入東記》等，然皆已亡佚，其著者亦有爭議，故僅供參考。這說明歷史編纂學的發(fā)展促進了人們地域意識的自覺和強化，地方文獻的搜集和整理越來越受到重視。宋元以后，以省府縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)等行政級別為層級劃分的地方志編纂開始興起。宋代談鑰《嘉泰吳興志》是現(xiàn)今可見最早最完整的湖州地方志，明清以后湖州地方志的編纂漸趨繁榮，除了以府州縣鎮(zhèn)鄉(xiāng)等行政區(qū)劃為對象的方志，還有各類山水志、地名志、人物志、職官志等，據(jù)統(tǒng)計多達兩百五十三種[7]2，這實際上也為地方文學文獻記錄和保存提供了有力支持。除了史傳志乘以外，地方性總集、選集、筆記詩話的編纂也是整合當?shù)匚膶W資源、梳理當?shù)匚膶W歷史的重要手段。也就是說，可以從特定地域范圍內(nèi)歷代文學作品的著錄、編集和流傳中探尋該地歷史文化的內(nèi)涵與特性。方志的編纂為湖州文學資源的整理和研究奠定了堅實而豐厚的史料基礎(chǔ)，而總集類文獻的編纂則進一步匯集和綜合了地方文學家及其文學作品，讓地方文學創(chuàng)作及其特色更清晰地凸顯出來。

以地域為標準輯錄湖州文學作品最早可追溯至元代，清人鄭佶說：“湖州詩自齊梁間沈約、丘遲提倡，而后代有多人。元人匯編《吳興絕唱集》，明邱秀才《吳興絕響錄》，常熟錢大令學《吳興詩選》久行于世。”[8]1a其中規(guī)模最大的當屬明代董斯張等人共同編成的《吳興藝文補》七十卷，收錄了上古至明的歷代詩文。清代陸心源《吳興詩存》四集共四十八卷，精選六朝至明詩家近四百人；陳焯等人《國朝湖州詩錄》三十四卷、《續(xù)錄》十六卷收錄清代湖州詩人一千一百余家，至此有清一代湖州詩壇面貌可概見。從地域歷史編纂角度來說，地域詩話也是構(gòu)建和呈現(xiàn)地方歷史文化的重要形式。據(jù)筆者考證，湖州先后存在過三種地域詩話，分別是沈棠臣的《吳興詩話》、戴璐《吳興詩話》以及吳又祿《續(xù)吳興詩話》。遺憾的是沈棠臣《吳興詩話》已失傳，而吳又祿《續(xù)吳興詩話》亦不見全本，僅能從其他文獻的引錄中管窺一二?！秴桥d詩話》作為唯一一部保存完整的湖州地域詩話，其價值不言而喻。該書通過傳述人物事跡、采摭詩歌作品、記錄歷史事件，展現(xiàn)了清代湖州詩壇的發(fā)展脈絡(luò)以及地方文人群體的時代風貌，為研究清代湖州地域文化提供重要的參照視角和價值尺度。

二、《吳興詩話》與地域鄉(xiāng)土敘事

“鄉(xiāng)土”就是家鄉(xiāng)和故土，是一種具有地域文化色彩、歷史傳統(tǒng)積淀和獨特地理空間的存在，也是一種文化地理與審美意義上的存在，鄉(xiāng)土敘事則是對這種存在的一種觀察、表達和再現(xiàn)的方式。通常來說，人們會對故鄉(xiāng)這個特定地域范圍產(chǎn)生某種基于風土、民俗、方言等的一種文化認同，并進一步形成榮譽感。鄉(xiāng)土情結(jié)也是文學書寫中常見的表現(xiàn)內(nèi)容，《莊子·徐無鬼》說：“去國數(shù)日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見于國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？”[9]124《小雅·小弁》云：“維桑與梓，必恭敬止。”[10]116對桑梓故里的熱愛與推崇是人之常情，所以史家文士很多時候把記述鄉(xiāng)域的歷史、人文、風土等視為一種責任與使命。明代湖州知府勞鉞《湖州府志》序說：“郡志莫切于事實，尤重于人物，姑舉其概，如謝安、顏真卿輩，睹其志即思其人，思其人即慕其德。由是凡仕于湖者感之，必思所以字其民；凡誨于湖者感之，必思所以勤其教；凡生于湖者感之，必思所以修其德。匪直一世而已，推而至于千百世之下，亦莫不有感之而興起焉者。是則郡之有志，政教攸系，于風化所屬，豈獨名編云乎載！”[11]429-430與方志一樣，詩話作為地域歷史編纂的一種形式，同樣講求切于事實、重于人物。如果撰述對象是家鄉(xiāng)的話，在人物選擇和事件處理上更體現(xiàn)出一種自覺的鄉(xiāng)土意識。如清代臺州學者戚學標《風雅遺聞》自敘說：“雜記鄉(xiāng)邦事地人物，所引詩不必皆臺人，亦不盡系乎論詩?？傊?，為風雅之事，有益于梓里文獻?！盵12]2地域詩話中的鄉(xiāng)土敘事不僅可以強化人們對家鄉(xiāng)的認同和歸屬，也對傳播鄉(xiāng)邦歷史文化知識、培育地域文學觀念產(chǎn)生積極影響。

就《吳興詩話》而言，戴璐在自序中明確闡述了撰寫此書的目的：“征文考獻，具有苦心，庶幾前賢芳躅不致湮沒無傳，而一邦文獻借以留貽，或以補郡志舊聞之缺?！盵13]175可以看出，戴璐希望通過詩話宣揚鄉(xiāng)賢風雅、記錄鄉(xiāng)邦文獻以闕補志書，在傳述人物、著錄作品的同時勾勒出故里詩歌的風土特征和傳統(tǒng)。詩話采錄了大量吟詠湖州地域景觀的詩歌，表現(xiàn)出獨特的審美想象和意趣。苕溪與霅溪是湖州境內(nèi)兩條主要河流，細密的水網(wǎng)構(gòu)筑起這片區(qū)域的基本面貌，而“苕霅”也成為湖州的代名詞。戴璐在《吳興詩話》御制卷中說“御制泉宗廟集遠堂聯(lián)‘苕霅溪山吳苑畫，瀟湘煙雨楚天云’。”又提到自己在內(nèi)廷值班時，曾被乾隆召詢問及吳興山水之事，乾隆說：“此邦雖未臨幸而山水清遠?！盵13]176又，乾隆有和蘇軾《游道場山何山》七古一首，戴璐將此作為“桑梓光榮”記錄下來。道場山是湖州勝景，文人多有流連，王叔承《道場山集序》說：“吾郡之南有道場山，峻峰回嶺，樹剎云霄，控五湖，引苕霅，瞰武林天目，郁郁巨麗，西吳所最勝也，名士游覽品題，蓋不絕云?！盵14]29b古往今來諸多名篇中以蘇軾“道場山頂何山麓，上徹云霄下幽谷。我從山水窟中來，尚愛此山看不足”之句最為有名。清代宦游湖地者多訪道場山，如宋琬曾偕友人同游，各賦詩一首，并作《道場山倡和題詞》[15]595。此外諸如峴山、白蘋洲、碧浪湖、白雀寺等景觀都是文學創(chuàng)作中的常見意象。秀美的山水陶冶著人的性格，也濡染著人的審美批評。這些景觀的藝術(shù)書寫在傳播過程中無意識地影響著接受者的情感與認知，反過來又對文學創(chuàng)作和批判產(chǎn)生作用。

《吳興詩話》在敘事上注重鄉(xiāng)賢忠義孝廉形象的塑造，以振益郡邑聲名。在傳主選錄、詩歌選錄、事件選排上以彰顯人物高尚德行為目的，樹立符合道德倫理的典范形象。如卷一“鐘明進”條說：“守惠州，值逆藩叛，被執(zhí)屢瀕于危。著《兩粵吟》，其《城樓抗逆》詩云：‘濺血自甘同太尉，矢心豈得睢陽會?！\平告歸?！盵13]178卷十“徐師愈”條說：“父多病，謹庵侍奉湯藥必躬必親。暮年復病，兩目不見物，眶周潰爛，百藥罔效。謹庵晨起輒以清米飲漱口舌數(shù)百度。未幾稍稍有驗，睹物如云霧中，私心竊喜，每東暾欲出即候臥榻前，俟睡醒之，不懈益虔。不數(shù)月，炯然復朗矣。族黨咸嗟嘆曰：‘是固為人后者而事親不異于所生且有加焉，非至性過人而能若是哉。’”[13]233若有湖人在他鄉(xiāng)為官，也常以“有惠政”加以評價。汪曰楨有詩云：“有以氣節(jié)著，有以文藝鳴。窮者為隱逸，達者為公卿。要皆三不朽，無愧鄉(xiāng)先生?！盵16]644對鄉(xiāng)賢善行義舉的贊頌與彰揚，實際上也是樹立地域人文價值觀的一種體現(xiàn)，一定程度上對鄉(xiāng)邦士風的建設(shè)產(chǎn)生積極影響，也為構(gòu)建地域精神文化史提供了生動的史料。

《吳興詩話》體現(xiàn)出來的鄉(xiāng)土意識與戴璐本人的性格與經(jīng)歷分不開。戴璐寓居京師四十余年，從其與友人的詩歌往來可以看出他對故鄉(xiāng)的拳拳深情。吳錫麒有《題戴菔塘(璐)〈苕川歸耨圖〉三首》[17]535，苕川即苕溪，可知該圖所繪的是湖州農(nóng)田耕種之景。又祝德麟《題菔塘少鴻臚〈柳塘春泛圖〉》詩云：“霅溪苕水弁山前，風景招人最可憐。春來處處皆圖畫，不獨桃花近酒船?！盵18]200從內(nèi)容可以看出，這幅畫是以湖州春景為主題，可見戴璐雖然久居京師，仍滿懷對家鄉(xiāng)風物的熱愛。不僅如此，他還十分重視同鄉(xiāng)關(guān)系建設(shè)和情感聯(lián)絡(luò)，多次參加在陶然亭舉行的以湖州籍士人為主體的集會酬唱活動。有《陶然亭公宴詩》云：“綠衣憶步曲江濱，三世榮叨作主賓。久羨后賢騰鳳采，已看幾輩躍龍津。鴻才并擅無雙譽，虎榜頻題第一人。想得洛如花爛漫，五元聯(lián)袂燦華茵?！盵19]508唐代馮贄《云仙雜記》卷七“洛如花”條說：“吳興山中有一樹，類竹而有實，似莢狀。鄉(xiāng)人見之，以問陸澄，澄曰：‘名洛如花，郡有文士則生’?！盵20]50戴璐在詩中以湖州特有的傳聞故事為典故表達對與會俊杰的贊美，極富鄉(xiāng)情色彩，也表現(xiàn)出他對湖州文化掌故的熟悉。

鄉(xiāng)土文化實際上是物質(zhì)空間和精神空間的融合，是群體生存智慧和審美想象的一種表達。明末遺民詩人李令皙《同岑集》序說：“吾湖素稱清遠，人皆瀟澹迂烈，孤清絕炤，與山水相映?！盵21]377對鄉(xiāng)邦的文學書寫，總是離不開表層的地域文化景觀的描繪，以及潛在的地域文化性格的闡述?！秴桥d詩話》正是通過大量人物和事件的記述，展現(xiàn)一種相對穩(wěn)定的、具有群體統(tǒng)一性和鮮明地域性的鄉(xiāng)風民俗，在情感上表現(xiàn)出對鄉(xiāng)邦故里的熱愛與自豪，在敘寫上體現(xiàn)出對鄉(xiāng)賢先輩的尊重與推崇，在批評上呈現(xiàn)出對鄉(xiāng)土文學傳統(tǒng)的強調(diào)與肯定。

三、《吳興詩話》與地域文學生態(tài)

中國自古以來幅員遼闊，氣候環(huán)境復雜，民族眾多，隨之而來產(chǎn)生了豐富而多元的地域文化。古代思想家普遍認為，風土決定了人的氣質(zhì)，決定了文化的差異?！蛾套哟呵铩柹稀氛f：“古者百里而異習，千里而殊俗。”[22]122這說明不同地域的社會文化和群體氣質(zhì)會出現(xiàn)差異，對此進行比較與概括可以推動地域認識的深化，同時反過來影響人們的觀念和行為。湖州古稱吳興，素來有“清遠”之譽。南宋湖州通判傅兆《吳興志序》說：“吳興東南最盛處，于今為股肱都，山水清遠，人物賢貴。”[23]1明代宋雷《西吳里語》自序道：“吳興故稱江表大郡，山水清遠，物產(chǎn)繁庶，古今著節(jié)，代不乏人?！盵24]1明代徐獻忠在《吳興掌故集引》中說道：“吳興在澤國上游，其俗素樸厚，絕無技巧淫糜之習。自漢以來，流寓及宋南渡諸賢類多居此，蓋有自也。夫其本俗儉嗇，加以君子之遺風，故至于今以尚禮節(jié)稱焉?！盵25]1a這段話其實已經(jīng)從風土出發(fā)，對湖州民俗風尚和文人氣質(zhì)有大略的品評。

那么從地域概念下談?wù)撐娜巳后w是從什么時候開始的呢？龔鵬程先生在《區(qū)域特性與文學傳統(tǒng)》中說道：“從秦漢到唐朝，大體上是中原文化形成、穩(wěn)定并逐步擴散的時期?！@樣的時期中，文化意識在中央一統(tǒng)結(jié)構(gòu)下的分化現(xiàn)象，尚未發(fā)展。文學也同樣還沒有在建構(gòu)法律系統(tǒng)、文體規(guī)范及評論標準之余，形成區(qū)域性次級傳統(tǒng)的分類?！盵26]289也就是說，雖然《詩經(jīng)》與《楚辭》已經(jīng)體現(xiàn)出某種地域意識，但文學的地域觀念在之后很長一段時間內(nèi)依然很淡薄，并未形成普遍的批評共識。直到唐代中后期，文人結(jié)社興起，各個地區(qū)的知識分子開始類聚起來。這之后的宋代出現(xiàn)了文學史上第一個真正意義的文學流派——江西詩派，標志著地域觀念逐漸在文學研究中顯豁起來。在地域文人群體頻繁的交游酬唱中，具有共同創(chuàng)作趨向和審美特征的地域文學風尚才可能出現(xiàn)，并且進一步擴大影響。而湖州也正是在唐宋時期迎來了地域文學發(fā)展的高峰，出現(xiàn)了眾多在文學史上具有深刻影響的文學集團和重要活動。中唐時期，以郡邑長官顏真卿、本地詩僧皎然為中心的湖州詩會蓬勃開展，規(guī)模宏大，有數(shù)十首聯(lián)句傳世；宋代蘇軾多次在湖州碧瀾堂與友人酬唱，是為“前六客”之會，成為后人艷羨追慕的風流雅事。清初詩人宋琬評道：“吳興山水，秀絕東南，而唐、宋之間復多賢太守，顏清臣、蘇子瞻其最著已。兩公幸當太平無事時，得以優(yōu)游閑適，極登臨燕賞之娛，其風流遺事宛在耳目之前。”[15]26這些聲勢浩大的集會活動既實現(xiàn)了外地來客與本土文人群體的匯聚，又推動了主流大傳統(tǒng)與地域小傳統(tǒng)的融合，為后世地域流派意識的凸顯奠定了基礎(chǔ)。隨著經(jīng)濟的持續(xù)繁榮，浙江人文蔚盛，群體集會酬唱的風氣得以延續(xù)?！睹魇贰埡唫鳌氛f：“元季浙東西士大夫以文墨相尚，每歲必聯(lián)詩社，聘一二文章巨公主之，四方名士畢至，宴賞窮日夜，詩勝者輒有厚贈?！盵27]2912明代以后，各類地域文學群體更成風氣。僅湖州地區(qū)就有苕溪社、樂天鄉(xiāng)社、湖南崇雅社、峴山會、逸老社、逸老續(xù)社等文學社團出現(xiàn)。可以說地域文人群體不可小覷的強大實力已經(jīng)改變了曾經(jīng)大一統(tǒng)的文壇格局，促進了多元文學觀念的并存和交融，這也讓地域文學傳統(tǒng)的構(gòu)成變得復雜起來。

清代湖州的文學家族、會社、群體的活動生態(tài)在《吳興詩話》中多有記述，其著錄的人物往往縱橫關(guān)聯(lián)，除了血緣、親緣以外，通常存在同門、同年、同僚等社會關(guān)系。對此進行考察，可以對湖州地域文學生態(tài)狀況有較為清晰的認識。以竹墩沈氏家族為例，該族系南朝武康沈氏后裔。入清以后，沈三曾、沈涵兄弟于康熙十五年丙辰(1676)同榜分列二甲第二、三名進士，這標志著竹墩沈氏家族開始步入鼎盛，英才輩出，成為湖州極具影響力的名門望族。沈氏家族崇尚風雅，自沈涵開始就有組織文學集會的習慣?！秴桥d詩話》卷二說：“閣學晚年家居，于屋旁辟小園，號‘東圃’，與宗族為文酒之會。”[13]187這些集會活動以沈氏族人為主體，以及少數(shù)異姓同鄉(xiāng)文士，其中規(guī)模最大的當屬“雙溪唱和”與“竹溪唱和”?！秴桥d詩話》卷十五對此有較為詳細的記載：

康熙中葉后，吾湖詩派極盛于竹墩、前邱，兩溪相望不三里，而近所傳《雙溪唱和詩》是也。詩為蘋村宗伯所選，卷有六，得古今體詩四百六十四首，得唱和者二十九人。為沈心齋(涵)、吳蕓齋(曙)、沈厚余(樹本)、吳青然(大煒)、沈繹旃(炳巽)、沈幼牧(炳謙)、沈素庵(允相)、沈麟仲(楷世)、沈寅馭(炳震)、沈植庭(樹槐)、沈同叔(楨國)、柯南陔(煜)、吳琳巖(斯洺)、吳眉宗(溶)、丁靜山(凝)、姚孟誠(德至)、吳山補(啟袞)、沈端文(揆曾)、吳易齋(隆元)、沈殿擎(柱臣)、柯貞裳(壽坤)、嚴古千(光夔)、茅逸群(應(yīng)旦)、茅渠眉(應(yīng)奎)、吳我錫(啟褒)、孫立夫(炌)、董翰飛(浩)、朱樵云(廷杰)、董周池(胡駿)?！峨p溪倡和集》鋟刻精好，已行于世。復有《竹溪倡和詩》未刻本，起于康熙辛卯，一、二卷為何義門，三、四卷為徐澄齋，五卷為柯南陔，六卷為楊皋里，所選后附《探梅集》，厲樊榭序之。《苕穎集》柯南陔選之，則已至雍正癸丑年。后于《雙溪倡和》所增之人則有董渭宣(熜)、姚玉裁(世鈺)、茅用白(藉)、釋徹照、沈在掄(生遴)、沈心儀(洽曾)、沈申培(樹德)、沈持謙(棠臣)、沈勉之(榮仁)、沈葆之(榮光)、沈常之(榮向)、沈慎之(榮佶)、沈謙之(榮)、沈振之(榮簡)、沈湘旋(生策)、沈昭子(倬)、吳書升(佺)、韓俊超、沈雨蒼(作霖)、沈鶴年、沈思莪(樹菁)、沈永之(榮昌)、沈補思(生甫)、沈六只(生鞏)、沈葆初(生華)、沈秀君(生芝)、沈九度(生齡)二十七人。雖小有不逮，而合諸前集二十九人共得五十六人，輝映后先，亦可侈矣。[13]258-259

從唱和主體的構(gòu)成可以看出，前后兩次唱和活動共有56人參與，其中32人來自竹墩沈氏，所占比例接近60%。編選《雙溪倡和集》的徐倬(蘋村其號)為德清徐氏一脈，與沈三曾為康熙十一年壬子(1672)鄉(xiāng)試同年。徐倬受業(yè)于明末大儒倪元璐、劉宗周，清初名家姜宸英、顧圖河、查慎行、劉巖等皆出其門下。子徐元正康熙二十四年乙丑(1685)進士，官至工部尚書。曾孫徐以升雍正元年癸卯(1723)進士，官廣東按察使。玄孫徐松塢乾隆二十八年癸未(1763)進士，官戶部主事。松塢兄徐天柱乾隆三十四年己丑(1769)榜眼，授翰林院編修。戴璐評價徐氏：“五世清華，一門鼎盛，吾湖三百年來幾無其匹。”[13]185又沈三曾之子沈樹本康熙五十一年壬辰(1712)榜眼，“以白蘋詩得名，與海寧楊守知(次也)、嘉善柯煜(南陔)、平湖陸奎勛(坡星)稱‘浙西四子’”[13]194。沈樹本長子沈榮仁與戴璐祖父戴永椿同年入翰林院，有《賀得孫詩》相贈。戴璐著錄該詩并感慨：“五十四歲方讀是詩以見前輩期許之殷，錄以志愧?！盵13]194可見戴氏與沈氏之淵源。烏程戴氏“科第傳家，四世進士”[14]25b，亦是望族，其學淵源深厚，出現(xiàn)了不少才華出眾的閨秀名媛。其姑母戴韞玉，字西齋，有《西齋遺稿》。嫁于仁和(今浙江杭州)陳淞，夫婦多有唱和，育有二女陳瓊茞、陳瓊圃，皆工詩善畫[28]13。戴璐女佩荃，字南，嫁古文家趙佑子趙日照為妻，有《蘋南遺草》。侄女佩蘅，字蘊芳，有詩早佚。除此以外，還有“苕中三錢”、德清月泉吟社、董氏南潯詩派等名重一時的地域文學社群。戴璐通過錯綜復雜的人際網(wǎng)絡(luò)將鄉(xiāng)紳、寓賢、閨秀等群體串聯(lián)起來，為讀者呈現(xiàn)出真實而生動的湖州地域文學生態(tài)面貌。

地域文化是經(jīng)過長時間的積淀而形成的地方特色文化，其間蘊含著博大精深的哲學思想、人文精神、道德理念、價值取向、行為方式，沉淀了厚重的精神財富和思想資源。對清代文學而言，地域觀念已經(jīng)根植于人們思想之中，成為影響文學創(chuàng)作和文學批評的潛在重要因素。因此，以《吳興詩話》為代表的清代地域詩話在書寫和審視地域文學生態(tài)、補證和完善地域歷史編纂的同時還參與了地域文化的建構(gòu)。對此進行更廣闊而深入的研究，可以讓文學與地域的歷史積累、風物民俗相結(jié)合，為考察地域文化體系提供一個新的參照系。