胡 仕 坤

(新鄉(xiāng)醫(yī)學院 管理學院，河南 新鄉(xiāng) 453003)

2014年5月，習近平總書記首次提出牢固樹立中華民族共同體意識。在黨的十九大報告中，明確提出要“鑄牢中華民族共同體意識”(1)《黨的十九大文件匯編》，黨建讀物出版社，2017年，第27頁。。2022年3月，習近平總書記強調(diào)要緊緊抓住鑄牢中華民族共同體意識這條主線，不斷鞏固中華民族共同體思想基礎(chǔ)。中華民族偉大復(fù)興已呈不可逆轉(zhuǎn)之勢，但“當今世界正面臨百年未有之大變局”(2)習近平：《習近平談治國理政》，第3卷，外文出版社，2020年，第460頁。，匯聚中華民族磅礴力量奮力實現(xiàn)中國夢，需要進一步鑄牢中華民族共同體意識。中華民族共同體意識是中華各民族在不斷克服風險挑戰(zhàn)、久經(jīng)磨難共同締造多民族國家過程中，由“自在”到“自覺”的民族意識發(fā)展形成過程。貫穿中華民族共同體意識發(fā)展過程的紐帶和核心內(nèi)容是各民族對中華民族共同體的認同。因此，鑄牢中華民族共同體意識必然要求不斷增強中華民族共同體認同。本文以文化符號為視角，以中華民族文化發(fā)展史為視野，論析中華民族共同體認同的深厚文化基礎(chǔ)，探討中華民族共同體認同的路徑取向。

一、整合與建構(gòu)：多種文化符號在中華民族共同體形成與發(fā)展中的作用

人的世界是由“物-符號”構(gòu)成的世界，是一個由符號建構(gòu)起來的文化世界?？ㄎ鳡栒J為，人與動物的根本區(qū)別在于人具有制造并使用符號的能力，人類可以通過構(gòu)建和不斷完善符號系統(tǒng)而實現(xiàn)對物質(zhì)世界的超越，從而構(gòu)造一個符號的世界、文化的世界。在這個由符號構(gòu)建而成的文化世界中，神話、語言、藝術(shù)、歷史等人類精神產(chǎn)品都是文化世界的重要組成部分(3)卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，2004年，第25-29頁。。這對我們理解民族共同體的形成具有一定的啟發(fā)意義。需要指出的是，文化世界的生成不是卡西爾等人所主張的“精神創(chuàng)造”，而是馬克思所揭示的人的“實踐活動”的生成。正是在人的現(xiàn)實的感性活動基礎(chǔ)上創(chuàng)造了文化世界，使生活世界意義化。中華民族共同體的形成既表現(xiàn)為一個物質(zhì)世界的創(chuàng)造歷史展開過程，也展現(xiàn)為一個符號世界的建構(gòu)邏輯進程。在中華民族共同體形成過程中，始祖起源的共同神話記憶、具象思維的語言符號、燦若星河的文化大觀、多姿多彩的藝術(shù)形式以及內(nèi)斂強烈的民族自尊心和自我意識等文化符號建構(gòu)成果形成了巨大的融合凝聚力量，發(fā)揮了巨大的整合建構(gòu)作用。

(一)神話符號共同體

以民族始祖起源為基本內(nèi)容的神話是人類最原始最質(zhì)樸的符號形式和精神形式，是人類自我意識的萌芽和人類精神的始源，但這種始祖神話符號卻可以作為文化基因存在和作用于一切后繼人類文化發(fā)展進程，發(fā)揮著民族精神、民族情感的建構(gòu)和規(guī)約作用，是民族共同體的最初情感記憶和原始族群認同，是民族精神家園的根源血脈?？ㄎ鳡栒J為：“不論在什么地方，神話意識只要預(yù)設(shè)了兩個成員之間的一定關(guān)系，就一定要把這種關(guān)系轉(zhuǎn)化為一種統(tǒng)一，這是神話意識的一個基本特征。”(4)卡西爾：《神話思維》，中國社會科學出版社，1992年，第276頁。可見，始祖起源是一個民族共同體形成的原初意識，對各個成員具有不可替代的心理感召力和情感認同力。

中華民族流傳“女媧摶土造人”神話，尊黃帝為華夏民族始祖，成為中華民族的起源象征與始祖符號。黃帝的神話化就是符號化，對他的不斷重復(fù)和持續(xù)強化，幾千年來不斷建構(gòu)和生成著我們的“民族共同體”意識，成為華夏民族天下一家血脈根親和文化認同的血脈根系和精神源頭。在神話敘事中，炎帝“人身牛首”，是農(nóng)業(yè)始祖。“炎帝神農(nóng)融合了火神、太陽神、農(nóng)神、戰(zhàn)神和醫(yī)藥之神，其神話傳說成為中華民族的重要信仰”(5)高有鵬：《關(guān)于中國神話的炎帝神農(nóng)時代問題》，《西北民族研究》，2014年第4期。。炎黃被塑造為民族之神，是中華民族的始祖記憶，中華民族都是炎黃子孫。之后，通過“三皇五帝”等中華始祖神祇的神話敘事，華夏民族在幾千年的歷史發(fā)展中形成了大一統(tǒng)的政治體制，實現(xiàn)了民族融合統(tǒng)一，鞏固了文化共同體的情感認同和歸屬意識。通過神話記憶書寫和神話符號敘事，我國的游牧民族也以黃帝為始祖，認同為黃帝的后裔。

作為始祖神話符號邏輯的姓氏文化認同也是產(chǎn)生和增強民族共同體意識的重要形式之一。中國歷朝歷代皇室以及文人士大夫都有始祖追溯的心理需求和文化傳統(tǒng)，他們對其始祖的追根溯源是一種文化符號的建構(gòu)，也是增強符號話語權(quán)的政治需要，這都體現(xiàn)和強化了中華民族的共同體意識。始祖神話符號對民族共同體的建構(gòu)是強化符號話語權(quán)，進而凝聚民族精神、增進民族共同體認同的重要方式。在中華民族的文化敘事中，黃帝成為“中華”的象征和精神標識，“無論黃帝其人在歷史上的真相如何，他的形象都實已成為中華多元統(tǒng)一國族的超級圖騰與共同信仰，中華‘大一統(tǒng)’恒久不變的象征”(6)杜貴晨：《黃帝形象對中國“大一統(tǒng)”歷史的貢獻》，《文史哲》，2019年第3期。?？傊?，民族始祖起源的神話符號是一個民族存在的歷史想象和集體記憶，這種符號話語的力量持久而強大。

(二)歷史符號共同體

歷史事實不同于物理事實，“是一個符號的宇宙”(7)卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，2004年，第256頁。。但歷史“不是孤立和自足的實在，它們被包含在物理對象之中”(8)卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，2004年，第225頁。。民族發(fā)展史是一個民族起源與曲折發(fā)展的社會進程、心智成長歷程和精神品格塑造過程。一個民族的歷史事實和歷史遺跡，不但是這個民族的生產(chǎn)生活過程和社會發(fā)展進程，更是這個民族不斷進行文化創(chuàng)造和精神進步的奮斗歷程，是其生命力的張揚和創(chuàng)造能力的展現(xiàn)，保留和記載著這個民族的共同記憶，蘊藏著這個民族發(fā)展進步的全部密碼。歷史所構(gòu)成的符號空間是一個民族所擁有的一種力量，它使人們超越了單純變化著的事物并追求生命永恒。但是，由于符號空間的力量受生產(chǎn)等條件制約，人類精神勞動的成果為了持久地存在下去，就必須不斷地更新或重建。即使符號空間作為實體的存在延續(xù)著，它也處在喪失意義的威脅中。因此，符號空間的實在伴隨著人類的發(fā)展，要不停地對其解釋和再解釋。人類要不斷地發(fā)展或重建自己的符號宇宙，以實現(xiàn)對現(xiàn)實的突破，邁向新的更高精神臺階。

“遠古中國的文化遺存呈現(xiàn)多元分布的特點，孕育了多民族的萌芽與發(fā)展”(9)方堃，明珠：《多民族文化共生與鑄牢中華民族共同體意識》，《河南師范大學學報》(哲學社會科學版)，2020年第5期。。五千多年的中華民族文明史為中華民族的共同體認同提供了豐富、連續(xù)和統(tǒng)一的歷史記憶與精神家園。黨史、新中國史、改革開放史和社會主義發(fā)展史，是中華民族共同體力量的最集中展現(xiàn)，是中華民族共同體的最偉大創(chuàng)造，是中華民族共同體的最深刻記憶。因此，增強中華民族共同體認同，必須充分挖掘整理歷史事實、歷史事件并進行符號敘事和話語建構(gòu)。通過加強歷史教育，激發(fā)民族自尊心和自豪感，構(gòu)筑強大的中華民族的精神家園。

(三)語言符號共同體

人類只能通過語言符號系統(tǒng)來把握世界。人的思維或思想必須借助語言才有可能，語言是思想的載體。現(xiàn)代西方哲學普遍重視語言問題，海德格爾甚至將語言引入本體領(lǐng)域，并反復(fù)引用、闡發(fā)德國詩人蓋奧爾格詩句“語言是存在的家”，強調(diào)“詞語破碎處，無物可存在”(10)于殿利：《詞語破碎處 無物可存在》，《光明日報》，2015年2月17日。。因此，語言在人類作為類存在和社會交往中處于最基礎(chǔ)、最核心的地位。在卡西爾看來，語言是社會契約的產(chǎn)物，是一個獨立的符號系統(tǒng)，是能指和所指的組合系統(tǒng)，是意義的綜合系統(tǒng)。語言是一個民族獨立與成熟的基本標志，蘊藏了一個民族的世界觀和思維方式，是一個民族創(chuàng)造力的標志和民族精神的書寫。

在民族共同體的形成過程中，語言起到了不可替代的作用，沒有語言或喪失語言的民族是行之不遠的。提升中華民族共同體的認同度，必須將語言符號作為最基礎(chǔ)的符號形式和建構(gòu)工具，發(fā)揮其整合價值、凝聚共識與統(tǒng)一思想的作用，不斷創(chuàng)新語言符號在形成民族文化規(guī)范、創(chuàng)新思維方式、提升精神層次以及建構(gòu)其他文化符號的能力。

(四)藝術(shù)符號共同體

人不僅生活在物質(zhì)世界中，而且生活在意義世界中。藝術(shù)是人類精神的表達，是人之生活的精神層面和情感方面。藝術(shù)是對世界的一種符號化，是一種對生活的解釋與理解。但這種解釋是用一種“同感性的視像”來解釋事物，而不是用理論形態(tài)來解釋世界。說到底，藝術(shù)就是人的情感的對象化?！八囆g(shù)給我們對于可視、可聽現(xiàn)象之知覺以秩序。”(11)卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，2004年，第217頁。藝術(shù)和其他符號形式一樣，是一種人類的精神結(jié)構(gòu)，是一種符號的形式、意義的結(jié)構(gòu)。藝術(shù)源自生活實踐，也是集體創(chuàng)作。民族的藝術(shù)就是民族共同體的共同情感表達和生活符號化的成果。藝術(shù)作為民族共同體的集體表達，對全體成員就具有感染力和凝聚力。中華民族生生不息，創(chuàng)造了人類藝術(shù)的奇跡，張揚了民族個性和民族自我。詩詞歌賦等文學作品，音律、繪畫、書法等形式創(chuàng)造無不具有極高的精神張力和人文魅力，對于激發(fā)民族共同體的想象和情感融合，進而增強中華民族共同體的認同感具有重要的價值。

(五)民族自我意識符號

民族是由特定人群組成的共同體，僅當這些成員具有民族自我意識時，其民族共同體才能真正地確立起來。也就是說，即便一個民族具有物質(zhì)共同體和文化共同體，但沒有形成獨立的民族自我意識，還不能算作真正的民族共同體。因此，民族自我意識對民族共同體的產(chǎn)生、存在和發(fā)展起著至關(guān)重要作用，并且一旦形成就具有穩(wěn)定的獨立性。歷史證明，有的民族的語言共同體已不復(fù)存在，國土等物質(zhì)共同體也遭到肢解，但民族意識仍能長期存在甚至不斷成長，最終復(fù)國復(fù)土重發(fā)生機。

民族自我意識是一個民族在將自身作為一個認識對象，進行認識與建構(gòu)并不斷符號化的心理過程。受不同的歷史條件制約，不同的民族共同體意識的確立過程千差萬別且路徑不一。由于我國是多民族不斷深化融合的民族共同體，中華民族共同體意識的確立經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程和建構(gòu)過程。據(jù)有關(guān)學者研究(12)鄭大華：《“中華民族”自我意識的形成》，《近代史研究》，2014年第4期。，中華民族共同體意識萌芽于喪權(quán)辱國、內(nèi)憂外患的清朝末年，“中華民族”概念成為民族符號被梁啟超最先使用，并逐步得到族群的重復(fù)、闡發(fā)和深化。隨著辛亥革命對封建制度的瓦解，“中華民國”的成立初步確立了中國境內(nèi)各民族的政治共同體，加上孫中山本人的推動，促進了中華民族共同體意識的初步形成。20世紀20-40年代，中國形勢嚴峻，民不聊生，日本入侵使中華民族面臨亡國滅種的危險?！熬乓话耸伦儭焙?，中華民族面臨前所未有的危機，共同體意識自覺形成。中國共產(chǎn)黨建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，極大地凝聚了各民族的內(nèi)生力量，發(fā)揮中華民族共同體力量戰(zhàn)勝了日本帝國主義。至此，中華民族真正確立了民族共同體意識。中國共產(chǎn)黨百年來的光輝歷程，新中國成立七十多年的奮斗歷史，改革開放四十多年的偉大實踐，創(chuàng)造了中國奇跡，其中重要的法寶就是致力于中華民族共同體建設(shè)，聚集了民族共同體的磅礴力量。

二、融合與歸屬：不同文化符號在中華民族共同體認同與深化中的價值

美國哲學家巴雷特對家有一個描述：“一個家乃是一個我們所接受的、通常包容著我們生命的框架。誰失去了心理容器，就等于被拋了出去，漂泊無依，成為一個浪跡天涯的漫游者?！?13)威廉·巴雷特:《非理性的人》，上海譯文出版社，2012年，第31-32頁。這對我們理解民族共同體的認同具有啟發(fā)意義。就本質(zhì)而言，人不能離群索居，必然是處在某種文化歷史和社會語言中的人；反之，如果一個人沒有社會身份以及語言交流能力，也就不能成為真正意義上的人。進而言之，人的族群不是簡單任意的自然組合，而必須依賴血緣和文化來凝聚成遠近適宜、親疏有序的親緣網(wǎng)絡(luò)，并不斷發(fā)展形成一套穩(wěn)定的文化生活系統(tǒng)。有學者認為：“與西方城邦制不同，中國傳統(tǒng)社會是以家族血緣關(guān)系為紐帶層層向外輻射而建立起來的倫理社會。”(14)張勝前：《“類”概念闡釋與人類命運共同體建構(gòu)的價值》，《河南師范大學學報》(哲學社會科學版)，2021年第6期。這種文化生活系統(tǒng)會給族群成員一種家園感，這種家園感既是一種精神依托，又是一種安身立命的文化根基。

家園感源自族群成員對生活物資環(huán)境、生活方式和特有文化的一種深刻認同，而這種認同是歷史的產(chǎn)物。因此，從起源和性質(zhì)看，民族共同體是歷史產(chǎn)物而具有歷史性。但由于必須在一定的歷史區(qū)間和地理空間中開展而具有自然性，因而共同體成員之間是共生共榮、命運共同的準自然性、準永恒性關(guān)系，這種內(nèi)在聯(lián)系與家庭的血緣性和自然性類似，與個體或民族的心理歸屬感和安全感相類似。因此，我們可以從家或家園的層面來理解民族共同體及其認同問題。

(一)認同的心理維度

認同是一種自我意識，是個體或群體心理的歸屬感和身份感。認同是一個心理概念，是對自我、族群與他人或其他族群的認知辨識和身份確認的過程，進而確定自我、族群與他者之間的差別性與一致性，從而力圖找到共同點，最終從心理上得到確認并建立起歸屬感。民族共同體認同的前提是其他民族的存在，或者說，對一個民族共同體的認同是建立在對其他民族共同體的不認同的基礎(chǔ)上，這是一個民族身份的確認過程。因此，民族共同體認同就是指自己歸屬于某一民族集體，對內(nèi)的異中求同和對外的同中求異，不斷意識和確認民族身份的過程。

(二)認同的文化維度

認同感既是主觀辨識，也是符號化過程。個人對民族共同體的認同，一方面是建立在對這一共同體在形成過程中積累的各方面屬性的連續(xù)性的認知辨識之上；另一方面是建構(gòu)在個人對共同體的符號化、意義化的建構(gòu)之中。因此，認同“不是那些已既存的事物，它跨越地域、時間、歷史和文化……它并不是永久地固定在某一個本質(zhì)化的過去，而是處于不斷的歷史、文化與權(quán)力的游戲之中”(15)Jonathan Rutherford. Identity: Community,Culture,Difference. Lawrence&Wishart,1990,P225.?！懊褡骞餐w”的形成要求個人對共同體的政治符號、文化符號以及心理符號的建構(gòu)過程是一個不斷生成、發(fā)展和超越的動態(tài)過程。在這一進程中，“民族共同體”不斷對自己的神話、歷史、語言、藝術(shù)等符號進行文本編輯、符號編碼和精神闡發(fā)、意義連接，一方面使精神成果在符號中固化保持，另一方面使民族文化成就得到傳承并不斷創(chuàng)新躍升，在符號文本的作用下把這些文化成果內(nèi)化于心，使個人意識到自己與整個民族同呼吸共命運。

(三)符號意義與民族認同

通過符號意義建構(gòu)和不斷重復(fù)強化來增強“民族共同體”的認同度。既然個人對“民族共同體”的認同主要體現(xiàn)在對這一個族群共同體、政治共同體的心理想象的符號化操作，即不斷強化共同體的符號編碼和意義表達。因此，增進認同感就必須通過符號資源的利用、符號意義的建構(gòu)和符號傳播的強化等方面來實現(xiàn)。

一是祖源文化符號的民族共同想象認同。中華始祖文化源遠流長、根脈清晰、具象豐富，作為中華民族的始祖文化和共同文化能形成深遠豐富的符號空間想象，是民族精神的塑造和象征。以“三皇五帝”為代表的中華始祖群體神話敘事所表達的開拓精神、奉獻精神以及和合精神，是中華民族寶貴的精神品質(zhì)，是中華民族精神形成的源泉與根本動力。在中華民族的神話中，有“盤古開天辟地”“女媧煉石補天”“精衛(wèi)填?！薄翱涓钢鹑铡焙汀昂篝嗌淙铡钡?，表達的都是不折不撓的奮斗精神和舍己忘我的犧牲精神，這都成為中華民族的精神品格和文化符號；“黃帝建國”作為歷史敘事符號，是建構(gòu)“中華民族共同體”認同的文化象征符號，連同堯舜禹的符號敘事一起，表達了“大一統(tǒng)”的符號價值取向。祖源文化符號在加強國民教育、增進民族凝聚力等方面發(fā)揮著重要作用。

二是歷史文化符號的共同時空認同。龔自珍說：“滅人之國，必先去其史。隳人之枋，敗人之綱紀，必先去其史。絕人之才，湮塞人之教，必先去其史。夷人之祖宗，必先去其史?！?16)龔自珍：《龔自珍全集》，浙江古籍出版社，2014年，第67-68頁?？梢?，歷史是一個民族的集體記憶，是民族認同的物質(zhì)前提與精神源泉，是“民族共同體”所來之處和所往之所的情感歸屬和精神家園。中華民族有“超百萬年的文化根系，上萬年的文明起步，五千年的古國，兩千年的中華一統(tǒng)實體”(17)郭大順，高煒：《蘇秉琦年譜》，《蘇秉琦先生紀念集》，科學出版社，2000年，第196頁。。中華文明積淀深厚、綿延久遠，是世界上唯一延續(xù)不斷的文明。中華文明的延續(xù)性既保持了中華民族語言與民族性的自我同一性，又進行了不斷自我突破與自我提升。燦若星河的中華思想史、百折不撓的中華民族史為增強中華民族共同體認同積累了精神資源和豐厚土壤，特別是在歷史發(fā)展的長河中形成了獨特的物質(zhì)空間和時間符號，成為中華民族共同的時空記憶和符號想象。

三是語言文化符號的共同體思維方式認同。語言符號是一個民族存在與發(fā)展的思想生命與文化身體，人類歷史上一些民族由于沒有自己的語言文字而消失或難以繁衍生存。漢民族共同語和其他民族語言形成的語言系統(tǒng)是中華民族身份的象征與共同精神家園，是根植于中華民族靈魂與血液中的文化符號，是增進中華民族共同體和中華文化歸屬感與認同感的重要文化符號。特別是漢字在五千多年的中華文化滄桑變遷與連綿發(fā)展中發(fā)揮了強大的文化凝聚與和合統(tǒng)一的力量，在中華民族的內(nèi)心形成了深刻有力而穩(wěn)固持久的文化認同。安子介認為：“中華文化連綿五千年，是用‘漢字’記載的?！?18)李敏生:《昭雪漢字百年冤案》，社會科學文獻出版社，1994年，第159頁。方塊字、象形文字是中華民族的文化象征，是中華民族觀察世界、理解宇宙萬物及其自身的根本方式，既塑造著我們民族的思維方式，也規(guī)約著中華民族共同體的生產(chǎn)和生活方式。

四是藝術(shù)文化符號的共同情感認同。“藝術(shù)表現(xiàn)的正是人類情感的本質(zhì)”(19)蘇珊·朗格:《情感與形式》，中國社會科學出版社，1986年，第11頁。。藝術(shù)是人類情感的形式化或符號化表達，是對情感的意義化升華，情感是藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞的心理活動和情感調(diào)動的核心樞紐和內(nèi)在動力。但藝術(shù)的情感表達是一個概念化、符號化的過程，“藝術(shù)所表現(xiàn)的是一種概念，是標示情感和其他主觀經(jīng)驗產(chǎn)生、發(fā)展和復(fù)雜性的概念，這些概念就是藝術(shù)形式的內(nèi)涵，藝術(shù)正是那種將這些概念細膩而深刻表現(xiàn)出來的符號手段”(20)蘇珊·朗格:《情感與形式》，中國社會科學出版社，1986年，第11頁。。因此，藝術(shù)的創(chuàng)造既以情感為核心和基礎(chǔ)，又要將之通過符號化升華為人類的“生命形式”，而個人對藝術(shù)的欣賞則需要通過調(diào)動情感“以身體之”“以心悟之”“以情相交”來交會融通并激發(fā)共鳴，從而達到情感升華。中華民族在生產(chǎn)生活與理智情感發(fā)展過程中，創(chuàng)造了豐富的藝術(shù)形式與文化成就，是中華民族的情感表達和精神符號建構(gòu)，也是民族共同體的情感紐帶和精神生活面貌，是中華民族共同感情認同的樞紐關(guān)節(jié)點和交匯連接處。因此，必須通過深入挖掘整合優(yōu)質(zhì)藝術(shù)資源，加強和改進各民族藝術(shù)教育，充分發(fā)揮民族藝術(shù)符號的情感感染力和價值引導力，以情感體認方式引導人們欣賞藝術(shù)、感悟藝術(shù)，更直觀地理解中華民族共同體的價值觀念，從而增加中華民族共同體的情感認同。

三、權(quán)力與話語：增強中華民族共同體認同的重要路徑

習近平總書記指出：“鑄牢中華民族共同體意識是維護各民族根本利益的必然要求?！?21)習近平：《以鑄牢中華民族共同體意識為主線 推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展》，《光明日報》，2021年8月29日。因而，鑄牢中華民族共同體意識是一個理論問題，更是一個實踐問題。當今西方敵對勢力無論在政治、歷史認同還是在心理、語言認同等方面，妄圖對中華民族共同體進行滲透和分裂，“中國崩潰論”“中國終結(jié)論”“中國威脅論”“歷史虛無主義” 以及“民族虛無主義”等輪番上陣。對此，我們以符號權(quán)力建構(gòu)為視角，應(yīng)從以下幾個方面鑄牢中華民族共同體意識，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興凝聚民族團結(jié)的磅礴力量。

(一)打牢中華民族共同體認同的堅實物質(zhì)基礎(chǔ)

不斷提升綜合國力是奠定中華民族共同體認同的物質(zhì)基礎(chǔ)。如果說符號話語權(quán)是軟實力，那么經(jīng)濟實力和物質(zhì)力量則是硬實力。改革開放四十多年，我國積累了大量的物質(zhì)財富，徹底改變了一窮二白的面貌，經(jīng)濟總量穩(wěn)居世界第二。這是中華民族共同體努力奮斗創(chuàng)造的歷史偉業(yè)，在中國道路的根本基礎(chǔ)上極大增強了中華民族共同體意識。目前，我國由大國走向強國，由第一個“一百年”走向第二個“一百年”奮斗目標，必須更為強大、更為平衡、更為充分地發(fā)展社會主義生產(chǎn)力，為中華民族偉大復(fù)興奠定堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

(二)厚植中華民族共同體認同的堅實文化根基

通過建構(gòu)符號權(quán)力來增進中華民族共同體認同。索緒爾認為，語言符號是能指和所指的結(jié)合，是物質(zhì)實體和符號意義的組合。巴爾特、卡西爾等將語言符號擴展為文化系統(tǒng)甚至整個社會系統(tǒng)，從而將人的世界理解為意義構(gòu)成的世界，即能指和所指構(gòu)成的系統(tǒng)。符號建構(gòu)就是通過社群的傳播和重復(fù)將作為能指的事件或事物與作為意義與價值的所指結(jié)合起來，以表情達意傳遞信息、固化精神成果，進而積累文化成就并不斷更新創(chuàng)造(22)楊建坡：《自由的文化維度及其限度》，《社會科學戰(zhàn)線》，2020年第9期。。符號的特性決定了符號作為民族精神的固化形式和價值附加意義，使之成為積累民族文化、發(fā)展民族文明進而凝聚民族力量、增進民族文化認同的主要形式。

其一，將事件或事實能指與價值或意義所指結(jié)合起來，形成特色的時間符號。每一個民族在歷史的長河中都凝聚了民族的特定歷史記憶，形成了自己獨特的時間符號，對整個民族具有時間提示意義和紀念意義。例如，1840年，標志著中華民族近代屈辱史的開始，中華民族處于被奴役的境地；1911年，辛亥革命標志著中國結(jié)束了長達兩千多年的封建帝制，民主共和的觀念深入人心；1949年，中華人民共和國成立，中華民族結(jié)束了長達一百多年的屈辱史，開啟了中國歷史新紀元……這些符號是中華民族的生命歷程和歷史記憶，作為文化基因融入民族性格里，成為中華民族認同的重要符號標識。春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等中華民族傳統(tǒng)節(jié)日表達了農(nóng)耕文明的生活秩序、情感寄托、集體記憶和情感認同，這些文化特征是獨特的帶有強制性的中華民族共同的符號規(guī)范，對中華民族成員都有符號權(quán)力，都是一種規(guī)約性、指示性的符號指向，引導著人們的情感認同和精神歸向。因而，增加中華民族共同體認同，就要加強對歷史事件和民族事件的符號建構(gòu)，抽象形成民族符號權(quán)力和精神標識。

其二，把實存的物理空間、事物事件與民族精神、民族價值結(jié)合起來，形成中華民族特色的歷史空間符號。敦煌莫高窟、云岡石窟和龍門石窟等三大石窟，西安、洛陽、北京等古都的建筑地標與歷史遺跡等構(gòu)成中華民族獨特的空間符號，是中華民族的精神地標和民族象征。這些空間符號承載著中華民族對民族國家的感知，激發(fā)人們同屬中華民族共同體的情感聯(lián)想與心理認同。因此，我們應(yīng)積極保護和充分發(fā)揮歷史遺跡和文化遺產(chǎn)在增進“民族共同體”認同方面的重要作用，通過發(fā)掘、整理和文化闡釋使之系統(tǒng)化、符號化甚至神圣化，成為民族記憶和情感寄托的載體，成為符號規(guī)約和符號價值指引。

其三，對所有歷史記憶進行符號化和意義化，強化中華民族的集體記憶。中華民族共同生活在一個廣闊的地域中，物產(chǎn)豐富的地理條件和生存環(huán)境構(gòu)成了一個地理空間，在文化的建構(gòu)下成為地理空間符號。地理空間符號是人們對中華民族特定生存空間的意義想象和創(chuàng)造，喚起人們對中華錦繡河山的熱愛，激發(fā)人們對民族團結(jié)強大和國家富強統(tǒng)一的積極追求和熱烈向往。

(三)構(gòu)建中華民族共同體認同的強大話語體系

通過建構(gòu)符號話語增進中華民族共同體認同。民族共同體的認同需要特定的符號話語，是一個符號話語權(quán)形成和不斷強化的過程。也就是說，在民族身份的確定過程中，個人或群體的心理認知、情感認同等過程離不開符號敘事和符號操作，這也是一個特定的符號敘事和符號話語權(quán)力影響規(guī)約的過程。由符號組合成的符號鏈，是一個符號組合起來的表達系統(tǒng)和話語體系，具有強制性和規(guī)約性。因此，話語與權(quán)力緊密結(jié)合在一起形成話語權(quán)。在任何民族共同體、社會或社群中，話語一旦產(chǎn)生就具有強制性，就自發(fā)帶有控制、篩選、組織和再分配符號意指的程序。質(zhì)言之，話語本身就是符號的強制性、規(guī)約性的組織，是一種權(quán)力的表達。同時，任何權(quán)力也都需要以符號組成的話語形式出現(xiàn)或敘述。在符碼或元符號的控制下，話語通過自身組合結(jié)構(gòu)和排除程序?qū)⒛承〇|西排除在外，從而實現(xiàn)過濾與凈化，進而建立準入機制和規(guī)約體系(23)楊建坡：《意識形態(tài)的話語邏輯》，《天津社會科學》，2019年第2期。。此外，符號話語體系一旦形成，符號話語權(quán)就確立了一套包括身份評價、語法選擇等系統(tǒng)。一個話語主體只有獲得這個話語符號系統(tǒng)所要求的主要條件才可能進入其中獲得成員身份，只有符合這一話語群體規(guī)范的話語方式和表達習慣才可能獲得合法地位，成為一個話語主體參與成員話語符號交往，并顯得“親密交流”“自由言說”而非“格格不入”“自說自話”。因此，一個符號話語主體想要獲得身份確認和話語權(quán)，就必須接受群體的符號話語規(guī)約和言說表達方式，否則就不可能被接受。

因此，增進中華民族共同體的認同，就必須注重符號話語權(quán)建構(gòu)，而中華民族共同體符號話語權(quán)的建構(gòu)必須處理好符號選擇權(quán)和符號內(nèi)容選擇問題。一是掌握民族共同體符號話語權(quán)建構(gòu)的主導權(quán)和領(lǐng)導權(quán)。我國是多民族國家更是主權(quán)國家，中華民族共同體符號話語權(quán)力必須牢牢掌握在黨和人民手中，必須對神話符號、歷史符號和藝術(shù)符號等文化符號進入話語言說范圍，以及這些話語符號的敘述方式和言說角度進行審核把關(guān)和規(guī)范。二是建立民族共同體符號話語體系的文化符號資源庫。確立一套系統(tǒng)完整的民族共同體符號選擇規(guī)范體系，融入學校教育體系和思想文化宣傳系統(tǒng)的符號編碼規(guī)則體系。充分挖掘中華民族五千多年的歷史文明成就，從始祖文化的神話符號、歷史的時間符號、地理環(huán)境的空間符號以及豐富的藝術(shù)符號等文化寶藏中整理出中華民族共同體的話語符號元素，建立符號話語資源庫。三是要創(chuàng)新民族共同體符號話語的表達方式和言說形式。隨著社會的發(fā)展和文化的進步，人們的物質(zhì)生活方式和文化生活方式都會改變。當前，信息傳播的方式和話語表達方式相較以往都發(fā)生了極大的變化，這要求我們在中華民族共同體的符號敘事中要注重話語表達方式和符號傳播載體的創(chuàng)新，以增強表現(xiàn)力和感染力，“把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識提煉出來、展示出來”(24)習近平：《習近平談治國理政》，第3卷，外文出版社，2020年，第314頁。。其中，不斷地重復(fù)強化和增強敘事尤為重要，比如在歷史的講解中，岳飛、文天祥、戚繼光等個性鮮明的符號敘事就很好地與之關(guān)聯(lián)的精忠報國、留取丹心照汗青、抗倭等符號意義表達出來，強化了民族自豪感和認同感。

符號組成的民族文化是進行民族意識教育的重要精神資源，通過符號話語權(quán)建構(gòu)增進民族共同體認同是意識形態(tài)工作的重要方面。提高民族共同體認同度，進而鑄牢中華民族共同體意識，必須牢牢掌握符號話語權(quán)的主導權(quán)與領(lǐng)導權(quán)，運用文化符號規(guī)律將中華民族史、中國共產(chǎn)黨史和新中國史等符號維度的重大意義呈現(xiàn)出來，不斷強化中華民族對自身歷史的集體記憶和共同體想象，激發(fā)民族自尊心、自豪感和愛國主義熱情，進而增進中華民族共同體認同感，匯聚起實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的磅礴力量，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢而努力奮斗。