洪振健，陸嬌倩

（廣西師范大學 文學院/新聞與傳播學院，廣西桂林 541006）

儀式作為一種重要的社會文化現(xiàn)象，普遍存在于各個民族中，透視和折射著一個民族的普遍意識與集體觀念；它不僅是一種存在和展演，還是人類心理訴求的一種表達形式，具有重要的象征意義[1]。因此，通過對儀式的研究將會對族群文化和人類社會有更深入的理解和把握。在眾多研究視角的選擇上，本文將運用象征人類學的理論對毛南族分龍節(jié)儀式展開具體論述和解讀。因為在象征人類學視角下，“儀式是通過象征這樣一個特殊的‘知識系統(tǒng)’來釋放符碼，解讀意義的”，“是某一個特殊的社會內(nèi)部結構形貌的符號化表達”[2]。故本文將不僅僅止于對儀式的簡單記述，還對儀式符號和儀式元素背后的象征意義進行深入解析，以求對毛南族群的人觀、神觀和宇宙觀等意識形態(tài)有更深入的理解。

一、分龍節(jié)簡介及田野點概況

（一）分龍節(jié)簡介

分龍節(jié)，是毛南族一年一度最盛大、最獨特的民族傳統(tǒng)節(jié)日。據(jù)《思恩縣志》記載：“毛南夏做廟，祈雨祈福，椎牛大享，親眷咸集，饋遺甚豐。”由此可見，古時的分龍節(jié)就非常隆重。舉行分龍節(jié)的日期沒有固定在特定的某一天，而是從夏至日開始，按地支順序，數(shù)到的第一個辰日（龍日）即為當年分龍節(jié)。因為分龍節(jié)古時在三界公廟前舉行，故毛南人又稱分龍節(jié)為“廟節(jié)”，又因地理位置將其分為“上團廟”和“下團廟”①上團和下團是以下南與中南之間的山坳為分界線的，下南地勢較為平坦，毛南人稱之為下團，中南、上南地勢陡峭，多為山地，毛南人稱之為上團，故在下南舉行的廟祭稱之為下團廟，在中南、上南舉行的廟祭稱之為上團廟。，“上團廟”總比“下團廟”提前五天過節(jié)日，兩個“團”過廟節(jié)的形式和內(nèi)容一樣，但分為兩個不同的時間段進行。傳統(tǒng)“廟節(jié)”要過三天，分兩個階段：前兩天是“椎牛（納牛）儀式”和“廟祭”，在三界廟前舉行，是以自然村屯為單位的群眾性活動，主要祭奠三界公，并祈求玉帝合理分配龍神，讓龍王爺按時、按需、均勻布雨，惠及毛南所有土地，保佑毛南山鄉(xiāng)風調(diào)雨順，五谷豐登；最后一天是“家祭”，家家戶戶宰雞殺鴨，做五色糯米飯、粉蒸肉等佳肴，將五色糯米飯捏成小圓團，密密麻麻地粘在竹枝上做成果實累累的“豐收樹”，與祭品一起擺在供桌上，點香燒紙，既祭祖先，又供神農(nóng)。

現(xiàn)在的分龍節(jié)儀式較之前有所簡化，為期兩天，第一天進行椎牛儀式，主要是為第二天的祭祀儀式做準備；第二天舉行“廟祭”和“家祭”，儀式的主要內(nèi)容和形式基本沒有變化，只是在時間上有所壓縮，但是也添加了一些以前沒有的環(huán)節(jié)，比如毛南族民歌對唱，吃長桌宴和“同頂”“同填”“同拼”等毛南族民族傳統(tǒng)體育運動。此外，由于歷史原因，下南鄉(xiāng)的三界公廟被嚴重破壞，至今尚未修復，所以現(xiàn)今的“廟祭”儀式都選擇在該縣的儺面廣場或者該鄉(xiāng)的毛南民族文化廣場舉行?？偠灾?，與之前傳統(tǒng)的分龍節(jié)儀式相比，現(xiàn)在的分龍節(jié)儀式更具有娛樂性和觀賞性。

（二）田野點概況

環(huán)江毛南族自治縣下南鄉(xiāng)位于該縣西南部，東接水源鎮(zhèn)，南連水源鎮(zhèn)和金城江區(qū)八貢鎮(zhèn)，西隔打狗河與南丹縣八圩瑤族鄉(xiāng)、里湖瑤族鄉(xiāng)相望，北靠川山鎮(zhèn)。距環(huán)江縣城60千米、河池市72千米，總面積為254平方千米，下轄下南社區(qū)及波川、儀鳳、中南、堂八、下塘、玉環(huán)、希遠、景陽、古周、才門等10 個行政村、175 個自然屯、249 個村民小組，總人口18 860 人，毛南族人口占98.50%是全國唯一的毛南族聚居地和發(fā)源地，也是環(huán)江毛南族自治縣的主體民族鄉(xiāng)。

該鄉(xiāng)位于云貴高原南麓，為大石山區(qū)，是典型的喀斯特地貌，旅游資源豐富。旅游景點主要有鳳騰山古墓群、毛南族發(fā)祥地南昌屯、松馬屯后的圣母山、波川村打狗河的景陽灣、中南村的學巖、波川村的煉硝巖等。其氣候為典型的亞熱帶季風氣候，氣候溫和，冬寒較短，夏無酷暑，年平均氣溫在20 ℃左右；雨量充沛，年降水量在1 500毫米左右，多集中在夏秋兩季；農(nóng)業(yè)經(jīng)濟較為發(fā)達，種植有水稻、玉米、大豆、紅薯等農(nóng)作物，產(chǎn)量頗豐，且有著悠久的菜牛、山羊飼養(yǎng)傳統(tǒng)。目前全鄉(xiāng)種植牧草約1.2萬畝，年出欄菜牛5 000余頭，山羊7 000余只，是下南鄉(xiāng)毛南族群眾的主要收入來源。此外，該鄉(xiāng)交通便利，有下南—川山、洛陽、環(huán)江鄉(xiāng)道通達鄉(xiāng)政府駐地，下南—水源鄉(xiāng)道至水源連接S303省道，以及S303省道環(huán)江下南至南丹車河二級路，是下南鄉(xiāng)與外界進行溝通和交流的要道②本文關于下南鄉(xiāng)的數(shù)據(jù)來源于下南鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府。。

二、儀式展演：分龍節(jié)儀式的基本流程

毛南族分龍節(jié)儀式作為一種復合文化現(xiàn)象[3]，是集音樂、舞蹈、宗教等元素于一體的，是毛南民族多元文化的重要體現(xiàn)，也反映了毛南民族對于自然和社會的群體認識。此次分龍節(jié)的舉行時間為2021年6月24日—6月25日，舉辦地點位于下南鄉(xiāng)毛南民族文化廣場，筆者曾在6月21日—6月26日前往本次分龍節(jié)的舉辦地下南鄉(xiāng)毛南民族文化廣場對毛南族分龍節(jié)儀式展開了詳細的記錄和調(diào)查。

（一）納牛（椎牛）儀式

1.道場布置

五位師公將四根繪有龍紋①據(jù)在場的譚XG師公所述，“這四條龍紋分別是東方青龍、南方赤龍、西方白龍和北方黑龍”。（龍的形態(tài)不一）的柱子和一根類似師公簡芴的木棍立于道場上，四根繪有龍紋的柱子顏色不一，分別以黃色、藍色、黑色和紅色為主色，立于東、南、西、北四個方向，并在頂端寫有春夏秋冬的字樣。簡芴木柱一面寫有“京天教主張趙李天師三臺”“敕令”和“三元召印”的字樣，另一面寫有“上中下元吏”“唐葛周將軍”和“敕令”的字樣，四根龍紋柱和簡芴木棍共同形成了一個椎牛的小空間。

2.祭臺布置

祭臺位于道場的正前方，朝鏢縛于祭臺的左前方，祭臺上置有祭物、香爐、香紙、簡芴和芴筶，祭品包括熟米飯、熟豬肉和酒，每樣各置三份。

3.儀式人員

參與納牛儀式的總共有五名師公，兩位著黃色道袍，兩位著紅色道袍，一位著綠色道袍，手上分別持有代表三元的簡芴；其中一位是主祭師公，不戴木面具，主要負責念謨；其余四位分別戴上代表三界公②三界公，毛南族民間神，毛南族信仰的農(nóng)神和保護神，地位崇高，屬于毛南族善神系列之一，根據(jù)毛南族師公還愿唱本說他姓李名鳳登，來自廣西貴縣。、蒙官③蒙官，毛南族民間神，好色、有兇殺之力又有助人繁衍之力的神，是惡神，也掌管儺壇法規(guī)，監(jiān)督檢查儺壇儀式順序。、歐官④歐官，毛南族民間神，主管儺壇開壇之事，經(jīng)他允許方可開壇。、六官太子⑤六官太子，毛南族民間神，壯族莫一大王的弟弟，又稱莫六，是一位善神、英雄神和保護神，也負責祭壇的安全，不讓邪惡之神靠近。的木面具，立于道場四周護法保筵。

4.儀式流程

（1）在將香點燃插于香爐后，主祭師公大喊一聲“椎牛子弟”，一個村民把一頭純黑的毛南菜牛帶至道場中，將其四腳束于四根繪有龍紋圖案的柱子上，牛頭束于三元簡芴木柱上。束畢，主祭師公給了“椎牛子弟”兩個紅包作為利是。

（2）束牛完畢，五名師公圍繞著道場圍成一圈，其中主祭師公站于三元簡芴木柱之前。師公們一手拿著簡芴，一手拿著紙金錠和紙銀錠，同時一起喃念毛南經(jīng)書《唱三元》，講述三元祖師的歷史和來歷，念道：“上元唐師主成仙是最先，姓創(chuàng)寶印符筶護身邊，萬千種法術他都精通，始徒法書寫流傳；中元葛道主學道的故事，創(chuàng)立香火和法衣，訓練教徒十分興旺，法術高強美名揚；下元周主自有良緣，創(chuàng)立道教文學得傳揚，搞還愿補壽奉起寶劍刻符筶，三流九教都敬立香火堂前?！编钔戤叄瑢⒓埥疱V和紙銀錠掛于牛角上。

（3）紙金錠和紙銀錠掛畢，主祭師公手持簡芴在祭臺上喃念毛南經(jīng)書《奏廟三界公爺》，念道：“奏到都仙蓮花移江八佰都郭南鄉(xiāng)蒙山風凰金靈大廟，召請上圣普天現(xiàn)應德道三界老人萬民父母，宮內(nèi)梁氏李善夫人三界抄書李福當案判官，古學大廟行鄉(xiāng)過里鴻傲三官，石團大廟萬德金身龍泉圣帝三界金牌銀牌金郎銀郎……蓮花大廟上界天仙橫得還公眾位兵徒馬奴裝嬌出廟金靈亦臨到?！逼溆嗨奈慌浯鞔砣绻⒚晒?、歐官和六官太子木面具的師公手持簡芴和手鈴在道場圍著牛跳著舞，時而跳著單人舞，時而兩兩一對，跳著穿針舞，跳穿針舞時，師公們跳著交叉步⑥據(jù)譚YQ師公所言，“交叉步代表的是神靈的步伐，師公們此時是處于神靈上身的狀態(tài)，所以走的是交叉步”。，四目相對，似乎在互動和交流著。師公們跳舞時，也不局限于一處，而是來回移動，并且分別和不同的師公進行對舞。

（4）四位師公舞畢，立于道場外圍。主祭師公喃念經(jīng)書，不時將芴筶投擲于地上的籮筐中。喃念完畢，逐一在五根柱子上先以簡芴畫符，再貼上彩色的紙條，呈S狀，并且紙上蓋有多個三元印章，印章刻有“三元考召印”五個字。

（5）彩紙貼畢，主祭師公圍繞著菜牛走一圈，邊喃念《歷祭三界大王大小筵》，邊撒米。完畢后，現(xiàn)場走來兩名壯漢，其中一人用大鐵錘砸向牛的天庭，一錘過后，牛轟然倒地。隨后，另一人遞上尖刀，兩人合作在牛的脖子放血，直至牛死去。此時，師公們?nèi)蝿胀瓿呻x場，其他工作人員則在置祭祀用品的旁邊空地上燒祭紙。牛被拉上車子帶走處理，牛頭、尾巴、蹄、五臟將被用于第二天的祭祀儀式，第一天的納牛儀式至此結束。

（二）祭祀儀式

1.祭場布置

分龍節(jié)祭祀儀式的祭場由臺上和臺下兩部分組成，臺上是師公做法事的地方，臺下是下南鄉(xiāng)各自然屯村民供奉祭物的場所。臺上由幕布、祭臺、六棵“豐收樹”組成，幕布中間寫有一個繁體的“豐”字，兩邊分別寫有“辛丑分龍”“毛南吉祥”和“五谷豐登”“風調(diào)雨順”。祭臺用黃布鋪就，兩邊分別縛有朝鏢；祭臺前放置著一個香爐；祭臺上擺放著祭物，有牛頭、四只牛腳、牛尾巴和牛腸，三碗熟米飯和香豬肉，三個裝有酒的酒杯，三疊香紙以及數(shù)十個裝有米的紅色米袋；六棵“豐收樹”用黃布蓋著。臺下則是由好多桌子拼成的長桌，也是用黃布鋪就，每個村屯將各自的祭物置于長桌上，并在祭物周邊插著代表自己村屯的旗幟，旗幟的頂端立有帶苞的玉米稈、稻稈或者竹枝。祭物主要有香豬、香鴨、雞、繪有粉紅色外殼的熟雞蛋、酒、五色糯米飯、粉蒸肉、水果等，并且在每一疊祭物上焚上三支香。

2.儀式人員

參與祭祀儀式的總共有六名師公，兩位著黃色道袍，三位著紅色道袍，一位著綠色道袍。六位師公頭戴黑色師公帽，手持簡芴，立于“豐收樹”前。

3.儀式流程

（1）念揭幕祝文

儀式開始時，一名毛南族籍政府官員念誦祝文，祝文念道：“九萬大山，莽莽蒼蒼；大小環(huán)江，其水泱泱；先哲美德，浩浩蕩蕩；千載以降，代代傳揚……浩然盛典，于茲開張。祝曰：巍巍乎高哉，九萬群山歌大風；滔滔乎美哉，大小環(huán)江矯如龍；浩浩乎壯哉，四十萬眾氣如虹；洋洋乎盛哉，五千里地年年豐。告慰先哲，謹此拜頌！”

（2）迎“三界公”

師公們左手持簡芴，右手持芴筶，時而由一位師公念謨，其他師公附和，時而師公們一起喃念經(jīng)文《開壇召請三界公爺》，師公們念道：“初辦焚香在壇中，青云端氣透天宮；移鸞全通臺對府，三界喜受到臨筵；圣駕離天光燦爛，全歸初辦召普天，益……我在筵中點初辦，香煙燦爛到金靈。月星相交滿天機，壇內(nèi)光亮任瑙璃；鳳凰欲飛金雞叫，金靈大廟正門開，圣駕穿通為大殿，封巾帶像接神祈；益……我在壇中點二辦，香煙燦爛到金靈；上元十一制天一，前傳后代到今時；中元古時接相竿，長生地旺護當壇；下元十三制告竹，張?zhí)齑虻撜倨仗欤ǚ鸥妫！?/p>

吟念一段時間之后，兩位著黃袍的師公持朝鏢到臺下去迎接三界公，其余四位師公仍然繼續(xù)念謨。兩位師公走至祭臺正面的人群后方，一位身穿紅袍的三界公出現(xiàn)在視野之中，兩個師公邊念謨邊帶路，一左一右，三界公跟隨其后，同時還不斷向前方撒米。在祭臺下，兩位師公和三界公齊舞，跳著交叉步，歡迎三界公下凡，一兩分鐘后，三界公在兩位師公的帶領下走上祭臺，并在臺上繼續(xù)跳舞。舞畢，三界公歸位，坐于祭臺中間。

（3）祭“三界公”

三界公歸位后，師公們將蓋在“豐收樹”上的黃布拿掉。兩位著黃袍的師公拿起置有紅色圍巾和米袋的籮筐跳舞。舞畢，祭拜人員開始上臺，兩位黃袍師公從籮筐中拿出紅色圍巾和紅色米袋，將圍巾掛于祭拜人員的脖子上，同時將紅色米袋遞與祭拜人員。祭拜人員走到“豐收樹”前，將放置于旁的五色糯米飯揉成飯團捏在竹枝上，形成稻谷的形狀，寓意著豐收結果。之后，祭拜人員開始焚香祭拜三界公，每個村屯也開始派代表上臺祭拜三界公，粘“豐收樹”，游客也可以參與其中。

（4）點牲

祭拜完畢后，臺上的六位師公手持簡芴下臺去查點村民供奉的祭品，當點到不同的祭品時，喃念不同的經(jīng)文，如點到雞牲時，喃念道：“此物原來本是雞，頭帶寶冠腳踏泥，子丑□啼定天下，日里行過夜四龍，設主有心為□敬，雞牲牲命進陰度?！秉c到牛牲時，喃念道：“此物原來本是牛，養(yǎng)在欄下吃茅草，立冬過秋齊放浪，未申夜晚回欄捲，設主修緣謝神圣，橫牛一命進普天?！蓖瑫r，伴有畫符的動作，村民供奉的所有祭品都必須一一清點，缺一不可。

（5）念祭文

點畢，由一名毛南族籍政府官員念誦蓋有“三元考召印”的《祭三界公爺文》，祭文念道：“火耐辛丑，卡秋年夏，樣樣順掃，導導安嗨，廟等三界，日亥日辰……根嫌尼能，三界下馬，見芽另澳，查根都道，葉巧養(yǎng)托，麻莎炙講，要燈養(yǎng)破，陰根擺潑，難破出名……銀錢沙溜，致富得壬，考難還情，等你三界。”

（6）五龍布雨

祭文念畢，六位師公又開始念謨，喃念《三界還愿全集》中的請龍王、婆王片段，喃念道：“鳳凰欲飛金雞叫，海罡大廟廣開門，丹桂生根歸月殿，封兵帶像接神祈，二辦焚香低頭跪，三元殿前護身邊，叩請圣母婆王歸位……”念畢，將芴筶置于籮筐中。五龍開始上臺祭拜三界公，黃龍先上臺，其后是黑龍和紫龍，最后是白龍和赤龍，且都向三界公叩拜三下。五龍出場后，師公們繼續(xù)念謨，此時五龍在另一個場地以黃龍為中心而飛舞。

（7）撒米儀式

舞龍結束，六位師公手拿紅色米袋，從祭臺兩邊走向臺下，打開米袋，邊走邊將米撒向村民，這時，臺下的民眾歡騰了起來，有的脫下衣服去接師公們?nèi)鱿碌拿琢?，有的則打開雨傘接，沒有道具的只能空手接，什么都接不到的民眾，干脆俯下身來，從地上撿起落下的米粒。米到手后有些人不管這些米是生或是臟，直接塞入嘴里吃掉；有些則把米粒放到口袋里帶回家。

三、儀式解讀：分龍節(jié)儀式的文化闡釋

儀式離不開象征，考察儀式必然關注象征[4]，而象征是由“象征符號和象征意義兩種要素組合而成的復合體”[5]15。由此可知，象征人類學關注的不僅是儀式象征符號本身，還深入探尋儀式象征符號背后潛在的象征意義。正如美國解釋人類學家格爾茲曾指出的那樣，我們“對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學，而是一種探索意義的解釋科學”[6]。在象征人類學視域下，毛南族分龍節(jié)儀式不但具有豐富的象征符號，蘊涵了諸多毛南族文化符碼，而且是我們進一步了解毛南族人民神觀、人觀和宇宙觀等意識形態(tài)的重要窗口，也是我們探尋毛南族文化奧秘的重要鑰匙。

（一）人龍神聚合儀式空間的構建

納牛儀式作為分龍節(jié)儀式的重要組成部分，是第二天祭祀儀式的前奏，與祭祀儀式是緊密相連的。納牛儀式的目的是將毛南族菜牛供奉給龍王，以祈求龍王保佑毛南山鄉(xiāng)來年風調(diào)雨順，人畜平安。且在舉行納牛儀式時，還需要毛南族的民間神靈在場，據(jù)譚YQ師公①譚YQ，毛南族，下南鄉(xiāng)上義自然屯人，高中學歷，毛南族肥套儀式區(qū)級非遺傳承人。所述：“毛南族民間神靈在場主要是起監(jiān)督、證明和保護的作用，不僅要防止邪惡鬼神對神壇的破壞，還要防止龍王受了恩惠之后反悔，沒有起到均勻布雨的責任?！钡窃诿献迦说挠钪嬗^里，神和龍王是高高在上的，它們是寓居于天上的，居于神圣空間之中，而人是在地上的，在地上生產(chǎn)和生活著，處于世俗空間之中。因為它們處于不同性質(zhì)的空間，是無法直接進行有效的溝通和交流的，所以當?shù)厣系娜诵枰焐系凝埻鹾兔耖g神靈給予幫助時，就需要創(chuàng)建一個空間，讓人和神、龍王可以處于一個同質(zhì)的空間中進行交流和互動。這樣龍王才能知曉人的需求，享受人供奉給它的祭品，而神也能有一個平臺可以起到相應的作用。因此，師公們的首要任務就是要創(chuàng)建一個人、神、龍王三者聚合的同質(zhì)空間。

在分龍節(jié)儀式中，師公們常將這一構建的聚合空間置立于一個空曠地域中，用四根龍紋柱和簡芴柱子共同形成一個人、龍、神進行溝通和交流的小空間，其中四根繪有龍紋的柱子顏色不一，據(jù)譚XG師公①譚XG，毛南族師公，居住于下南鄉(xiāng)下塘村，主要做“肥套”儀式。所述：“這四條龍紋分別象征著東方青龍、南方赤龍、西方白龍和北方黑龍，并且每條龍還分別代表著春、夏、秋、冬四個季節(jié)。”簡芴木柱寫有“京天教主張趙李天師三臺”“敕令”“三元召印”“上中下元吏”和“唐葛周將軍”等字樣，張趙李天師和唐葛周將軍作為三元先師和梅山教先祖，象征著能與龍、神進行溝通，且具備超自然能力的梅山教師公。民間神靈則由師公們帶上特制的木面具，以神人合一的形式由師公們扮演特定的民間神靈，這樣就形成了一個人、神、龍共存相通的共同域，人、神、龍?zhí)幱谝粋€同質(zhì)的“公共域”中。人類學家維克多·特納曾對“公共域”做出闡述，即“一個‘社會結構’的‘非結構’的模棱兩可的界域，具有閾限性、邊緣性、從屬性和平等性”[7]4，并且“‘公共域’是外在于日常生活的，是一種與日常生活狀態(tài)、日常的社會結構相對立的存在，公共域中的個體與個體之間是沒有任何等級次序與地位差異的平等存在”[1]。因此，在“公共域”中人、神、龍是平等的，因此分龍節(jié)儀式中出現(xiàn)了民間神靈聽從師公的號令，對神壇和龍王進行監(jiān)督、證明和保護。

綜上可知，師公們構建人、神、龍聚合空間的原理是將原本呈垂直關系的人、龍、神以象征的形式聚合于一個同質(zhì)的平面中，并劃定一定的范圍，作為它們交流和互動的空間，以達到納牛儀式最終所要求的效果。

（二）作為具有象征義的儀式符號

分龍節(jié)儀式是由眾多具有象征意義的儀式符號組成的，而儀式符號的象征性也蘊涵了毛南族人民的思想文化、宗教信仰和民族心態(tài)，研究這些儀式符號有助于我們進一步了解毛南族人民如何看待世界、思考世界。在對象征符號的認識上，特納認為象征符號包括儀式語境中的物體、行動、關系、事件、體態(tài)和空間單位[7]19；格爾茲認為象征符號用來指作為觀念載體的物、行為、事項、性質(zhì)或關系[5]105；中國的人類學家瞿明安則認為象征符號的文化體系包括物化象征符號、行為象征符號、感覺象征符號、自然象征符號、社會象征符號、虛擬象征符號等六種主要的類型[8]。筆者將在吸收各家理論的基礎上，以瞿明安的象征符號理論為主，對分龍節(jié)儀式中的儀式符號進行合理化的闡釋和論析。

物化象征符號作為在儀式中常見的一類儀式符號，在分龍節(jié)儀式中也廣泛存在著，主要包括一些由人工制造的各種物質(zhì)形態(tài)。如師公們在分龍節(jié)儀式中以民間神靈的身份出現(xiàn)時，常常會佩戴具有毛南族特色的木面具，在環(huán)江縣下南鄉(xiāng)不但有專門制作木面具的手工藝者，而且大部分師公都收藏有幾十個神靈的木面具。當儀式中需要哪位神靈出場時，師公們就佩戴相應神靈的木面具，可以說特制的木面具就是特定民間神靈的象征。在祭祀儀式中，每一面代表該村屯旗幟的頂端還會縛有玉米稈、稻稈和竹枝。在場工作人員告訴筆者，“之所以這樣做，都是有隱喻意義，這些東西象征著來年五谷豐收、節(jié)節(jié)高升”；毛南族人還將紙張涂繪成粉紅、黃、綠、紅、白五種顏色，并繪制成條形狀，這些五色紙在毛南人心中象征著供祭給神靈的紙金錠和紙銀錠。

行為象征符號在儀式中也是重要的一類儀式符號，主要包括一些規(guī)范化和非規(guī)范化的行為舉動。在分龍節(jié)儀式中主要表現(xiàn)為一些儀式動作和儀式舞蹈，木面舞作為獨具毛南族特色的儀式舞蹈，集毛南族的面具文化、舞蹈文化和宗教文化于一體，是毛南族民族文化的重要體現(xiàn)，往往由多位師公面戴木面具一起表演，時而一人獨舞，時而兩人一對，跳著穿針舞。在舞蹈時，他們代表的是木面具所象征的民間神靈。據(jù)譚YQ師公言：“跳木面舞不僅僅只是為了表演給群眾們看，還象征著神靈與神靈之間的溝通和交流，比如在跳穿針舞時，神靈們四目相對，就是代表正在交流著?！蔽妪埞参枰彩欠铸埞?jié)儀式中一個行為象征符號，在祭祀儀式時，五龍在拜完三界公后，便開始有序地飛舞起來，時而交錯，時而展開。這主要象征五龍在空中預備布雨的場景，預示著龍王已收到祭物，將保佑毛南山鄉(xiāng)來年風調(diào)雨順、人畜平安。此外，粘“豐收樹”也是分龍節(jié)儀式中的一個重要儀式行為，毛南族民眾將五色糯米飯粘到竹樹上，形成稻谷形狀，象征著豐收結果，寄予了毛南族人對來年收成的美好期望。

感覺象征符號包括色彩、繪畫、圖案、紋樣、音樂、聲響、口語、諺語、咒語、吉祥語、祈禱詞、文字符號等語言和非語言的信息傳遞方式。在分龍節(jié)儀式中有著大量的感覺象征符號，比如在眾多的祭品中，毛南族人民會把煮熟的雞蛋涂成粉紅色，雞蛋涂成粉紅色寓意著毛南人希望來年的日子紅紅火火；在祭祀儀式舉行過程中，樂師會根據(jù)儀式的氛圍擊打不同節(jié)奏的音樂，當五龍在飛舞時，樂師擊打著快節(jié)奏的音樂，此時傳達的是一種活躍、激烈的氣氛；在儀式中，師公還會喃唱一些經(jīng)文，比如師公喃唱的《唱三元》就是通過吟唱的形式將三元公的歷史和來源展現(xiàn)出來，并且祈求先師保佑儀式圓滿舉行；此外，還有一些毛南族地方官員也會誦讀《祝文》，傳達了對分龍節(jié)的祝福，并祈求三界公爺保佑毛南山鄉(xiāng)風調(diào)雨順，人畜平安。

綜上可知，分龍節(jié)儀式中的儀式符號不只是簡單的一個器具、一段舞蹈和一段文字，而是有豐富的象征義的，在儀式的表象背后隱藏著毛南族人的集體心理和民族文化。

（三）作為人龍神溝通的中介者

人、龍、神作為分龍節(jié)儀式中的重要角色，貫穿于整個儀式的始終，對儀式的神圣性和完整性都發(fā)揮了積極而重要的作用，而它們之間溝通的中介者——毛南族師公，則是整個儀式得以順利進行的橋梁和紐帶。因此，筆者將以人、龍、神溝通的中介者——毛南族師公作為研究對象，運用阿諾爾德·范熱內(nèi)普的“過渡儀式”理論展開具體論析，對毛南族師公在整個儀式過程中所扮演的角色及其作用和價值作深入的探討。

毛南族師公作為毛南族的民間儀式專家，他們主持著毛南人的各項宗教儀式，比如“肥套”還愿儀式、分龍儀式和安龍儀式等。他們自稱“三元公”，表示自己是梅山教弟子，師承唐葛周三將軍，在毛南人的宗教生活中扮演著重要角色，是毛南人與家先和民間神靈進行溝通的中介者。在分龍節(jié)儀式中，毛南族師公是毛南人與民間神靈和龍王進行溝通的唯一中介。他們作為儀式專家，不同于其他的毛南族群眾，在儀式中具有特定的功能和作用，可以通過“做法”的形式使自己處于超自然狀態(tài)，將毛南群眾的想法和意見告知民間神靈和龍王；同理，他也可以將民間神靈和龍王的態(tài)度反饋給毛南族群眾。所以在扮演這一角色時，毛南族師公要脫離群體，脫離自身原來的身份，成為群體中的個體，由世俗的人轉變?yōu)樘幱谑ニ字g的人。這時他們處于“過渡儀式”的“邊緣禮儀”階段，進入身體、心理、社會和精神上的“被邊緣化”狀態(tài)[9]，而當儀式結束的時候，他們又脫離了儀式專家的身份，重新回到群體中，恢復原先的身份，成為世俗的一分子，再以禮儀方式聚合到大群體的主流中，回到原先的“中心”位置。因此，毛南族師公作為分龍節(jié)儀式中人龍神的溝通者，在儀式過程中經(jīng)歷了身份的多重轉變，由世俗的人轉變?yōu)槭ニ字g的人，再轉變?yōu)樗资赖娜?，實現(xiàn)了“分隔禮儀”—“邊緣禮儀”—“聚合禮儀”的完美過渡。

綜上可知，毛南族師公作為分龍節(jié)儀式中人、龍、神溝通的中介者，在儀式的不同階段扮演了不同的角色，身份的轉換對儀式的開展具有重要的作用。

四、結語

綜上所述，本文在象征人類學理論的基礎上，對毛南族分龍節(jié)儀式基本流程展開了詳細的介紹和細致的分析，并對儀式中蘊含的毛南族文化符號進行了合理化的闡釋，深刻地認識到了分龍節(jié)儀式不但象征隱喻了毛南民族對自然、社會的獨特理解和對人與自然、人與社會之間關系的特殊處理[10]，而且內(nèi)蘊了毛南族人的集體心理和民族觀念。同時，分龍節(jié)儀式作為毛南族民族文化的縮影，它具有傳承和發(fā)展毛南族民族歷史與文化的作用，無論是在過去的歷史長河，還是在現(xiàn)代的信息化社會，它都具有無可替代的文化價值。但是本文僅僅是從象征人類學的視角對分龍節(jié)展開闡釋，視角較為單一，不能全面地對分龍節(jié)儀式進行具體而詳實的論述，對于儀式背后的民族集體觀念和普遍意識存在片面的理解。因此，若想要對分龍節(jié)儀式和儀式背后的民族文化心態(tài)有更為全面的理解，仍需學界同仁們共同努力。