鄭永慧

銅仁土家族民間信仰文化形態(tài)、特性及成因探析

鄭永慧

（銅仁學(xué)院 圖書館，貴州 銅仁 554300）

銅仁土家族民間信仰文化在發(fā)展過程中形成了獨(dú)特的信念體系，其主要形態(tài)是祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜，活動(dòng)內(nèi)容以祖先崇拜為主、自然崇拜為輔、圖騰崇拜為殊。銅仁土家族民間信仰文化的基本特性是多神性、兼容性、本色性，多神性為生命根性，兼容性為文化品性，本色性為生活習(xí)性，體現(xiàn)民間信仰共性。其中，自然環(huán)境是基礎(chǔ)生成因素，文化觀念是主導(dǎo)建構(gòu)因素，絕對精神是邊緣影響因素，共同構(gòu)成銅仁土家族民間信仰文化的多元成因。

銅仁土家族； 民間信仰文化； 主要形態(tài)； 基本特性； 多元成因

目前查閱到關(guān)于銅仁土家族民間信仰與宗教文化的資料，有向零等主編的《民族志資料匯編·第9集·土家族》（1989）與李平凡、顏勇主編的《貴州“六山六水”民族調(diào)查資料選編·土家族卷》[1]（2008），后者分上下卷而著重對社會(huì)歷史、村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展現(xiàn)狀、扶貧開發(fā)情況、商貿(mào)發(fā)展史、生活習(xí)俗、儺堂戲、精神文明建設(shè)、教育發(fā)展現(xiàn)狀、原始宗教信仰的調(diào)查[2]；兩者均收錄趙大富、趙玉德的《江口縣原始宗教調(diào)查》和顏勇的《江口縣蓮花土家族鄉(xiāng)省溪司習(xí)俗及原始信仰調(diào)查》兩篇文章，前文考察了土家族自然崇拜（包括自然物崇拜與圖騰崇拜）、祖先崇拜、各種神祗的崇拜、巫師、宗教活動(dòng)及其儀式[1]444-459，后文指出土家族人處于“一種原始的多神崇信狀態(tài)”而有楊公忌、神人彭法虎、洞穴神靈、敬信還愿、趕年、天地菩薩、四官神、祖先、土王、土老師的信奉[1]480-482。又有《土家族文化大觀》（2014）與《梵凈山區(qū)土家族歷史文化研究》（2016），前書[3]89第四章“宗教文化”簡略講解土家族的“原始宗教文化”應(yīng)“包括圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、鬼神崇拜和巫術(shù)、占卜”，以圖騰、自然、祖先、鬼神的崇拜為“原始宗教信仰集中表現(xiàn)”而宗教信仰形式以佛教、道教、天主教、基督教為主；后書[4]136-137風(fēng)情習(xí)俗中指明“梵凈山區(qū)土家族的民間信仰與崇拜最突出的是多神信仰和祖先崇拜”，從“紀(jì)念土王殉難”的“六月六習(xí)俗”、廣場上大張旗鼓“祭風(fēng)神”或豐神、游戲般“請掃帚神或七姑娘”略說。另有論文探討銅仁土家族禁忌、服飾與審美、高臺(tái)戲音樂特征、歷史文化神韻、傳統(tǒng)體育項(xiàng)目價(jià)值、實(shí)際應(yīng)用、文化課程建設(shè)等相關(guān)議題，一篇“淺述銅仁地區(qū)土家族宗教文化”的兩點(diǎn)主要特征即“與其他民族融匯”的“多神崇拜”和自身“獨(dú)特的原始宗教文化特色”（生活禁忌）[5]144，一篇考察沿河縣土家族“原始宗教中的體育文化表現(xiàn)形式”即儺舞“踹神”蘊(yùn)涵的體育物質(zhì)文化、擺手舞形成的體育制度文化、娛人樂己彰顯的體育精神文化[6]142。這些整編的著述與概述的論文，對銅仁土家族民間信仰的生活情景、歷史內(nèi)涵、主要形式、應(yīng)用價(jià)值、精神旨趣等有豐富的調(diào)研資料和明確的要領(lǐng)歸納，但對其情景、內(nèi)涵、形式、價(jià)值、旨趣反映的特性和成因，缺乏系統(tǒng)審視與深度探討。筆者擬從民間信仰文化視角尋證銅仁土家族的實(shí)存境況、內(nèi)涵訴求、活動(dòng)表現(xiàn)、基本特性、多元成因，以揭示其民族文化氣質(zhì)與群體生命因子。

一、銅仁土家族與民間信仰文化

銅仁屬云貴高原海拔較低的山陵地帶，氣候溫和，適合安居。生活其中的漢族、土家族、苗族、侗族、仡佬族等，都有“自然物崇拜和祖先崇拜”的“原生態(tài)宗教系列”信仰對象[7]117，形成其各具特色的民間信仰。

民間信仰是一種“自然形態(tài)的神靈崇拜”而無“完整、系統(tǒng)的哲學(xué)、倫理體系”，其信仰觀念也無“系統(tǒng)的神靈譜系”與“嚴(yán)格的教規(guī)教儀”，只是寬泛的崇拜對象和“相配套的民俗行為與儀式制度”。[8]5它“作為民眾宇宙觀的集中呈現(xiàn)與傳統(tǒng)知識(shí)的重要載體，自然是其核心內(nèi)容”，體現(xiàn)“土家族文化的核心價(jià)值觀念”而由“原始巫術(shù)、始祖神話、毛古斯、八部大王、土王崇拜、家仙崇拜等”要素構(gòu)成。[9]167土家族信仰大致分為四類即圖騰性質(zhì)的白虎信仰、祖先崇拜性質(zhì)的土主信仰、自然崇拜性質(zhì)的洞神和風(fēng)神信仰、儺壇信仰[10]257，最有地域特色的信仰文化是“祭洞神、風(fēng)神等”而最具“民族文化特色”的是“祭白虎、祭土王、梅山等”[10]167。通常講土家族民間信仰的“主體內(nèi)容是自然崇拜與祖先崇拜”，二者演化成其“特有的祖先火神信仰”。[11]130據(jù)考證浙江省石塘鎮(zhèn)“民間信仰文化體系”的鮮明特性是神靈的海洋性、形態(tài)的移民性、多元的融合性、存在的不完全性[12]，粵西民間信仰文化有當(dāng)?shù)亍霸鷳B(tài)的信仰元素的文化因子”與移民“外來信仰元素的文化因子”所呈現(xiàn)的“包容、開放與接納精神”[13]115，而“黔中漢族民間信仰特質(zhì)”是高原山地農(nóng)耕社會(huì)心理、移民歷史記憶、功利性訴求并吸納“周邊少數(shù)民族宗教信仰成分”[14]。從地域與民族特點(diǎn)講“梵凈山地區(qū)各族人民的原生態(tài)宗教信仰”圍繞大山崇拜展開而有圖騰、自然物、祖先的標(biāo)識(shí)[7]118，現(xiàn)已形成“31個(gè)貴州民族民間信仰文化調(diào)查報(bào)告”[10]13并指明“東部土家族的信仰文化現(xiàn)今主要表現(xiàn)在它的儺祭中”[10] 18，在貴州土家族“精神民俗文化”典型即“儺戲”里引導(dǎo)生產(chǎn)、生活與信仰[15]77。由此推出，銅仁土家族民間信仰文化具有神靈的山地性、形態(tài)的原始性、實(shí)質(zhì)的通俗性、交融的多元性與整體的自然性等特性。另據(jù)“土家族民間信仰在傳承、發(fā)展過程中”[8]6-8的形成特點(diǎn)即歷史性、滲透性、氏族性與兼容性，對應(yīng)銅仁土家族民間信仰文化理解上為歷史傳承性而見通俗精神、觀念滲透性而知生活故事、氏族群居性而得整體發(fā)展、多元兼容性而統(tǒng)各類要素。此歷史傳承與氏族群居可追溯其民間信仰的源，在巴山楚水的部落聯(lián)盟首領(lǐng)廩君[3]90的原始祭祀與崇拜中，以觀念滲透與多元兼容推引其流在湘黔渝的后裔移民浪潮的日常懷念與實(shí)踐。這是生活特性與命運(yùn)轉(zhuǎn)移，有自然因素影響和社會(huì)觀念制約，更有實(shí)物崇拜與精神向往，造就獨(dú)特的歷史形態(tài)與日常的現(xiàn)實(shí)作為，建構(gòu)自覺、兼容、開放、超拔的民間信仰文化譜系。

這意味著土家族信仰是一套自然生活的文化觀念所形成的神靈圖譜，信仰文化是這套圖譜的完整建構(gòu)與實(shí)際表現(xiàn)，民間信仰文化是其原始宗教觀念構(gòu)造與自然生活價(jià)值賦予的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和精神引領(lǐng)。

二、銅仁土家族民間信仰文化的主要形態(tài)

江口縣土家族的原始宗教把圖騰崇拜歸入自然崇拜中，土家族原始宗教信仰的集中表現(xiàn)又增加鬼神崇拜、民間信仰主體內(nèi)容為自然崇拜與祖先崇拜，梵凈山區(qū)民族的原生態(tài)宗教信仰里是自然物崇拜和祖先崇拜，貴州土家族精神民俗文化典型是儺戲?！顿F州土家族百科全書》[8]總結(jié)，貴州土家族有祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜，祖先崇拜有八部大神、拜土王、梅山神、楊公忌、四官財(cái)神等，自然崇拜是天地菩薩、土地神、敬太陽神、祭風(fēng)神、火神等，圖騰崇拜有白虎與龍蛇；在土家族的主要活動(dòng)內(nèi)容與表現(xiàn)形式上認(rèn)可這三大崇拜[17]，此為其主要形態(tài)。

（一）祖先崇拜

土家族最有特色的宗教信仰是源于鬼魂崇拜的祖先崇拜[18]142、為民間信仰文化活動(dòng)“一種主要方式”[19]9，其“至今仍普遍存在對部落聯(lián)盟首領(lǐng)的崇拜、各姓氏始祖的崇拜以及近晚三四代祖先的崇拜”[1]449，銅仁“江口、印江等縣的楊氏土家族除了供祭飛山公（部落聯(lián)盟首領(lǐng)楊再思）外，還要供祭‘青草大王’楊政韜”[3]104-105。一般把祖先崇拜分為“始祖崇拜和家族祖先崇拜”，“在沿河、德江、思南、印江等地的田氏土家族數(shù)百年來仍保留有祭祖的習(xí)俗”。[3]103

土家族將先祖名字錄入堂屋神位，神位上方橫寫“祖德流芳”[18]142以表尊崇，中間著有“天地君親師位”以表對天地和祖輩的敬仰。改土歸流后，土家族興起了修建宗祠、供奉家先的活動(dòng)，對各自列祖列宗崇拜，其“凡宗族皆建造祖廟宗祠，供列祖列宗偶像，定期獻(xiàn)奉祭祀；凡家庭均安設(shè)神龕家先，供近祖近宗牌位，朝朝暮暮定時(shí)焚香燒紙”[20 ]148。此外對遠(yuǎn)祖崇拜即土王崇拜（已故土王或土司王靈魂的崇拜），據(jù)說“土王崇拜在湘黔毗鄰地區(qū)承襲流傳，最早流傳于湘西和黔東北地區(qū)”[21]，因各地發(fā)展情形不同而崇拜對象有別，如湘西以彭、田、向三姓為土王，銅仁及重慶一帶“多信仰冉、馬、田、楊幾姓大王，并立有‘土王廟’、‘飛山宮’等”[22]51，崇拜日期也不一致如沿河土家族楊姓是農(nóng)歷三月初三、田姓系農(nóng)歷三月初八、冉姓為農(nóng)歷八月初八。祭祀土王的主要方式是舉行擺手活動(dòng)，這種“敬神和娛神”的擺手舞有大小之分、大擺手祭祀土王、由掌堂師（一般是梯瑪）做總指揮[6]142，小擺手是拜近祖與土王的主要儀式。

土家族“最早的祖先崇拜可以追溯到母系氏族時(shí)期對女性祖先的崇拜”[1]449，其始祖信仰遵循傳統(tǒng)性、現(xiàn)代性、生活化的原則[23]，最常見的有“生殖始祖神”儺公儺母、文化始祖“火畬神婆”、原始始祖神靈“帕帕干拍”[24]103-105。傳說[24]104齊天洪水下，儺氏兄妹由烏龜神婆撮合為夫妻、生葡萄胎、成土家人，信奉儺公、儺母為生殖始祖神，稱儺神祭祀為沖儺還愿或還儺愿、求子由巫師跳儺戲請神，遇有妖魔與疾病，求助儺神。沿河縣的儺叫儺愿戲，是從禳祭逐步發(fā)展起來的大規(guī)模祭祖活動(dòng)，迄今基本保持原始的巫舞面貌及特征，由土老師手執(zhí)法器、一邊唱一邊舞，驅(qū)除邪惡。明嘉靖“貴州布政司沿河祐溪司等地”盛行慶神活動(dòng)，清代“沿河每年農(nóng)歷三月二十一至二十八均舉行‘迎春’（游亭子）盛會(huì)，四鄉(xiāng)百姓入城觀‘春’、‘還愿’”。[25]另外，沿河縣土家族每逢狩獵，出發(fā)前或獵獲后都會(huì)敬梅山神[26]51或女性祖先獵神；如出發(fā)前在路口或?qū)ι皆O(shè)酒壇，擺刀頭肉，一般三杯酒、三炷香，向梅山神祈禱，以圖狩獵成功；狩獵成功后將獵物抬到梅山神前，以示感謝；如狩獵失敗，說明心不誠，下次狩獵時(shí)必須更隆重地虔誠供祭[20]35。

祖先崇拜有神話傳說的儺公儺母生殖始祖，社會(huì)生活的政治權(quán)威土王遠(yuǎn)祖，家族生命的血親近祖；其祭拜時(shí)間、地點(diǎn)、內(nèi)容、方式等都有具體要求，通常表達(dá)對死者的敬仰與生者的愿望。

（二）自然崇拜

土家族的自然崇拜分為天象崇拜（太陽神和雨神）、與生產(chǎn)生活方式相關(guān)的崇拜（山神與土地神、石神、火神、井神）、動(dòng)植物崇拜（虎、蛇、蛙、魚、鷹等與谷神、樹神）[24]77-93，把自然物的崇拜歸為風(fēng)神、雨神、雷電神、火神、水井神、洞神、樹神、巖石神[1]444-446，有將自然物崇拜等同自然崇拜而更突出風(fēng)神、土地神與洞神[3]94。就銅仁土家族的自然崇拜看，有原始自然物如太陽、風(fēng)、雨等與天人合成物如土地、井、灶等的崇拜，其風(fēng)神和土地神最明顯，每逢節(jié)日會(huì)燒香燃紙，提供貢品，以圖保佑。

在“土家族分布的印江、銅仁、江口、德江等地還保留有敬風(fēng)神的習(xí)俗”，川硐土家族大村寨“有專門供祭風(fēng)神的‘硐塘’”，若無硐塘便在井邊祭祀、許愿，多以“血緣家族為單位進(jìn)行”；[3]94一般是農(nóng)歷五月二十日后舉行，選用豬頭或羊供祭，打卦祝愿豐收，卦不如愿就歉收。江口土家族至今保留“對風(fēng)神的崇拜”[1]444，每年正月初一以刀頭（肉）、酒、香、紙?jiān)诒筹L(fēng)的山窩處祭祀，夏季望日由土家婦女逐戶收錢、糧、香紙做供品到深山敬風(fēng)神，默念些吉祥的禱告詞。印江“土家族苗族自治縣板溪的祭風(fēng)神更為完整、隆重，場面更大，文化內(nèi)涵更豐富”[3]95，每年六月六日為風(fēng)神祭祀日，或叫豐神（土地神），活動(dòng)多以楊姓主其事；農(nóng)歷六月上旬舉辦，每六年一小祭，每十二年一大祭，即使小祭也要?dú)⑽迳螅蠹罆r(shí)要?dú)⑵呤鼇砺≈貞c祝，以求風(fēng)調(diào)雨順。

思南縣土地神有八種之多，即天門、地府、茅山、橋梁、榮山、青苗、長生、官寨等。德江縣也有很多土地神，這些土地神各有特長，如種莊稼時(shí)信奉青苗土地，以保佑莊稼豐收，橋梁土地神會(huì)保佑他們過河平安。印江還保留一種“梁山土地”崇祭活動(dòng)，主要在每年正月初三到元宵佳節(jié)。土家族對山神也極為崇拜，如江口縣快場鄉(xiāng)與怒溪鄉(xiāng)[1]446-447有三塊奇石形成的三角形巖石，在官和鄉(xiāng)的觀音巖、山頂草木不生、有一亭亭玉立的石柱、前面一株青翠墨綠的萬年松、遠(yuǎn)望似觀音與凈瓶樹、被頂禮膜拜，還有梵凈山的金頂?shù)健懊磕炅掠^音生日這個(gè)月內(nèi)，朝拜觀光者絡(luò)繹不絕，規(guī)模浩大，不下數(shù)千人”[20]154-155。

自然崇拜的對象不同于祖先崇拜的對象，不是神靈化的先人，也不是權(quán)威的王者，更非血脈相連的至親，它是與人的生命、生活、生產(chǎn)相關(guān)的現(xiàn)實(shí)存在物；兩種崇拜的共同處是寄托生活愿望，獲取生命守護(hù)，完成人間事業(yè)。

（三）圖騰崇拜

這是“自然崇拜與祖先崇拜相結(jié)合的一種原始的宗教形式”，圖騰之意是“它的親屬”或標(biāo)記而成“最早的社會(huì)組織標(biāo)志和象征，具有團(tuán)結(jié)群體、密切血緣關(guān)系、維系社會(huì)組織和相互區(qū)別的職能”。[27]60土家族“圖騰崇拜有白虎圖騰崇拜和雞圖騰崇拜”[3]89，“大多數(shù)圖騰信仰都只剩下朦朧的記憶”而“只有白虎與鷹圖騰”依稀可辨[24]96-97。以下闡述銅仁土家族的白虎圖騰崇拜，以它最典型[26]50。

白虎圖騰崇拜的兩大特征是“‘人虎互化’觀念”與“‘以人祀虎’的祭祀儀式”，這崇拜習(xí)俗稱還人愿、還牛頭愿、還天王愿，印江土家族將白虎神“視為圖騰祖先”與“豐收之神”。[24]97-101在“江口土家族的社會(huì)生產(chǎn)、生活及宗教活動(dòng)中，無處不存在著虎圖騰崇拜的遺俗”[1]447，如開紅山、破福、獻(xiàn)生、立房蓋屋、架木棚，村莊以虎坐屋為主、山上搭建虎坐棚[1]448；江口的岑忙坡至今保留有白帝大王的遺址。此外，阿迷媽媽[26]51保佑孩童無痛、無病、無災(zāi)無難，防白虎招魂。

圖騰崇拜不同于祖先崇拜與自然崇拜，它結(jié)合二者的認(rèn)知元素，有親緣的祖先寓意與自然物的神奇作用，更是一種精神象征。圖騰不是具體的人與物，它是一種人化與物化的圖形符號(hào)，同為表達(dá)生命敬仰與生活愿望，有助于信念恒定與實(shí)際指引。

由以上分析可看出，祖先崇拜從家族血親的遠(yuǎn)近先祖、到儺公儺母神靈的人類始祖、再到生活情結(jié)明顯的擺手與狩獵，是最有特色、最典型、最普遍的日常信仰活動(dòng)；自然崇拜是現(xiàn)實(shí)存在物，其風(fēng)神、山神、土地神、井神都和人們生命、生活、生產(chǎn)密切相關(guān)；圖騰崇拜主要是白虎，有人文祖的神采與自然物的征兆，是二者的精神化身，屬于理想標(biāo)志與現(xiàn)實(shí)情懷高度吻合的信仰文化活動(dòng)。以祖先崇拜為主，自然崇拜為輔，圖騰崇拜為殊，組構(gòu)銅仁土家族民間完整的信仰文化時(shí)空與活動(dòng)內(nèi)容。

三、銅仁土家族民間信仰文化的基本特性

“萬物有靈觀”是民間信仰文化的活動(dòng)基礎(chǔ)、有“山地文化的熔印”而具“鮮明的地域性”且“祖先崇拜較為發(fā)達(dá)”并具“濃厚的民族性”[28]，其“歷史根源是基于火神信仰與祖先崇拜在文化內(nèi)涵與社會(huì)功能上的一致性”[11]132。從這種有靈的信仰基礎(chǔ)、有山的文化烙印、有親的祖先崇拜、有流的歷史根源，所反映的神圣性、地域性、民族性、一致性，簡括其基本特性為多神性、兼容性及本色性。

（一）多神性

銅仁土家族的多神崇拜是其民間信仰文化特色，沒有固定認(rèn)知模式與唯一崇拜對象；即使祖先崇拜居主導(dǎo)地位，也分始祖、遠(yuǎn)祖、近祖系列人物，輔以自然崇拜與圖騰崇拜等，結(jié)合佛道二教的基本觀念如靈魂輪回、自然長生，參照近世外來的基督教與天主教的說法，形成縱貫古今中外神靈與橫跨上下左右信徒的多元化神性生活世界。該地區(qū)土家族的民間信仰是“多神信仰”而產(chǎn)生“眾多的保護(hù)神”[4]136，如儺母、儺公、土王、土地神、風(fēng)神、山神等，以求好收成、消除災(zāi)禍、出入平安。因而其主要特性是多神性并“以祖先崇拜為中心”、展現(xiàn)在原始信仰活動(dòng)中[29]181。江口縣土老師做法必須先請道神，壇正中懸掛“三清天尊”，兩側(cè)掛“馬元帥”和“五靈官”神圖，舉行重大活動(dòng)時(shí)土老師需先請三清大帝及太上老君，而后請諸神賜予兵符，調(diào)動(dòng)千萬兵馬助陣。多神組合是生活需要，更是生命希望，是骨子里追求的精神自由，也是言行中選擇的認(rèn)識(shí)疑難，為銅仁土家族民間信仰文化的生命根性。

（二）兼容性

土家族是多流合一的民族，是在多民族雜居的武陵山區(qū)以巴人后裔為主的少數(shù)民族，與中原文化有密切往來，也深受巴楚文化、中原文化等影響，在民族情感與文化觀念上是兼容的，德江、思南等地土家族的原始巫文化與漢文化相融成的儺文化是“保存儺戲最完整、演出儺戲最多的一個(gè)儺文化圈”[30]。在民間信仰崇拜對象如白帝天王、灶神、龍神、牛神等上受漢族影響，和重要神靈形象塑造上參鑒佛教、道教的說法與做法，在土家族巫師神譜上“表現(xiàn)出跨宗教信仰的一種復(fù)合崇拜形態(tài)”[9]4。這既是人文情感、觀念、形物、神靈在認(rèn)識(shí)上兼容并包的表現(xiàn)，也是在自然環(huán)境、自然事物、自然奇異、自然向往的實(shí)踐觀照中的融合，為不自覺的信仰體證。隨著歷史發(fā)展與現(xiàn)實(shí)檢驗(yàn)，民間群體自覺信念會(huì)弱化為個(gè)人不自覺意念，個(gè)人不自覺意念也能增強(qiáng)為群體自覺信念，兩者交融共進(jìn)?？梢哉f，銅仁土家族民間信仰文化表征從人文有意塑造到自然融入，都具兼容性而較少排他性，這是其文化品性。

（三）本色性

多神性從宗教神譜上看是生命精神自由的充分表現(xiàn)，兼容性從文化自覺上講是生存要素與思想觀念的復(fù)合作為，而本色性從民族個(gè)體上看是生活習(xí)俗與命運(yùn)遭遇的特殊反映，從土家族現(xiàn)實(shí)生活的禁祭中可得印證。如禁祭未婚男女吃豬蹄叉，據(jù)說吃了找不到人做媒，最終找不到對象。再如，忌吃墳上的蔥與祭祀用的飯、菜、肉，吃了記性不好。又比如突然發(fā)病，經(jīng)治療一段時(shí)間無效，認(rèn)為是遇到不干凈的東西，需請土老師做法趕鬼。更明顯的是掌握神權(quán)與基層政權(quán)的宗教職業(yè)者梯瑪是祭大王、祖先、祈年等活動(dòng)的主持者，這是土司時(shí)期形成以土王崇拜為主的巫祀文化代表人物，利用宗教祭祀活動(dòng)把大量文化遺產(chǎn)繼承、為宗教服務(wù)，對民眾有重要影響、聲威頗大；梯瑪在許生、許愿、求子等祭祀儀式中，不僅傳唱人類來源、民族遷徙、生產(chǎn)勞動(dòng)的古歌，還能表演些傳統(tǒng)舞蹈，如印江縣永義鄉(xiāng)結(jié)婚幾年未生小孩的到永義街給紫薇樹燒香燃紙、希望能生育一兒半女。這由日常生活的禁忌，到神圣祈福的愿盼，都有土家族獨(dú)特的說法與做法，為多神性與兼容性在尋常境遇和永恒追求上的個(gè)性表達(dá)。

此三大特性，多神性為銅仁土家族民間信仰的生命自由稟性，兼容性為其文化自覺悟性，本色性為其社會(huì)生活習(xí)性。因而，多神性是信仰文化骨子里的天性，兼容性是文脈里的覺性，本色性是境遇里的活性，三性統(tǒng)貫且以多神性為命根、兼容性為骨干、本色性為枝節(jié)。

四、銅仁土家族民間信仰文化的成因

銅仁土家族民間信仰文化形態(tài)與特性的形成，是多元因素綜合作用的結(jié)果。畢竟“土家族宗教信仰及宗教習(xí)俗的變遷”是社會(huì)、自然兩種力量的共同作用與政治、制度、心理、地理環(huán)境這四種因素綜合作用的結(jié)果，決定因素是政治與制度、影響因素為心理與地理環(huán)境。[31]85考慮到民間信仰多元性特征，筆者認(rèn)可兩種力量與四種因素對銅仁土家族民間信仰文化規(guī)范與模塑，將從自然環(huán)境、文化觀念、絕對精神三個(gè)重要方面來闡述。

（一）自然環(huán)境因素

銅仁土家族把“生存密切相關(guān)的各種自然現(xiàn)象都當(dāng)作神靈”[4]136如山、水、草、雷、樹、土地、五谷等，該地區(qū)多山地、生產(chǎn)力落后，如馬克思所說：“自然界初期是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人民對立的，人們同它的關(guān)系完全像動(dòng)物同它的關(guān)系，人們就像牲畜一樣服從它的權(quán)利，因而，這是對自然界的一種純粹動(dòng)物式的意識(shí)。”[32]這是思維與存在、意識(shí)與物質(zhì)、認(rèn)識(shí)與實(shí)踐、自然與社會(huì)的關(guān)系表達(dá)，自然環(huán)境的客觀實(shí)物制約生活實(shí)踐的觀念意識(shí)，從而限定民眾的崇拜對象選取與精神信念執(zhí)守。銅仁地區(qū)復(fù)雜而獨(dú)特的自然生態(tài)環(huán)境，孕育土家人特殊的宗教情感和文化以“極大的寬容心態(tài)和較強(qiáng)的適應(yīng)性”“面對外來文化及外來宗教”[31]86。俄國學(xué)者普列漢羅夫改造法國哲人孟德斯鳩的地理環(huán)境“外因決定論”，結(jié)合“社會(huì)生產(chǎn)力的各要素”，實(shí)現(xiàn)“地理環(huán)境對社會(huì)組織起決定作用”。[33]這種地理環(huán)境的外在因素與社會(huì)生產(chǎn)力的內(nèi)在要素相結(jié)合的自然生態(tài)整體表現(xiàn)，決定著人類信仰文化塑造與精神空間拓展。何況，民間原始思維“使自然物（動(dòng)物、植物）、非生物（河流、巖石、海洋、山、人制造的東西，等等）賦有靈性的最廣義的神靈”[34]。從自然現(xiàn)象神靈化、生態(tài)環(huán)境決定論、原始思維反映論，可看出綜合的自然環(huán)境因素對銅仁土家族民間信仰文化觀念形成的奠基作用。

（二）文化觀念因素

自然環(huán)境因素的自覺成果是文化觀念因素的樣本，這是生活經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)知結(jié)晶與社會(huì)實(shí)踐的教訓(xùn)總結(jié)，通過人的心思、頭腦、文字、圖像、器物等提煉成歷史作品，供族群與后代閱讀、領(lǐng)會(huì)、踐行、信守和完善。據(jù)載“長官司置有銅人三，因以為名。人者仁也，漸仁之化”，三銅人由《黔記·山水志》表述為“見三足如鼎，得銅范儒、釋、老三像”，明代確有三尊銅像存放本地寺廟；《山地的文明》認(rèn)為是“苗居之地”、作苗語“dongt rend”譯音，用“自然名源與人文名源”證明“‘仁義’之地極其深厚的歷史文化底蘊(yùn)”與獨(dú)特的民族語言傳統(tǒng)。[35]實(shí)際上,儒家仁義思想在銅仁廣為流傳，如明代思南府官紳田秋倡導(dǎo)儒學(xué)教育、建“為仁書院”，清代印江縣建“依仁書院”。[8]290、292、296儒家外的道佛兩家也有“豐厚的仁義思想”，銅仁以仁為城名“汲取了儒、道、釋三教文化的精髓”。[36]有推測銅仁“三教合一的思想淵源尤以道家思想為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化以及銅仁儺戲儺文化中‘桃源文化’的體現(xiàn)”，是儒家轉(zhuǎn)老莊道家的陶淵明“《桃花源記》的創(chuàng)作原型”。[37]綜觀“梯瑪神圖”構(gòu)思是“將道教、佛教和土家族原始宗教思想雜糅”，在“江口縣土家族原始宗教的宗教職業(yè)者”以“作法分工”為文武兩大派，其“文教主要帶佛教色彩，武教主要帶道教色彩”且“武教的宗教職業(yè)者稱土老師”、文教從業(yè)者稱道士或先生、前者管生、后者管死。[19]127這表明，儒、道、佛三教文化與銅仁土家族民間信仰文化，融合在日常生活、書院教育、思想脈搏與宗教傳統(tǒng)里。

（三）絕對精神因素

絕對精神因素的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)是自然環(huán)境與文化觀念，它靠絕對信念來完成俗世安排，強(qiáng)調(diào)人必然命運(yùn)的終極籌劃與過程體驗(yàn)，把可能的雜多演變的文化意識(shí)指定為希望的唯一成全的宗教意志，這是基督教等思想感染與信念指引的一神論極端傾向。基督傳教士常雇傭“大批少數(shù)民族傳道員”傳播思想與信念，利用“貴州民族地區(qū)文化落后”及“清政府民族政策的失誤和少數(shù)民族社會(huì)本身的特殊結(jié)構(gòu)”，靠各種“慈善事業(yè)發(fā)展教會(huì)勢力”改變這些少數(shù)民族信仰、習(xí)俗及文字。[38]清咸豐年間，天主教在石阡與思南“等地先后建立堂口，教徒劇增”[39]。據(jù)統(tǒng)計(jì)，2012年貴州“信仰基督教人數(shù)為32萬”，其“主要分布在貴陽、黔西北、六盤水、黔南、銅仁和遵義的 40 余個(gè)縣（市、區(qū)）”。[40]總的看，全國“土家族地區(qū)信仰基督教的人是不多的”[19]131，銅仁地區(qū)更少。隨著傳教士陸續(xù)增多，銅仁土家族地區(qū)有了外來宗教精神傳播，對土家民間文化信仰多元性形成產(chǎn)生了一定影響。

五、結(jié)語

綜上所論，銅仁土家族民間信仰文化是一個(gè)悠久、獨(dú)特、淵博、開放的信念體系，其主要形態(tài)是祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜，活動(dòng)內(nèi)容以祖先崇拜為主、自然崇拜為輔、圖騰崇拜為殊而保持民間特色，基本特性是多神性、兼容性、本色性而以多神性為生命根性、兼容性為文化品性、本色性為生活習(xí)性、體現(xiàn)其民間信仰共性，多元成因是自然環(huán)境、文化觀念、絕對精神而以自然環(huán)境為基礎(chǔ)生成因素、文化觀念為主導(dǎo)建構(gòu)因素、絕對精神為邊緣影響因素、造就其民間信仰文化圖譜。這彰顯土家族的特殊信仰風(fēng)貌，闡明傳統(tǒng)思想的規(guī)范成就，還適度兼容外來信仰的開放精神追求。

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An Investigation of the Cultural Form, Characteristics and Causes of Tongren Tujia Folk Beliefs

ZHENG Yonghui

( Library, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China )

Tongren Tujia folk belief culture has formed a unique belief system in the process of development as a part of national and local culture. Its primary forms are ancestor worship, nature worship, and totem worship, and its activities are primarily ancestor worship, supplemented by nature worship and totem worship while maintaining folk characteristics. The fundamental properties are polytheism, compatibility, and true colors. The root of life is polytheism, compatibility is the cultural character, and true colors are the living habits that reflect the commonality of folk beliefs. Natural environment, cultural concept, and absolute spirit all contribute to pluralism. The basic generating factor is the natural environment, the leading constructing factor is cultural concept, and the marginal influencing factor is absolute spirit, which creates the cultural atlas of folk belief. This

Tongren Tujia, folk belief culture, primary forms, fundamental properties, multiple causes

C955

A

1673-9639 (2022) 04-0092-08

2022-03-02

鄭永慧（1987-），女，侗族，貴州石阡人，碩士，研究方向：少數(shù)民族文化，地方文化，數(shù)字人文。

（責(zé)任編輯 車越川）（責(zé)任校對 黎 帥）（英文編輯 田興斌）