田承軍

（泰安市文物保護(hù)中心，山東泰安271000）

明清時(shí)期的泰山和泰安城，祠廟寺觀林立，除岱廟以及中國(guó)古代城市普遍都有的文廟、關(guān)帝廟、城隍廟、財(cái)神廟、火神廟、龍王廟等，還有和圣祠、二賢祠、靈派侯廟、靈應(yīng)宮、蒿里山神祠等泰山（泰安）特有的一些祠廟，據(jù)統(tǒng)計(jì)，截至清末山城內(nèi)外有上百座。當(dāng)時(shí)的山東有民諺曰“濟(jì)南府的官多，泰安州的神全”，就是指泰安的廟多。這其中，數(shù)量最多的要數(shù)碧霞元君的祠廟，山上山下專祀或主祀碧霞元君的祠廟有十幾處之多。泰山是碧霞元君信仰的發(fā)生地和信仰中心，山頂有其祖廟碧霞祠，為什么還要在泰山上下、泰城內(nèi)外建立如此之多的行宮？在泰山，東岳廟很早就有上中下三廟，清初，碧霞元君廟也有了上中下三廟的稱謂，這種空間布局的出現(xiàn)是單純的模仿或者巧合嗎？本文擬就此問(wèn)題作一分析論述。

一、泰山神和碧霞元君信仰

泰山，作為中國(guó)山岳文化的杰出代表，文明肇始以來(lái)就在政治、信仰、民俗等諸多方面深刻影響著古代社會(huì)。這是一座政治山，皇帝在泰山及周邊舉行的封禪，是富有濃厚政治色彩的祭祀天地的國(guó)家大典，為歷代帝王極為看重。這是一座信仰山，既有男神東岳泰山神，又有女神碧霞元君，且都在全國(guó)范圍內(nèi)有廣泛而深遠(yuǎn)的影響，這種“一山二神”的現(xiàn)象為國(guó)內(nèi)名山之孤例。泰山神起源于自然崇拜，后來(lái)被神格化，在唐代被封為天齊王，宋代被封為天齊仁圣帝，元代被封為天齊大生仁圣帝。東岳廟就是專門祭祀泰山神的祠廟。泰山女神碧霞元君肇始于古代的母性崇拜，其身世有東岳大帝女兒、黃帝玉女、民間凡女得道等說(shuō)法，碧霞元君正式走進(jìn)文獻(xiàn)記載源起于宋真宗封禪。泰山玉女池在太平頂，池側(cè)有玉女石像，真宗詔皇城使劉承珪易以玉石，南宋李燾《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》、元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》等文獻(xiàn)均記其事。后來(lái)，泰山頂創(chuàng)建玉女祠廟，成為碧霞元君的祖廟。在官方和民間的共同推動(dòng)下，泰山神和碧霞元君先后走出泰山，成為在全國(guó)具有廣泛影響的神靈。泰山地區(qū)的東岳廟最遲建于漢代，此后，在封禪活動(dòng)、山岳崇拜觀念的影響以及皇權(quán)的推動(dòng)下，各地陸續(xù)修建東岳廟。兩宋時(shí)期成為東岳廟發(fā)展史上第一個(gè)高峰。元代的疆域大大超過(guò)宋代，東岳廟的分布更加廣泛，是東岳廟發(fā)展史上第二個(gè)高峰。明清時(shí)期是東岳廟發(fā)展歷史上的第三個(gè)高峰，數(shù)量上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了宋元兩代。到清代，除一些邊疆地區(qū)外，幾乎所有縣級(jí)行政區(qū)域都有東岳廟，有的縣還不止一處。泰山女神碧霞元君歷經(jīng)宋遼金元，其聲名一直不顯。明初，碧霞元君的影響開(kāi)始擴(kuò)大。成化、弘治年間，其行宮逐漸遍布長(zhǎng)江南北，成為全國(guó)性信仰。

泰山女神碧霞元君突然興盛于明代前葉，主要原因是由于泰山神官方地位的進(jìn)一步強(qiáng)化。元代就曾三令五申泰山的國(guó)家祀典地位，并頒布不許民眾進(jìn)香祭拜泰山神的禁令。明元易代后，朱元璋在禮制方面進(jìn)行了一系列改革，關(guān)于五岳，他施行“祀典復(fù)古”政策，下詔削去五岳帝號(hào)，岱廟現(xiàn)存洪武三年（1370）《去東岳封號(hào)碑》，詳載其事。同時(shí)，進(jìn)一步強(qiáng)化了泰山神的官方色彩，嚴(yán)禁民間祈祀。泰山神在回歸官方祀典的同時(shí)，失去了普通民眾這一龐大的信仰群體，而一直以來(lái)作為華夏民族神祇信仰高地的泰山地區(qū)，民眾信仰空間的缺失亟待一位神靈來(lái)填補(bǔ)。其次，泰山神被削去帝號(hào)后，與碧霞元君同為泰山之神，差距無(wú)形中縮小，為碧霞元君的發(fā)展提供了機(jī)緣。再者，朱明皇室對(duì)碧霞元君極為崇信，這就對(duì)碧霞元君信仰起到推波助瀾的作用，促成了其信仰在全國(guó)范圍內(nèi)的擴(kuò)張?？梢哉f(shuō)，沒(méi)有明代皇室的推動(dòng)，碧霞元君就不會(huì)有后來(lái)如此廣泛和深遠(yuǎn)的影響。于是，宋元以來(lái)一直在泰山神光環(huán)籠罩下，在泰山地區(qū)暗流涌動(dòng)的碧霞元君信仰開(kāi)始崛起，并在很短的時(shí)間內(nèi)替代并超越泰山神。成化年間李?！兜翘┥接洝诽岬奖滔荚龔R，已然是“每歲春月，四方謁者踵至”。(1)查志隆．岱史（卷十八）登覽志［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第二卷）［M］．濟(jì)南：泰山出版社，2005：230．正德十一年（1516）朝廷更設(shè)稅官于泰山(2)張廷玉，等．明史（卷一八八）石天柱傳［M］．北京：中華書(shū)局，2000．，向前來(lái)給碧霞元君進(jìn)香的香客收取香稅，并成為國(guó)庫(kù)的一項(xiàng)穩(wěn)定收入，可見(jiàn)其發(fā)展之迅猛。

20世紀(jì)20年代，尤其是20世紀(jì)90年代以來(lái)，學(xué)術(shù)界有大量的關(guān)于東岳泰山神和泰山碧霞元君信仰的研究，此不贅述。本文僅對(duì)明清時(shí)期碧霞元君在泰山和泰安城的祠廟分布狀況做一考察，目的是探討其背后關(guān)聯(lián)的碧霞元君對(duì)泰山地區(qū)信仰空間的爭(zhēng)奪。

二、泰山地區(qū)泰山神和碧霞元君信仰的特殊性

前文已述，明清時(shí)期泰山神和碧霞元君這兩位泰山神靈的信仰遍布全國(guó)。在泰山之外的廣大地區(qū)，泰山神和碧霞元君各顯神通，各自演繹著屬于他們（她們）的信仰故事，各地百姓也在泰山神和碧霞元君的誕辰之日舉辦盛大的廟會(huì)。泰山地區(qū)是泰山神和碧霞元君兩位泰山神祇信仰的發(fā)生地和信仰中心，但是恰恰就是在這里，民眾對(duì)他們的崇奉呈現(xiàn)出與泰山以外地區(qū)的截然不同。巍然的岱廟成為朝廷遣祭做官樣文章之地，曾經(jīng)高高在上的泰山神只存在于官方文本中，在民眾的信仰舞臺(tái)上逐漸銷聲匿跡，在民間香會(huì)碑中更是杳無(wú)蹤影，而碧霞元君不僅時(shí)常在官方文告中出現(xiàn)，還成為泰山民間香會(huì)進(jìn)香的絕對(duì)主角。可以說(shuō)，在泰山，在明代前葉不到一百年的時(shí)間里，在對(duì)民間信眾（民間是與官方祭祀相對(duì)而言，個(gè)體的民間信眾不單指普通百姓，士紳、官員甚至皇帝都應(yīng)包括在內(nèi)）的影響力上，碧霞元君完成了對(duì)泰山神的超越。明英宗之后的明代諸帝普遍接受碧霞元君信仰，甚至還開(kāi)啟了遣使致祭制度。當(dāng)時(shí)禮制，國(guó)家有大事務(wù)、大征伐，致祭泰山，由道士或朝廷官員擔(dān)任祭使，致祭地點(diǎn)在岱廟；而皇帝個(gè)人事務(wù)，如患病、祈嗣等，則致祭碧霞元君，多由內(nèi)監(jiān)充任祭使，致祭地點(diǎn)在山頂碧霞祠或山下行宮。對(duì)此明代尹龍?jiān)凇侗滔检`應(yīng)宮記略》中曾予記述：“維我列圣，每遇登極，必遣廷臣以祀方岳，又時(shí)命中貴有事于祠?！?3)查志?。肥罚ň砭牛╈`宇紀(jì)［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第二卷）［M］．濟(jì)南：泰山出版社，2005：104．

三、碧霞元君上中下三廟格局的形成

《水經(jīng)注》引《從征記》云：“泰山有上中下三廟?！薄稄恼饔洝窞槟媳背瘯r(shí)劉宋的伍緝之所著，可見(jiàn)東岳廟的上中下三廟之說(shuō)已非常久遠(yuǎn)。碧霞元君上中下廟的出現(xiàn)，從表面上看是從形式上對(duì)東岳廟的刻意模仿，但實(shí)質(zhì)上是對(duì)東岳大帝的挑戰(zhàn)，是對(duì)碧霞元君信仰勢(shì)力興盛的呼應(yīng)，是明代以后泰山地區(qū)泰山神與碧霞元君地位變化和信仰勢(shì)力消長(zhǎng)，在祠廟空間布局上的體現(xiàn)。

上廟即岱頂碧霞祠，舊稱玉女祠、昭真祠、昭真觀。文獻(xiàn)記載建于宋真宗大中祥符元年（1008），實(shí)際當(dāng)時(shí)并無(wú)祠宇，真宗封禪時(shí)只是“礱石為龕奉置舊所”(4)馬端臨．文獻(xiàn)通考（卷九十）雜祠淫祠［M］．上海：上海商務(wù)印書(shū)館，1936．。后來(lái)因龕建祠，據(jù)文獻(xiàn)記載，宋元祐年間已有玉女祠。蒙古太宗年間，泰山道士張志純興修泰山祠宇，其中就有玉女祠。有明一代，明英宗是正史記載參與其間的第一位皇帝。正統(tǒng)十年（1445）九月乙亥，“山東濟(jì)南府泰安州道正司奏：‘東岳泰山上有昭真等宮觀，俱系歷代古跡神祠，年久損壞，乞賜修葺?！ɑ实叟鷱?fù)）從之”。(5)明英宗實(shí)錄（卷一三三）［Z］．臺(tái)北：中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1962．之后，明憲宗和明孝宗都曾詔修碧霞靈應(yīng)宮。成化十九年“敕修”昭真觀告成后，明憲宗賜額“碧霞靈應(yīng)宮”。明孝宗還作《御制告文》，派太監(jiān)致祭于碧霞元君。武宗之后，世宗、神宗、熹宗、思宗諸朝，皆有遣使致祭元君之舉，而且由皇帝允準(zhǔn)對(duì)碧霞祠的整修也延續(xù)不絕。神宗朝是明代諸帝中與碧霞元君發(fā)生關(guān)聯(lián)最多的時(shí)期，很多皇室成員參與過(guò)泰山及泰山以外碧霞元君祠廟的修建，以及祈祀和進(jìn)獻(xiàn)活動(dòng)。

中廟在泰山紅門宮西院，創(chuàng)建年代不詳?，F(xiàn)存天啟六年（1626）泰安知州于可久《重建一天門碧霞元君行宮碑》，記載了天啟年間碧霞元君行宮的一次修葺，“一天門者，實(shí)梵唄薰燎發(fā)軔處，舊有行宮，莫詳所昉”。當(dāng)時(shí)已不知行宮創(chuàng)于何時(shí)，而且指明是由佛家主持。紅門宮內(nèi)另有嘉靖六年（1527）南京工部尚書(shū)崔文奎撰寫(xiě)的《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑，該碑記載了嘉靖四年岱頂碧霞祠的一次維修工程，為山東巡撫王堯封提議修建。奇怪的是，碧霞祠的重修碑，卻安放在了紅門宮內(nèi)。盡管碑體過(guò)大不好運(yùn)送，但巡撫提議修建的工程，朝廷大員撰文之碑，按道理耗費(fèi)再大的人力物力都是要運(yùn)送上去的。為何最終被置于此處呢？而且，紅門碧霞元君行宮的創(chuàng)建和崔文奎《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑，孰早孰晚？只有兩種可能，一是碑早，被置于此處，后來(lái)才創(chuàng)建了碧霞元君行宮。假如這樣，那就是當(dāng)事人刻意為之，就是要將碑放在這里，因碑建廟，創(chuàng)設(shè)行宮。二是廟早，先有了碧霞元君行宮，后來(lái)才將碑置于此處。假如是這種可能，那就更是有意為之，可以斷定，是紅門宮的僧人在碧霞元君信仰日益興盛的情況下，主動(dòng)向官方提出的請(qǐng)求。在登岱途中，紅門宮的位置極為重要，“為登岱總會(huì)之區(qū)”(6)程志隆，等．泰安縣志（卷九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．。有了這通碑刻的坐鎮(zhèn)，紅門碧霞元君行宮的地位就非同一般，香火何愁不旺？

另外，紅門宮以上約2公里處有一景點(diǎn)曰水簾洞，附近有龜趺碑一座，弘治十年（1497）《重修碧霞靈應(yīng)宮記》碑。該碑由吏部尚書(shū)、謹(jǐn)身殿大學(xué)士徐溥撰文，太子太傅尹旻書(shū)丹并篆額，記述了弘治八年（1495）巡撫山東都察院右僉都御史熊翀發(fā)起，皇帝下詔允準(zhǔn)的一次山頂碧霞靈應(yīng)宮的修建工程。這通碑所立時(shí)間，比紅門宮的崔文奎《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑早了30年。兩通均為豐碑巨制，一通立于碧霞元君行宮內(nèi)，一通處于野外的登山盤道之旁，命運(yùn)迥然。之所以安放在這里，初衷應(yīng)該也是想在此處建碧霞元君行宮。大概是因?yàn)檫@里的地理位置不如紅門，或者是其他條件不成熟，行宮最終也沒(méi)有建成。另有一碑，陳儒《重修東岳廟記》，記載明嘉靖二十二年（1543）山東巡撫曾銑重修岱頂東岳上廟，并建碧霞坊、泰岳坊、元君廟及鐘鼓樓等事。清代唐仲冕著《岱覽》時(shí)以為此碑原在岱頂東岳廟，已佚。2004年在壺天閣門洞地下施工時(shí)被發(fā)現(xiàn)。此碑關(guān)涉岱頂東岳廟和碧霞祠，命運(yùn)與紅門宮內(nèi)《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑相似，坐鎮(zhèn)在了壺天閣碧霞元君行宮。如此看來(lái)，有明一代，泰山登山沿途的祠廟將山頂碧霞祠的重修碑刻意留下，或者是先將碑留下，再創(chuàng)建行宮，借用碧霞祠祖廟的神威以壯聲勢(shì)，以此吸引香客，已成為一種慣例。

下廟即泰安城中靈應(yīng)宮，創(chuàng)建年代無(wú)考。據(jù)張邦紀(jì)《重修泰山靈應(yīng)宮碑記》：“舊有天仙圣母祠，慈仁普遍，法力森嚴(yán)慧炤，神光自然洞徹。人拜其下，輸心控訴。我無(wú)用威，無(wú)往不威。蓋山勢(shì)若增其崔巍，地靈若資其繁薈者。其殿宇創(chuàng)造年久，修葺未易，非惟狹小，亦底傾頹。圣母聞之，請(qǐng)于皇上，乃捐內(nèi)帑金錢修之?！?7)張邦紀(jì)．張文愨公遺集（卷七）［A］．四庫(kù)禁毀書(shū)叢刊［M］．北京：北京出版社，1997．該工程始于萬(wàn)歷三十一年（1603）三月朔，竣工于三十五年（1607）四月十八日。此次拓建的發(fā)起者為“圣母”，即神宗之母圣慈太后李氏。在這之前，這位太后就曾修建涿州碧霞元君廟?！睹魇贰肪矶弧囤w參魯傳》：“萬(wàn)歷二年（1574），慈圣太后立廟涿州，祀碧霞元君。部科臣執(zhí)奏，不從?！庇志矶蝗吨旌鈧鳌罚骸盎侍髠髦I發(fā)帑金，修涿州碧霞元君廟。衡復(fù)爭(zhēng)，報(bào)聞?！泵駠?guó)李東辰《泰山祠廟紀(jì)歷》記載：靈應(yīng)宮“創(chuàng)建于明正德間，北京咸侯宮之香火院也”。萬(wàn)歷年間這次重修已是“創(chuàng)造年久”，李東辰記述創(chuàng)修于正德年間，大概當(dāng)時(shí)參考過(guò)其他碑刻，應(yīng)該不誤。靈應(yīng)宮前身為皇宮之香火院，形同家廟，與宮廷有著密切聯(lián)系。

直到明末，泰山碧霞元君上中下三廟的說(shuō)法也沒(méi)有在文獻(xiàn)中出現(xiàn)。目前發(fā)現(xiàn)最早的記載是清乾隆二十五年（1760）《泰安縣志》，明確稱“碧霞靈應(yīng)宮，在岳頂南，元君之上廟也”“紅門宮，在一天門北，元君中廟也”“靈應(yīng)宮，在社首山東……元君之下廟也”(8)程志隆，等．泰安縣志（卷九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．。同年編修完成的《泰安府志》，在山頂碧霞祠和紅門宮（稱飛云閣）兩個(gè)條目，雖沒(méi)有明確說(shuō)明是元君上廟和中廟，但在述及靈應(yīng)宮時(shí)，稱：“在城西南……蓋元君之下廟也?！币陨稀短┌部h志》和《泰安府志》均編修完成于乾隆二十五年，這時(shí)距離明清易代已110年左右?？紤]到此時(shí)三廟已成為通俗之說(shuō)，肯定是已經(jīng)流行了一段時(shí)間，故推測(cè)此說(shuō)產(chǎn)生的年代應(yīng)在明清易代到康熙雍正年間。紅門宮地處進(jìn)山要沖，該行宮內(nèi)有嘉靖年間朝廷大員崔文奎的碑記。而靈應(yīng)宮因與明代宮廷有著很深的淵源，地位顯赫。于是，有心之人仿照東岳廟上中下三廟，將這兩座行宮與山頂?shù)谋滔检粝嗯?，逐漸形成了碧霞元君上中下廟的稱謂。需要說(shuō)明的一點(diǎn)，清乾隆年間泰安知府宋思仁在《泰山述記》卷四《城內(nèi)外諸勝引》中，記載了萬(wàn)歷十九年（1591）李邦珍的《重修東岳高里山神祠記》碑，宋思仁說(shuō)碑中稱：“靈應(yīng)宮，元君下廟也。”但《泰山述記》未收錄全文，且該碑已佚。從前文考證來(lái)看，此說(shuō)具有極大的疑點(diǎn)，應(yīng)該是宋思仁個(gè)人的表述。

四、泰山碧霞元君行宮之創(chuàng)建

元君上中下三廟之外，泰山上下還創(chuàng)建了一些行宮，這些行宮一般都處于交通要道、登山沿途或自然形勝附近。

泰城西隅元君廟。明隆慶五年（1571）創(chuàng)建，岱廟現(xiàn)存當(dāng)時(shí)的《修建元君行宮碑記》。該地位于社稷壇西（今校場(chǎng)街北段附近），“為密省通衢，一凡登岱進(jìn)香悉由于此”。該工程由道士發(fā)起，善士助成。刑部郎中、署泰安州事翟濤參與其事，陜西按察司副使、鄉(xiāng)人蕭大亨篆額。此廟于清乾隆四十八年（1783）重修，唐仲冕撰文。重修碑文稱：“以地當(dāng)入岱通衢，祈岳者先禮此也?！眱杀继岬酱藦R處于登岱之通衢這一重要的地理位置。廟現(xiàn)已無(wú)存。

萬(wàn)仙樓。位于泰山中麓紅門宮北，又名望仙樓，是跨道門樓式建筑，處于由紅門登山的必經(jīng)之地。現(xiàn)存清咸豐六年（1856）《重修萬(wàn)仙樓碑記》，“盤道間有萬(wàn)仙樓，舊稱望仙□，萬(wàn)歷十八年（1590）□……中祀元君，其像猶在而棟宇摧頹……不兩月而樓成，仍祀元君，配以送生、眼光諸神像?！痹摌且员滔荚秊橹黛?。

后石塢元君廟。為明隆慶六年（1572）周藩胙城（在今河南延津縣）王府輔國(guó)將軍朱睦椸建。(9)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第九卷）［M］．濟(jì)南：泰山出版社，2005：53．該廟坐落在玉女山前，故又稱玉女山廟。廟分東西兩院，西院正殿祀碧霞元君，東院有三官殿。萬(wàn)歷十九年（1591），山東布政司參政、代管都轉(zhuǎn)鹽運(yùn)司甘一驥修建圣母寢樓。(10)單教云，等．《修天空山黃花洞圣母寢宮樓》碑［Z］．現(xiàn)存后石塢廟內(nèi)．

在登山沿途的壺天閣、朝陽(yáng)洞、增福廟附近也都建有元君廟，壺天閣和朝陽(yáng)洞元君廟分別有乾隆題額“瓊霄珠照”、“靈府慈光”，另外還傳說(shuō)朝陽(yáng)洞為元君煉丹之處。泰山西麓的桃花峪元君廟，創(chuàng)建無(wú)考，傳說(shuō)是碧霞元君的西行宮。

再有就是碧霞元君一些附屬設(shè)施的建設(shè)。

后寢宮，又稱神憩宮。在唐摩崖西，“女冠為元君臥像焉，今上額曰‘德溥坤輿’”。(11)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第九卷）［M］．濟(jì)南：泰山出版社，2 0 0 5：5 0、6 2．此處是碧霞元君的休憩之地，供奉著元君臥像。

梳妝院?！俺潜遍T外西北隅白云觀，明萬(wàn)歷間，周藩奉國(guó)將軍勤鯤建，祀王母，其后增祀元君……今改稱梳妝院”。(12)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第九卷）［M］．濟(jì)南：泰山出版社，2 0 0 5：5 0、6 2．

元君墓。位于后石塢元君廟內(nèi)，清雍正十三年（1735）山東兗州總兵李建功重修?！埃ù四梗槊鲿r(shí)大珰所為，甚可笑。蓋當(dāng)時(shí)重修碧霞宮，易元君像，以舊像埋此也”。(13)蕭協(xié)中，趙新儒，校．新刻泰山小史［Z］．民國(guó)二十一年版．

后石塢元君廟是所有行宮中最為特殊的一個(gè)。在這里，既有女神修煉之地——玉女修真處黃花洞，又有碧霞元君廟和圣母寢宮樓，還有碧霞元君墓。通過(guò)這一系列建筑和配套設(shè)施的營(yíng)建，將民女得道成仙這一傳說(shuō)的全過(guò)程完善起來(lái)，強(qiáng)化了碧霞元君成仙前的平民身份，進(jìn)一步拉近了與普通百姓的距離。

五、其他祠廟改祀碧霞元君

隨著碧霞元君信仰的勃興，在興建行宮之外，一些祠廟也被改造為主祀碧霞元君。

天書(shū)觀。天書(shū)觀是北宋大中祥符元年（1008），宋真宗為紀(jì)念天書(shū)降臨泰山而創(chuàng)修的祠觀。明正德二年（1507），碧霞元君已成為全國(guó)各社會(huì)階層普遍信奉的神靈，明武宗下令在此建碧霞元君殿，并御制告文，遣官詣殿致祭。自此，天書(shū)觀成為專祭碧霞元君的祠廟?；实壑?，皇室宗親及普通百姓也頻繁到天書(shū)觀致祭。嘉靖十二年（1533），封藩于河南的周藩永寧王為碧霞元君造像，祀于天書(shū)觀，并自撰碑記。同年，河南懷慶府、開(kāi)封府等地信眾募鑄鐵塔，獻(xiàn)于天書(shū)觀。神宗和思宗還分別封其母后為“九蓮菩薩”和“智上菩薩”，在碧霞殿后建九蓮殿、智上殿進(jìn)行供奉。天書(shū)觀成為碧霞元君在泰山及其周邊地區(qū)的一個(gè)重要信仰中心。

遙參亭?！断特S八年（1858）重修碑》稱：“遙參亭者，本與岱廟相連。唐宋以前名曰遙參門，凡有事于岳者，必先于此瞻拜而后入，實(shí)岱廟中央之門戶也。前明因其規(guī)模狹隘，發(fā)帑興修，復(fù)加恢廓，奉元君像其中，始與廟隔?！边b參亭古稱“遙參門”，民間曾有“參拜泰山神，先拜遙參門”之說(shuō)。明代的這次興修，將遙參亭分隔成為與岱廟既獨(dú)立又統(tǒng)一的一組建筑，并且將碧霞元君安放進(jìn)遙參亭，成為遙參亭的主祀，“凡有事于岳者，必先于此瞻拜而后入”，這樣就在岱廟里成功地建立了碧霞元君的獨(dú)立王國(guó)。香客們來(lái)到岱廟，先進(jìn)遙參亭，碧霞元君在泰山神之前，爭(zhēng)得岱廟的頭炷香。

泰山至今流傳著碧霞元君和泰山神爭(zhēng)泰山的傳說(shuō)，是明代泰山信仰主體發(fā)生轉(zhuǎn)變的生動(dòng)例證。傳說(shuō)碧霞元君是泰山神黃飛虎的妹妹，兄妹二人為爭(zhēng)奪泰山想盡辦法，最后，泰山神住山下，碧霞元君住山上。此前，這個(gè)傳說(shuō)沒(méi)有引起學(xué)術(shù)界的足夠重視。事實(shí)上，“爭(zhēng)泰山”故事的重要性在于透露了一個(gè)歷史事實(shí)，即明代以后泰山信仰由以泰山神為主易位為以碧霞元君為主。另外，這個(gè)故事還有彌勒佛與碧霞元君爭(zhēng)泰山等版本，從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明佛教也敗在了與碧霞元君的信仰爭(zhēng)奪戰(zhàn)中。紅門宮和后石塢的僧團(tuán)組織在碧霞元君信仰極為興盛的情況下，主動(dòng)供奉碧霞元君，就是這種狀況的明證。這種類似的現(xiàn)象同樣出現(xiàn)在斗母宮。斗母宮位于紅門宮以北約1公里處，屬佛家臨濟(jì)宗寺庵，為僧尼主持。宮中有一碑稱“順天府文安縣信士人劉義厚同母高氏，捐舍資財(cái)，助造泰山娘娘大駕。功成上頂，特建碑于斗母宮”(14)清乾隆五十四年《劉義厚捐資題名碑》［Z］．現(xiàn)存斗母宮內(nèi)．這位信士施功德于碧霞元君，卻立碑于斗母宮。此處盡管沒(méi)有供奉碧霞元君，但主殿供奉斗母娘娘，后殿主祀子孫圣母，均與碧霞元君送生的職司聯(lián)系起來(lái)。碧霞元君廟早就有了形成共識(shí)的下廟，此碑中，斗母宮自詡為“泰山下院”，暴露出這里的僧尼對(duì)碧霞元君的攀附。另外，泰山上下的祠廟宮觀也都想在熙熙攘攘的進(jìn)香大軍里分一杯羹，沿途的元君廟就是在這種背景下創(chuàng)建的。于是，明清時(shí)期的泰山出現(xiàn)了這樣一種奇特現(xiàn)象，在很多祠廟宮觀，道教和佛教信徒都供奉碧霞元君，在對(duì)碧霞元君的崇信上，道佛二教不僅沒(méi)有了畛域之分，而且實(shí)現(xiàn)了和諧統(tǒng)一。

修建和改造祠廟之外，泰安城外的自然山體也被賦予碧霞元君的職司，成為女神的信仰領(lǐng)地。距離紅門進(jìn)山入口不遠(yuǎn)的東西兩座山，虎山和金山，山頂分別建了眼光殿，稱東西眼光殿。明嘉靖《泰山志》載：“高真院，在岳之南麓，曰金山青帝觀后，俗曰眼光殿?！?15)汪子卿．泰山志（卷之二）靈宇［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第一卷）［Z］．濟(jì)南：泰山出版社，2005：120．“殿西有眼光泉，游人多于此掬水洗目?！?16)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第九卷）［Z］．濟(jì)南：泰山出版社，2005．此即西眼光殿。東眼光殿，“雍正八年（1730）建，與西眼光殿遙峙”(17)金棨．泰山志（卷第十）祠廟志［A］．泰山文獻(xiàn)集成（第六卷）［Z］．濟(jì)南：泰山出版社，2005：238．?！短┥街尽分诩尉改觊g，這時(shí)已有了金山的眼光殿。后來(lái)，清雍正八年建了虎山的眼光殿，兩座眼光殿東西遙峙，于是有了東西眼光殿之說(shuō)。“眼光殿，一在紅門下東山上，一在紅門下西山上，左右對(duì)峙，登之最為豁目”。(18)程志隆，等．泰安縣志（卷之九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．眼光娘娘是碧霞元君的配祀，建眼光殿于此的深層原因應(yīng)該是碧霞元君信仰在地理空間上的占領(lǐng)，因?yàn)樵趥鹘y(tǒng)登山線路上，登山盤道兩側(cè)、山與城之間，只有金山、虎山這兩座山。占領(lǐng)了這兩座山，就相當(dāng)于占有了泰山的山門。護(hù)衛(wèi)山門的是碧霞元君的配祀，那整座山就應(yīng)該歸碧霞元君所有。碧霞元君在碧霞祠的配祀是子孫娘娘和眼光娘娘，為什么在這兩座小山上建了眼光殿，而非子孫殿，沒(méi)有像山頂碧霞祠的布局一樣，東西分別安置子孫殿和眼光殿，其中原因尚待考證。

辭香嶺。社首山下有向東南延伸之山坡，形成丘陵地貎。明張邦紀(jì)《重修泰山靈應(yīng)宮碑記》云：“（蒿里山）其下又有辭香嶺，因四方朝山庶士，無(wú)不至此辭香者?！薄稗o”，即辭別之意。所謂辭香，應(yīng)該是香客們完成在岱頂碧霞祠、紅門碧霞元君行宮和山下靈應(yīng)宮上中下三廟以及其他行宮的進(jìn)香活動(dòng)后，離泰返程前，向碧霞元君進(jìn)行的最后的辭別儀式。

這些祠廟山嶺儼然已經(jīng)將泰山和泰安城整合為碧霞元君的信仰世界。在這里，岱頂碧霞祠已不僅僅是一座具有象征意義的碧霞元君的祖廟，這座祖廟在泰山和泰安也不是一個(gè)孤立的存在，她在中廟、下廟，以及泰城內(nèi)外、登山途中的十余座行宮的烘托下，成為泰山的第一神廟，碧霞元君也成為泰山眾神中真正的王者。

遠(yuǎn)在千里之外的北京城，明成化年間始建碧霞元君廟(19)勵(lì)宗萬(wàn)．京城古跡考（東城）［M］．北京：北京古籍出版社，1991．，北京城的民眾為了就近祭拜，在各自的居住區(qū)修建了碧霞元君行宮，久而久之，北京的東、西、南、北、中等各個(gè)方位都有了行宮，并且每個(gè)方位不止一座，人們根據(jù)其在整個(gè)京城中的方位，選擇其中影響力較大的，分別命名為東西南北中頂。明末，被稱為“五頂”的五座碧霞元君廟也已經(jīng)定型。泰山上中下三廟和北京五頂，建造時(shí)間均不同時(shí)，都沒(méi)有統(tǒng)一的規(guī)劃設(shè)計(jì)，這種稱謂顯然是對(duì)碧霞元君極其虔敬之人賦予的。為何稱“頂”，康熙三年（1664）《中頂泰山行宮都人香貢碑》稱道：“祠廟也，而以頂名，何哉？從其神也。頂何神？曰岱岳三元君也。然則何與頂之義乎？曰：岱岳三元君本祠泰山頂上，今此棲，此神亦猶之乎泰山頂上云爾?！?20)北圖金石組．北京圖書(shū)館藏中國(guó)歷代石刻拓本匯編（卷六十四）［M］．鄭州：中州古籍出版社，1990．可見(jiàn)“頂”是取“泰山之頂”之意，因泰山之頂建有碧霞元君廟，北京的碧霞元君廟盡管不在山頂，也都統(tǒng)稱為“頂”。但是“五頂”的內(nèi)涵不止這些，它還體現(xiàn)了古人樸素的宇宙觀。中國(guó)古代的宇宙模式包含四方和中央，正如北京城的天壇、地壇、日壇、月壇、社稷壇一樣，分列于紫禁城的四方和中央，是國(guó)家和皇權(quán)的象征。山有五岳、五鎮(zhèn)，水有四海、四瀆。碧霞元君廟“城郭之間，五頂環(huán)列”，對(duì)北京城形成一種護(hù)衛(wèi)之勢(shì)。北京人通過(guò)這些虛構(gòu)的“頂”，在北京城營(yíng)造了一個(gè)小宇宙。在這個(gè)宇宙空間中，五座碧霞元君廟被賦予了相當(dāng)于五方和五行的地位，“五行同在，五方同輝”，成為整個(gè)北京城的護(hù)佑神，可見(jiàn)碧霞元君信仰在北京無(wú)與倫比的影響。泰山和北京，這兩處碧霞元君最重要的信仰中心，通過(guò)祠廟的修建和空間的營(yíng)造，最終完成了對(duì)東岳廟以及其他祠廟的超越。