繆書豪
(東南大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇 南京 211189)
王安石不僅是中國歷史上杰出的思想家,還是一位極具開創(chuàng)精神的伊周式的政治改革家。梁啟超曾評(píng)價(jià)王安石,其“德量汪然若千頃之陂,其氣節(jié)岳然若萬仞之壁,其學(xué)術(shù)集九流之粹,其文章起八代之衰,其所設(shè)施之事功,適應(yīng)于時(shí)代之要求而救其弊”[1]5,并稱其為三代以來之完人,“若乃于三代下求完人,惟公庶足以當(dāng)之矣”[1]5。梁啟超對王安石的德量、氣節(jié)、學(xué)術(shù)、文章、事功等方面都有極高的評(píng)價(jià),但實(shí)際上王安石最主要的成就還是在學(xué)術(shù)思想和變法改革的事功上。作為“內(nèi)圣外王”式的思想家,王安石的變法改革與其學(xué)術(shù)思想必然是相互成就的。王安石在學(xué)術(shù)上能站在天道的本體論高度思考宇宙和社會(huì)變化問題,這為他的政治實(shí)踐和變法改革提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。
在之前的王安石天道思想闡釋中,研究者習(xí)慣性地多以西方傳統(tǒng)形而上學(xué)和自然主義世界觀的前見進(jìn)入王安石的文本,這種對象化、概念式的思維推理使得王安石想要揭示的本源道境變得干癟而空洞。中國本體詮釋學(xué)的產(chǎn)生主要源于詮釋者和經(jīng)典之間主體性的斷裂,這種斷裂絕大部分產(chǎn)生于所使用語言意義的異化。因?yàn)槿丝偸巧钤谡Z言的使用中,但隨著時(shí)間的推移,人們使用的語言意義、存在體驗(yàn)、歷史經(jīng)驗(yàn)等等都會(huì)發(fā)生不同程度的異化;所以要理解和闡釋王安石的天道思想,就必須回到中國傳統(tǒng)探求天道的象思維方法和王安石天道思想的文本語境。
王安石是北宋時(shí)期較早闡釋天道思想的哲學(xué)家之一,對老子的天道思想可以說既有繼承又有發(fā)展,并且影響了之后的整個(gè)荊公學(xué)派和當(dāng)時(shí)的文人士大夫。老子本人對“道”的闡釋比較模糊,這也容易讓后人對他的理解淪為一種概念上的思辨和思維的任意構(gòu)建。事實(shí)上,不同于西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的實(shí)體概念,老子的“道”更接近于一種純構(gòu)成的本源道境。《老子》第四十二章云:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!盵2]120這段文字闡釋了天道生成萬物的動(dòng)態(tài)過程,但天道生成萬物并不是一個(gè)存在者生成另一個(gè)存在者的現(xiàn)成化的產(chǎn)生,而是“負(fù)陰抱陽”“沖氣為和”式的緣構(gòu)生成。張祥龍認(rèn)為:“道的深義并非指宇宙論的本體,生一、二、三、萬,任其‘發(fā)展’,最終收回。這恰是失道的現(xiàn)成者的形態(tài)。”[3]《老子》第二十一章云:“道之為物,惟恍惟惚?;匈忏辟?,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信?!盵2]55“惟恍惟惚”恰恰揭示了天道的動(dòng)態(tài)義、創(chuàng)生義和本根義;“恍兮惚兮,其中有物”說明了在本根式的緣構(gòu)發(fā)生境域下生成的萬物只能是構(gòu)成態(tài)的。老子認(rèn)為,天道的根源性還意味著真實(shí)性,“窈兮冥兮”的天道作為萬物的本根帶有“至真之極”的特征。
王安石繼承了老子天道生成萬物的生成觀,對天道思想的動(dòng)態(tài)義、創(chuàng)生義、本根義都有闡釋。“道有本末。本者,萬物之所生也;末者,萬物之所以成也。本者,出之自然,故不假乎人之力而萬物以生也?!盵4]310他認(rèn)為,道是有本有末的,“本”是萬物得以生成的緣構(gòu)發(fā)生域,而作為“末”的萬物依賴于“本”,所以萬物在王安石那里也只能是構(gòu)成態(tài)的?!暗绖t自本自根,未有天地,自古以固存,無所法矣?!盵5]193在他看來,“道”是萬事萬物的根據(jù),萬物均以之為本根,所以“道”是自本自根的緣構(gòu)境域。王安石還格外注重天道尚變的特質(zhì)?!暗懒⒂趦?,成于三,變于五,而天地之?dāng)?shù)具。其為十也,耦之而已。”[4]281顯然,在這里,王安石的天道變化觀不能以宇宙論或者將陰陽理解成物質(zhì)元素來解讀,陰陽相交并不是現(xiàn)成之物的轉(zhuǎn)變,而是先于萬物性質(zhì)轉(zhuǎn)變的非現(xiàn)成的生“氣”的緣構(gòu)變化。陰陽相交的緣發(fā)境域不僅變化自然,而且生化萬物,與萬物相通。
老子的天道思想一方面是純構(gòu)成的,另一方面又是以“自然”為中心價(jià)值的。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”[2]66;“太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次, 畏之。其次, 侮之。信不足,焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然?!盵2]43什么是“法自然”呢?王弼解釋:“法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也。自然者,無稱之言、窮極之辭也。”[2]66也就是說,“自然”是事物本來的緣構(gòu)成態(tài)。從人的存在而言,“自然”就是民眾的自由存在不被執(zhí)政者剝奪,只是純粹作為人格性的人去存在的本來樣貌。在老子看來,在“天、地、人、道、自然”五者的關(guān)系中,“自然”處在最根源和最真實(shí)的地位,而人為的作用則被老子放在了末位。這種重自然而輕人為的態(tài)度還體現(xiàn)在老子的為政觀上,即他主張最好的執(zhí)政者應(yīng)該無為而治、因循自然,不強(qiáng)迫老百姓做任何有為之事,國家治理也能在垂拱而治中得到最好的安排。
對于老子天道思想重自然而輕人為的態(tài)度,王安石是批判的。由于王安石所處的北宋中期是一個(gè)“內(nèi)則不能無以社稷為憂,外則不能無懼于夷狄,天下之財(cái)力日以困窮,而風(fēng)俗日以衰壞”[4]1的時(shí)代,因此他自入仕起就樹立了“以天下為己任”的遠(yuǎn)大理想,其天道思想更注重人力、人為,具有消弭天人分別的傾向。針對老子“以為涉乎形器者皆不足言也、不足為也”[4]310的特點(diǎn),王安石認(rèn)為這是不察于理而務(wù)高之過。他說:“夫道之自然者,又何預(yù)乎?唯其涉乎形器,是以必待于人之言也、人之為也。”[4]310王安石認(rèn)為,既然天道生物的過程是純自然的,那么對待如此自然變化又為何用理論來闡述?反而是涉及“形器”的更值得“人言”“人為”。此外,王安石對老子《道德經(jīng)》中“三十輻共一轂,當(dāng)其無,有車之用”之說進(jìn)行解釋:“夫轂輻之用,固在于車之無用,然工之琢削未嘗及于無者,蓋無出于自然之力,可以無與也……故無之所以為用者,以有轂輻也;無之所以為天下用者,以有禮樂刑政也。如其廢轂輻于車,廢禮樂刑政于天下,坐求其無之為用也,則亦近于愚矣?!盵4]310-311在王安石看來,“轂輻”能發(fā)揮器物的作用一方面依賴于“虛無”,另一方面借助于匠人有意的雕琢?!盁o”之所以最后能夠發(fā)揮車輛的功用,恰恰是因?yàn)椤拜炤棥钡娜肆Φ褡梁途脑O(shè)計(jì)。同樣,為政如果拋棄禮樂刑政,就會(huì)導(dǎo)致人欲橫流,爭奪不斷,喪失人之存在的自然本性和合乎天道的存在樣貌?!皟烧撸袩o之道,而同出于道也。言有無之體用皆出于道。世之學(xué)者常以無為精,有為粗,不知二者皆出于道。”[5]156在王安石那里,“有”和“無”、“天”和“人”、“形上”和“形下”雖然有緣構(gòu)生成的分別,但他并沒有對“有”“無”“天道人事”之間做出任何價(jià)值觀念上的判斷。可以說,王安石的天道思想是貫通天、人的渾天思想。
在論述道體運(yùn)動(dòng)變化的形式時(shí),王安石引入“五行”思想?!拔逍小彼枷胄纬捎谏讨苤H,《尚書·洪范》就有了關(guān)于“五行”的記載。“行”在《說文解字》中的解釋是“人之步趨也”:“步”指的是行走,“趨”指的是快步,由“步”至“趨”透露出一種幾微的變化勢態(tài),而且這種變化又是帶有趨向性的。所以,“行”可以理解為天道運(yùn)行中有趨向性的幾微的變化勢態(tài)。
《尚書·洪范》關(guān)于“五行”的表述比較簡略:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘?!盵6]《尚書·洪范》首先闡明“行”之?dāng)?shù)五、“五行”的名目和次序,然后以“五味”這種意象闡明的方式對“五行”變化進(jìn)行效果驗(yàn)證?!渡袝ず榉丁分魂U述了“五行”各自的功能和屬性,而對于它們之間哲學(xué)意義上的生克關(guān)系并沒有闡明。“五行”說在春秋戰(zhàn)國時(shí)期逐漸發(fā)展,其間,“五行”說和“四時(shí)”學(xué)說逐漸融合,被當(dāng)時(shí)的思想家們建構(gòu)成體系龐大的“陰陽五行”分類系統(tǒng);漢代時(shí),“五行”說不斷被整理、完善而達(dá)到鼎盛,并且應(yīng)用到當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面??梢哉f,當(dāng)時(shí)的“五行”思想已經(jīng)不是停留于空間意義上的形態(tài)變化論,而是被逐漸完善為具有時(shí)空雙重特質(zhì)的本體衍生觀。在這里,“五行”思想的時(shí)機(jī)化特性得到進(jìn)一步的重視和更深入的闡釋。劉宗迪認(rèn)為:“五行說之為五行說,在于它是一個(gè)具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)和動(dòng)力機(jī)制的體系,而不在于它把金、木、水、火、土五材或別的五種什么東西如此這般地湊合在一起?!盵7]所以,不能簡單地以自然主義的方式將“五行”理解為金、木、水、火、土五種不同的物質(zhì)元素的相生相克,“五行”變化和“陰陽”相交一樣是根源性的、總體性的、動(dòng)態(tài)緣構(gòu)的內(nèi)在發(fā)生機(jī)制,這種機(jī)制根源于道境,又與萬物相通,貫通形之上下。
王安石豐富和發(fā)展了“五行”說,將“五行”理解為運(yùn)行不息、往來無窮的變化形式。王安石對“五行”思想的運(yùn)用首先是闡釋天生之道德性命之理,其次是將“五行”思想運(yùn)用于明察人事變化之幾,以求在熙寧變法過程中能夠合幾中時(shí)。王安石“五行”說的基礎(chǔ)是“太極”思想?!疤珮O”概念最早見于《周易·系辭上》,即“易有太極,是生兩儀”,“太極”在《周易》里已經(jīng)被理解為萬象變化的本體。周敦頤曾對“太極”有過明確的解釋:“無極而太極。太極動(dòng)而生陽,動(dòng)極而靜;靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根?!盵8]周敦頤首先闡釋的就是“太極”運(yùn)動(dòng)的必然性,“太極”的“陽動(dòng)”必然導(dǎo)致“靜極”,“一陰一陽”“一動(dòng)一靜”互為其根,形成“太極”變化不息的結(jié)構(gòu)勢域?!胺蛱珮O者,五行之所由生,而五行非太極也?!盵4]316對于“五行”,王安石并沒有直接將其等同為“太極”,而是將“太極”作為“五行”運(yùn)行的依據(jù)。他說:“以奇生者成而耦,以耦生者成而奇,其成之者皆五……道立于兩,成于三,變于五。”[4]281也就是說,太極的陰陽變化并非現(xiàn)成的物質(zhì)元素轉(zhuǎn)變,而是一種生“氣”的根源性的變化勢態(tài)?!疤珮O”之氣的消長可以分出“陰陽”,而從“陽”轉(zhuǎn)變?yōu)椤瓣帯庇质且驗(yàn)椤瓣枴钡淖兓瘎輵B(tài)中有“陰陽氣化”,最終化分出“五行”的變化勢態(tài)。王安石說:“五行也者,成變化而行鬼神,往來乎天地之間而不窮者也,是故謂之行?!盵4]281所以,“五行”從本質(zhì)而言還是“陰陽氣化”。只是從變化的結(jié)構(gòu)看,相比“陰陽”學(xué)說,“五行”說對天道運(yùn)行的幾微和勢態(tài)闡釋得更加詳細(xì)。
關(guān)于“五行”變化,王安石又提出“五行有耦”的觀點(diǎn)。他說:“蓋五行之為物,其時(shí)、其位、其材、其氣、其性、其形、其事、其情、其色、其聲、其臭、其味,皆各有耦,推而散之,無所不通。一柔一剛,一晦一明,故有正有邪,有美有惡,有丑有好,有兇有吉,性命之理、道德之意皆在是矣?!盵4]281“五行”變化是形而上的,又與萬物相通,所以“五行”變化達(dá)到萬物時(shí),“五行”的變化勢態(tài)使得萬物具備相對的性質(zhì),“五行”剛?cè)峄廾?,器物有正邪、美丑、好惡的分別。“耦之中又有耦焉,而萬物之變遂至于無窮。其相生也,所以相繼也;其相克也,所以相治也?!盵4]281同時(shí),王安石認(rèn)為,這樣的對立并不是一成不變的,在“五行有耦”的變化勢態(tài)中,萬事萬物而是相生相繼、相克相治的。
面對“天文之變無窮,人事之變無已”的天道人事之變,王安石指出:“器者,道之散;時(shí)者,命之運(yùn)。由于道、聽于命而不知者,百姓也;由于道、聽于命而知之者,君子也;道萬物而無所由,命萬物而無所聽,唯天下之至神為能與于此?!盵4]281-282在他看來,人的存在一方面生活在道之生物的生化境域中,另一方面又處于人事之變的發(fā)生勢域中。普通百姓面臨“天道人事”很難具備根源性的見地,只能聽之、由之,而君子因?yàn)槊饕姼矗軌驑诽熘?,得到安頓。但是,王安石認(rèn)為,最高的境界是“道萬物而無所由,命萬物而無所聽”的“內(nèi)圣外王”境界:一方面能夠通曉道德性命之理安置萬民;另一方面能乘時(shí)乘勢治天下運(yùn)之掌上,兩者兼?zhèn)?,則“唯天下之至神為能與于此”。
王安石一方面以“五行有耦”的氣化觀闡釋“天道人事”幾微的變化勢態(tài),另一方面又注重“新故相除”的天時(shí)觀。如今,以西方傳統(tǒng)形而上學(xué)為視域的中國哲學(xué)解釋范式往往會(huì)遮蔽文本所著重強(qiáng)調(diào)的時(shí)間問題,張祥龍也提出了這一看法:“治‘中國哲學(xué)史’的學(xué)者們往往是通過西方傳統(tǒng)‘哲學(xué)’的概念形而上學(xué)視域來理解中國古代思想;所以,迄今極少有人能關(guān)注這種思想中本原意義上的時(shí)間問題?!盵9]所以,對王安石天時(shí)思想的解讀是對其天道思想的闡釋不可分割的重要部分。
王安石說:“有陰有陽,新故相除者,天也。有處有辨,新故相除者,人也?!盵10]顯然,“新故相除”與“天道人事”之變是相通的,把握“新故相除”的時(shí)機(jī)恰恰意味著對“天道人事”變化勢態(tài)的洞見,所以“新故相除”在王安石那里是一種把握根源時(shí)機(jī)轉(zhuǎn)化的天時(shí)觀。王安石把天時(shí)問題帶到“天道人事”變化中表明,他并沒有把“人”機(jī)械地理解為孤立的生命個(gè)體,而是以一種純構(gòu)成的勢域變化觀去探討社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題。王安石認(rèn)為,國家、社會(huì)的治理只因循“天之生物”的常道是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。因?yàn)槿嗽谡谓?jīng)濟(jì)生活的交往活動(dòng)中往往會(huì)造就動(dòng)態(tài)發(fā)生的人事之勢,執(zhí)政者要治理國家就必須應(yīng)變趨時(shí),在積勢難返之前就趨時(shí)施設(shè),將國家和社會(huì)可能產(chǎn)生的問題化解于未然。王安石說:“中者,所以立本,而未足以趣時(shí),趣時(shí)則中不中無常也,唯所施之宜而已矣?!盵4]280在他看來,人事之勢的變化是無常的,單以天道性命之理不足以挽回?zé)o常的局勢,執(zhí)政者唯有見幾趣時(shí),才能“中不中無常”。“變通以趣時(shí),而未離剛?cè)嶂姓咭病!盵4]288執(zhí)政者有為地把握人事之勢的“時(shí)”與“幾”,恰恰是把握了變化的中道。
王安石對“天道人事”之變和變化勢域中的“時(shí)”“幾”做了更加詳細(xì)的闡釋。他說:“三十年為一世,則其所因必有革;革之要,不失中而已。治獸皮去,其毛謂之革者,以能革其形。革有革其心,有革其形,若獸則不可以革其心者?!盵11]260《說文解字》說:“獸皮治去其毛,革更之。象古文革之形……從三十。三十年為一世,而道更也?!盵12]王安石以“革”來解釋“新故相除”“革故鼎新”的變化時(shí)機(jī)。他認(rèn)為,世事之變以三十年為一個(gè)周期,到勢態(tài)困頓之地步,變革也是大勢所趨。“不從世而從廿、從十者,世必有革,革不必世也?!盵11]260從這里可以看出,王安石并沒有固守自然意義上的時(shí)間觀,只是說在三十年的周期內(nèi)必然會(huì)漸積成勢。在他看來,只要積勢成疾,就具有變革的必要。在“革”的具體實(shí)踐上,“革”的要領(lǐng)就是要懂得權(quán)時(shí)之變。中國古學(xué)的象思維不同于西方哲學(xué)對現(xiàn)成之物的概念思辨。中國古學(xué)的象思維是通過活體經(jīng)驗(yàn)直接把握“天道人事”的根源勢態(tài),明見根源勢態(tài)的變化之幾又意味著時(shí)機(jī)性的顯露。對于當(dāng)時(shí)不通權(quán)時(shí)之變的俗儒,王安石是極力批評(píng)的。他在《非禮之禮》中說:“今之人讠思讠思然求合于其跡,而不知權(quán)時(shí)之變,是則所同者古人之跡,而所異者其實(shí)也。事同于古人之跡而異于其實(shí),則其為天下之害莫大矣,此圣人所以貴乎權(quán)時(shí)之變者也?!盵4]323王安石批判了當(dāng)時(shí)反對變法的俗儒,認(rèn)為他們只能識(shí)得形下層面的古人之跡,而對古代先王、圣人所揭示的根源之理沒有見地,對大宋政府所面臨的社會(huì)形勢毫不敏感。王安石在《九卦論》中說:“困于命,則動(dòng)而見病之時(shí)也,則其事物之變尤眾,而吾之所以處之者尤難矣,然則其行尤貴于達(dá)事之宜而適時(shí)之變也。故辨義行權(quán),然后能以窮通?!盵4]347他認(rèn)為,隨著人事之勢的困頓、激化,作為形而下的制度、規(guī)范很難應(yīng)付當(dāng)時(shí)的形勢,可謂“事物之變尤眾”,這個(gè)時(shí)候改革就具有必要性。改革一方面要把握道德性命,天之生人存在本身的緣在結(jié)構(gòu),這是為政的正義性根基;另一方面要看到事勢變化的發(fā)生勢態(tài),在變化時(shí)節(jié)能“辨義行權(quán)”。王安石在天時(shí)觀上堅(jiān)持將道德性命之理與人事之勢變化相統(tǒng)一,把握社會(huì)發(fā)展勢態(tài)的變化,在勢局困頓的時(shí)節(jié)堅(jiān)持變法改革,使之和道德性命之理相適應(yīng)。所以,王安石的天時(shí)思想是把握中道的“勢”“時(shí)”“適”的三統(tǒng)一。
王安石的天道思想對發(fā)生勢態(tài)的時(shí)機(jī)、時(shí)勢變化有著一種天然的敏銳,同時(shí),其所處時(shí)代的內(nèi)憂外患使他對人力所造就的人事之勢有了更加深刻的洞察。所以,王安石更主張通過變法的手段解救宋朝財(cái)力日窮、風(fēng)俗日下的時(shí)局。王安石的變法改革實(shí)際上又是其王道思想的具體實(shí)踐,其變法思想也是貫通天時(shí)、地利、人和三個(gè)維度的。不僅如此,王安石還極其推崇孔子,認(rèn)為他能以圣人之法應(yīng)天下之變。王安石說:“堯雖能成圣人之法,未若孔子之備也……至孔子之時(shí),天下之變備矣,故圣人之法亦自是而后備也?!盵4]323孔子的思想經(jīng)過思孟學(xué)派、宋明儒的闡釋,儒家關(guān)于個(gè)人道德修養(yǎng)的“內(nèi)圣學(xué)”得到了空前的強(qiáng)化,應(yīng)人事之變的外王學(xué)卻被有意遮蔽了?!墩撜Z》中的孔子言論如果以道德修養(yǎng)來解讀很多時(shí)候會(huì)發(fā)生上下文之間的意義割裂,如《論語》開篇三句。其實(shí),這三句是孔子對為政的“天、地、人”結(jié)構(gòu)的揭示,同時(shí)又是其王道政治思想的總綱。所以,王安石對孔子的評(píng)價(jià)不得不說是具備真知灼見的,其變法手段也能夠冥合先王、圣人之意。
首先,在“天時(shí)”層面,王安石主張通“天道人事”之變而乘時(shí)乘勢、合幾中時(shí),這與孔子的王道主張不謀而合??鬃釉凇墩撜Z》開篇中說:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?”[13]49“學(xué)”必然是君子學(xué)圣人之道,這句話的難點(diǎn)在于“時(shí)習(xí)”二字的理解。朱熹對此的理解是“既學(xué)而時(shí)時(shí)習(xí)之,則所學(xué)者熟,而中心喜說?!盵13]49程頤說:“習(xí),重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹,浹洽于中,則說也?!盵13]49宋明儒對“時(shí)習(xí)”的理解是依循常見,將之解讀為時(shí)常溫習(xí),在這里可謂沒有見地。孔子被稱為“圣之時(shí)者”,反映了孔子能把握時(shí)機(jī)性,而把握時(shí)機(jī)性恰恰就意味著其對“天道人事”變化勢態(tài)的見解?!傲?xí)”字的理解更是這句話的核心,“習(xí)”在商代甲骨文中從羽從日,意思是鳥類隨著太陽的運(yùn)行而不斷地進(jìn)行校準(zhǔn),頗有“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”[14]的意象。也只有這種在高處的觀可以洞見“天道人事”之變的全貌,才能得天時(shí),見真機(jī)。王安石針對“天道人事”之變最主要的就是提出“法先王之意”:一方面,先王的執(zhí)政是通“天道人事”之變的;另一方面,提出“法先王之意”又能為王安石變法提供合法性依據(jù)。王安石說:“夫以當(dāng)今之世,去先王之世遠(yuǎn),所遭之變,所遇之勢不一,而欲一二修先王之政,雖甚愚者,猶知其難也。然臣以謂今之失,患在不法先王之政者,以謂當(dāng)法其意而已?!盵4]2王安石認(rèn)為,宋朝所面臨的局面和先王執(zhí)政時(shí)期所遭之變、所遇之變都不一樣。如果照搬先王之政,不但政策很難落實(shí),而且無益于當(dāng)時(shí)的局勢?!跋闹ㄖ辽潭讨ㄖ林芏?,皆因世就民而為之節(jié),然其所以法,意不相師乎?”[4]355夏、商兩朝的法律因?yàn)椴贿m應(yīng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)而被更替,王安石認(rèn)為既然要“法先王之意”,那么所立法度應(yīng)該因世就民而變。
其次,在“地利”層面,王道政治的地利不應(yīng)該被理解成某個(gè)具體的地方,而應(yīng)是施道的場所,有利的施道場所必然是由有道君子之間的相互感召所造就的?!墩撜Z》說:“有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?”[13]49關(guān)于“朋”字的解釋,段玉裁在《說文解字注》中提及:“鳳飛群鳥從以萬數(shù),故以為朋黨字。蓋朋黨字正作倗。而朋其假借字?!盵15]這與“學(xué)而時(shí)習(xí)之”中的“習(xí)”相互呼應(yīng),而“朋”之古文“鳳”字也暗指“簫韶九成,鳳皇來儀”[16]的大道流行的盛世氣象,所謂“有朋自遠(yuǎn)方來”就是在行道的場所中有道君子的相互感召。除了要求變革要“法先王之意”、通“天道人事”之變,王安石更重視國家對人才的培養(yǎng)。只有人才為執(zhí)政者所用,才能使先王、圣人之意得到真正的實(shí)行,讓大宋成為大道流行的盛世?!疤煜轮?,不患材之不眾,患上之人不欲其眾;不患士之不欲為,患上之人不使其為也。夫材之用,國之棟梁也,得之則安以榮,失之則亡以辱?!盵4]372王安石認(rèn)為人才是國家的棟梁,人才的得失是關(guān)系到治國安邦的大事?!罢\能使天下人才眾多,然后在位之才可以擇其人而取足焉。在位者得其才矣,然后稍視時(shí)勢之可否,而因人情之患苦,變更天下之弊法,以趨先王之意,甚易也?!盵4]3在王安石看來,人才是變法度、易風(fēng)俗的根本。宋朝要想挽救當(dāng)時(shí)內(nèi)憂外患的局面,就需要大量賢能的官吏來貫徹執(zhí)政者的意志,讓變法的措施得到落實(shí);真正的時(shí)才、能吏是執(zhí)政者和天下、百姓之間的樞紐,執(zhí)政者如果有意改革變法挽救時(shí)局,就必須依賴有遠(yuǎn)見卓識(shí)的官吏的輔助。王安石在《洪范傳》中說:“‘汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同,身其康強(qiáng),子孫其逢吉’,何也?將有作也,心從之,而人神之所弗異,則有余慶矣,故謂之大同,而子孫其逢吉也。”[4]291執(zhí)政者要有所作為,就需要通過歸往的卿士共同安撫百姓,使得民心歸往。如此天下歸心,就可以稱得上大同盛世,并且可以福澤后人。
最后,在“人和”層面,王道政治最終追求的是良政能夠得到貫徹,所以“人和”就意味著使百姓在其生活境遇中能夠自由、通達(dá)?!叭瞬恢粦C,不亦君子乎。”[13]49宋明理學(xué)家往往將這句話解讀成君子的個(gè)人道德修養(yǎng)。實(shí)際上,這句話的意義與《孔子家語譯注》中的“南風(fēng)之薰兮,可以解吾民之慍兮”[17]是相通的?!澳巷L(fēng)之薰”是行先王之道的太平風(fēng)氣,“解吾民之慍”則更傾向于百姓生活境遇的改善使得他們心中的怒意得到化解。百姓心中的怒意來源于政治生活的郁結(jié),那么如何化解政治的郁結(jié)呢?“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣?!盵13]136這句話針對化解政治的郁結(jié)、為邦百年提供了“善人”和“勝殘去殺”兩個(gè)方案:“善人”從治術(shù)層面,通過禮樂刑政等方式改善百姓的生活境遇;“勝殘去殺”是從政權(quán)的層面對驅(qū)逐無道之君、作亂權(quán)臣的正義性、合法性的贊同。實(shí)際上,王安石變法繼承了孔子的為政觀,并主張通過國家理財(cái)?shù)姆绞?,一方面增加國家?cái)政、改善天下百姓的經(jīng)濟(jì)生活;另一方面能夠通過國家的“輕重?cái)可ⅰ睂?shí)現(xiàn)遏制兼并、打壓勢家的目的。他說:“所以理財(cái),理財(cái)乃所謂義也。一部《周禮》,理財(cái)居其半,周公豈為利哉?”[4]97王安石用“義”來解釋國家理財(cái),顯然認(rèn)識(shí)到政府財(cái)政對于政權(quán)穩(wěn)定和國計(jì)民生的重要性?!皣L以謂方今之所以窮空,不獨(dú)費(fèi)出之無節(jié),又失所以生財(cái)之道故也。富其家者資之國,富其國資者之天下,欲富天下則資之天地?!盵4]61經(jīng)濟(jì)生活是百姓日常之根本,只有通過國家理財(cái),才能疏通百姓的生活境遇,化解百姓因?yàn)槲镔|(zhì)生活層面的不足而產(chǎn)生的怒意。同時(shí),王安石對遏制兼并也極其重視,認(rèn)為必須“稍收輕重?cái)可⒅畽?quán)”[4]364?!拜p重?cái)可ⅰ钡哪康模皇鞘柰ㄋ纬纳虡I(yè)貿(mào)易,二是遏制宋朝時(shí)期土地豪強(qiáng)在商業(yè)上的兼并壟斷。北宋立國之初,宋太祖為穩(wěn)定政權(quán)勸導(dǎo)將軍、豪強(qiáng)置產(chǎn),這一措施雖然使政治上得到了安息,但同時(shí)催生了“兼并成風(fēng)”的社會(huì)風(fēng)氣,土地被士族豪強(qiáng)集中占有,許多普通農(nóng)民因失去土地而破產(chǎn)。此外,“有財(cái)而莫理,則阡陌閭巷之賤人,皆能私取予之勢,擅萬物之利,以與人主爭黔首,而放其無窮之欲,非必貴強(qiáng)桀大而后能”[4]409-410。如果國家不能實(shí)現(xiàn)理財(cái),那么勢家就能夠通過理財(cái)增強(qiáng)自身的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,并在此基礎(chǔ)上謀求更高的政治地位,對國家政權(quán)的穩(wěn)定產(chǎn)生威脅。所以,“輕重?cái)可ⅰ敝g(shù)遏制了士族豪強(qiáng)的兼并,又維護(hù)了北宋的政權(quán)穩(wěn)定。
綜上,王安石變法是通過“天、地、人”三個(gè)層面自上而下、相互貫通地對宋朝社會(huì)形成有效治理的王道政治。他的改革變法不僅“法先王之意”,也和孔子政治思想之“王心”相契合。同時(shí),王安石通“天道人事”之變的天道思想又始終貫穿其王道政治的構(gòu)建,讓其不僅不同于只講道德心性、不通世務(wù)的俗儒,而且具備了“改易更革天下之事”的開拓精神和變法智慧。
總體來看,王安石的天道思想是貫通“天道人事”“有無本末”的渾天思想。正因?yàn)槿绱耍醢彩⑽慈缢蚊骼韺W(xué)家一般囿于“內(nèi)圣學(xué)”之一偏,而是形成對儒家“內(nèi)圣外王”之學(xué)的完整建構(gòu)。同時(shí),其天道思想中“五行有耦”的勢態(tài)變化和“新故相除”的天時(shí)變化體現(xiàn)出王安石對發(fā)生勢域的變化結(jié)構(gòu)與變化的時(shí)機(jī)性有著超然的見解和極致的敏銳,這種根源性的見地又能夠貫穿王安石的變法改革,使得其政治舉措能夠適時(shí)而變、達(dá)事之宜。此外,王安石的變法改革體現(xiàn)了其王道政治思想的精神,他的改革思想貫通“天、地、人”三才,三者之間自上而下,相互融通,不僅“法先王之意”,也和“素王”之“王心”相契合。如果能夠上下同心,必然能夠?qū)Ρ彼紊鐣?huì)這個(gè)政治共同體形成有效治理,從而改變北宋社會(huì)之頹勢。