楊 菁

（貴陽(yáng)學(xué)院 泰國(guó)研究中心 文化傳媒學(xué)院， 貴州 貴陽(yáng) 550005）

泰國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，泰族和老族①是主體民族，其余民族還包括居住在平地的華族、馬來(lái)族、高棉族、孟族，此外還有居住在泰國(guó)北部和東北部山地的克倫、苗、拉祜、瑤、阿卡、傈僳、克木、拉佤、克欽、拉布利等山地民族。泰國(guó)社會(huì)發(fā)展和人類安全部借鑒了瑪希隆大學(xué)和泰國(guó)社會(huì)發(fā)展福利廳的研究成果，將泰國(guó)少數(shù)民族分為56個(gè)民族②；據(jù)Bhruksasri的統(tǒng)計(jì)，泰國(guó)有23個(gè)少數(shù)民族[1]；而Joachim Schliesinger則認(rèn)為泰國(guó)有38個(gè)非泰語(yǔ)民族[2]；我國(guó)學(xué)者趙永勝先生認(rèn)為泰國(guó)民族當(dāng)為35個(gè)左右[3]。對(duì)于泰國(guó)民族種類數(shù)量，官方與學(xué)術(shù)界之間、各國(guó)研究者之間的調(diào)查統(tǒng)計(jì)都存在差異，究其原因，一方面是因?yàn)檎{(diào)查者和研究者進(jìn)行民族歸屬的原則、民族識(shí)別的目的、民族識(shí)別的方式不同，另一方面是因?yàn)楸辈扛呱降貐^(qū)陸續(xù)有民族被發(fā)現(xiàn)和識(shí)別?？偟膩?lái)看，泰國(guó)民族數(shù)量應(yīng)超過(guò)30個(gè)。

一、關(guān)于泰國(guó)山地民族界定

“泰國(guó)山地民族”最早被稱為“山民”。“山民”（Chao khao）是指散居在泰國(guó)北部和東北部山區(qū)的20多個(gè)少數(shù)民族及其支系，1959年，泰國(guó)政府關(guān)注到他們，并確定了這一概念，此時(shí)“山民”指稱的是一個(gè)籠統(tǒng)且模糊的群體，沒(méi)有清晰的邊緣界定；1974年，泰國(guó)普密蓬·阿杜德國(guó)王宣布將“山民”改為“泰國(guó)山民”，給其中一部分進(jìn)行了普查識(shí)別的山民發(fā)放了山民住戶登記證和山民身份證，但他們并不是都有泰國(guó)國(guó)籍，擁有山民兩證的人還需提供其他證明才能獲得泰國(guó)國(guó)籍，此時(shí)有9個(gè)民族被官方認(rèn)可，分別是克倫人（Karen）、苗人（Hmong）、拉祜人（Lahu）、瑤人（Yao）、阿卡人（Akha） 、克木人（Khamu）、拉佤人（Lawa）、克欽人（Kachin）。2003年，泰國(guó)認(rèn)可的泰國(guó)山民又增加了拉布利人（Mlabri），至此，泰國(guó)官方認(rèn)可的泰國(guó)山地民族有10個(gè)。學(xué)者們進(jìn)行學(xué)術(shù)研究時(shí)更多的是從民族學(xué)視角出發(fā)，大多數(shù)時(shí)候研究對(duì)象包括居住在北部和東北部山區(qū)的20多個(gè)民族，常用的名稱有山地部落“hill tribes”、部落民“tribal people”、高地人“high landers”等；而泰國(guó)政府制定的針對(duì)山民的政策文件主要針對(duì)的是官方認(rèn)可的10個(gè)山地民族。

二、泰國(guó)山地民族文化現(xiàn)狀

“文化”自19世紀(jì)以來(lái)一直是學(xué)者們討論的熱門(mén)話題，英國(guó)著名人類學(xué)家泰勒1871年在其《原始文化》中最早給“文化”下了定義，此后不同學(xué)科、不同流派、不同學(xué)者對(duì)“文化”定義做出了不同的界定和闡釋。總的來(lái)看，學(xué)者們雖然對(duì)“文化”定義的界定和闡釋不同，但大致上可以分為兩類，即廣義文化和狹義文化，廣義文化即著眼于人類與一般動(dòng)物、人類社會(huì)與自然界的本質(zhì)區(qū)別，著眼于人類卓立于自然的獨(dú)特的生存方式，其涵蓋面非常廣泛，所以又被稱為大文化；而狹義的文化是排除人類社會(huì)歷史生活中關(guān)于物質(zhì)創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果的部分，專注于精神創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果，主要是精神文化，又稱小文化。本研究主要關(guān)注的是泰國(guó)山地民族的精神文化方面，包括宗教信仰、語(yǔ)言文字、文學(xué)藝術(shù)等。

（一）泰國(guó)山地民族宗教信仰以原始民間信仰為主，同時(shí)受其他宗教影響

泰國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，同時(shí)也是一個(gè)多宗教信仰的國(guó)家。泰國(guó)的宗教在社會(huì)生活中起著舉足輕重的作用。據(jù)泰國(guó)內(nèi)政部統(tǒng)計(jì)辦公室2010年統(tǒng)計(jì)的數(shù)據(jù)顯示，在泰國(guó)6590多萬(wàn)人口中，信奉佛教的有6150多萬(wàn)人，約占人口總數(shù)的93.4%，信奉伊斯蘭教的有340多萬(wàn)，占人口總數(shù)的5.2%，信奉其他宗教的有90多萬(wàn)人，約占人口總數(shù)的1.4%。[4]泰國(guó)的民族和宗教之間的關(guān)系不是整齊劃一的，一個(gè)民族擁有多種宗教信仰，一個(gè)宗教有多個(gè)民族信仰，兩者復(fù)雜交錯(cuò)，而宗教差異凸顯了民族差異。其中主體民族泰族信仰佛教；泰國(guó)山民多數(shù)信奉神靈，祭拜祖先，也有人信仰佛教、基督教或是道教。宗教滲透到了泰國(guó)山民生活的方方面面，不同宗教信仰間相互碰撞，或相互交融，或和平并存，不同宗教在不同民族中呈現(xiàn)出不同的態(tài)勢(shì)。

1.原始民間信仰

泰國(guó)山地民族信仰雖然復(fù)雜多樣，但基本都是泛靈論、泛神論信仰者[5]，絕大多數(shù)山地民族信仰自然神、鬼神和祖先神，雖然這些民間信仰沒(méi)有嚴(yán)格的教規(guī)、教義和組織，但它是一種原始的、自發(fā)的信仰，對(duì)泰國(guó)山地民族的生活產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。隨著時(shí)間的推移，在以佛教為主要信仰宗教的泰國(guó)社會(huì)，這些民間信仰沒(méi)有消失，仍然在發(fā)展延續(xù)，有些因素甚至和佛教互融。（1）自然神崇拜。自然神的崇拜與泰國(guó)山地農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)社會(huì)和較低的生產(chǎn)力是相適應(yīng)的，人們的生存和生產(chǎn)都要依賴自然環(huán)境和自然界力量，他們將對(duì)自然界的畏懼感轉(zhuǎn)化為對(duì)自然物的神話和崇敬，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，一切由神靈掌控，所以泰國(guó)山地民族中對(duì)水神和土地神的崇拜較為普遍；（2）鬼神崇拜。鬼神崇拜也普遍存在于山地民族中，遠(yuǎn)古時(shí)代人們對(duì)鬼神不加區(qū)分，直到佛教傳入，他們將鬼神按等級(jí)分為天神、介于天神和惡鬼之間的鬼神、惡鬼三類，三類鬼神的祭拜方式各不相同，對(duì)于天神以敬畏之心小心供奉，對(duì)于介于天神和惡鬼之間的鬼神則需為其修建廟宇或特殊供祭才能予以人類保佑，而對(duì)于惡鬼則要對(duì)其進(jìn)行驅(qū)趕。[6]（3）祖先崇拜。祖先的崇拜來(lái)源于鬼神崇拜，人們相信世間有靈魂的存在，人死之后是靈魂轉(zhuǎn)變?yōu)楣砘辏麄儗⒆嫦葎潪樯乒?，并認(rèn)為祖先逝世后是以另一種方式與子孫生活，并具備更強(qiáng)的能力，影響子孫后代的生存發(fā)展，如祭拜不得當(dāng)，祖先會(huì)轉(zhuǎn)變成惡鬼。[6]泰國(guó)北部的這些山地民族的原始信仰與佛教碰撞之后呈現(xiàn)出相互影響，相互交融的狀態(tài)，如山地民族的一些土地神龕形如泰國(guó)的佛教宮殿，或是將泰國(guó)四面佛供于土地神龕中，可以看佛教對(duì)原始民間信仰的影響很大。

2.佛教

泰國(guó)是一個(gè)以佛教信仰為主的國(guó)家，在對(duì)泰國(guó)山民制定的教育政策中以佛教和泰語(yǔ)教育為主線，因此泰國(guó)山地民族也不可避免地受到佛教影響。受佛教影響人數(shù)較多的山地民族有克倫人、拉佤人、阿卡人、拉祜人、傈僳人。泰國(guó)山民研究中心曾于1989年對(duì)克倫人的宗教信仰進(jìn)行調(diào)查，數(shù)據(jù)顯示，在泰國(guó)克倫人中，有55%信仰佛教，但其中16%的克倫人在信仰佛教的同時(shí)，還信仰萬(wàn)物有靈論。③由此可見(jiàn)，克倫人中有一人兼有兩種信仰的情況存在。拉佤人受孟人的影響，是泰國(guó)山地民族中接觸佛教較早的民族，后來(lái)又受泰族人影響，一部分拉佤人被泰族人同化信仰佛教，但是還有一部分拉佤人依然信仰原始民間宗教。趙永勝先生在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)阿卡人、拉祜人、傈僳人受佛教影響較大，在其原有宗教信仰中融入了佛教因素，但是其中純粹的佛教徒不多。[3]

3.基督教

基督教在泰國(guó)山區(qū)主要影響的是克倫人、阿卡人、傈僳人、拉祜人、克欽人。19世紀(jì)70年代，基督教就開(kāi)始在克倫人中開(kāi)始傳播，但并未得到發(fā)展，直至天主教傳入克倫村寨，基督教才開(kāi)始在克倫村落中傳播開(kāi)來(lái)。泰國(guó)山民研究中心1989年的統(tǒng)計(jì)中，泰國(guó)克倫人有17.23%信仰基督教，近4.75萬(wàn)人，比1977年時(shí)提高了7.23個(gè)百分點(diǎn)。④20世紀(jì)50至60年代，新教和天主教陸續(xù)傳入阿卡人和傈僳人地區(qū)，這兩個(gè)民族的成員開(kāi)始信仰基督教，并逐漸形成一定規(guī)模。大部分信仰基督教的拉祜人是20世紀(jì)60年代從緬甸遷入泰國(guó)的，大部分信仰基督教的克欽人則是20世紀(jì)70年代才從緬甸遷入泰國(guó)，拉祜人和克欽人的基督教徒數(shù)量到泰國(guó)后均有所發(fā)展。目前這些民族地區(qū)的基督教通過(guò)傳教士開(kāi)辦教會(huì)學(xué)校、興辦社區(qū)醫(yī)院和興建基督教堂等多種方式進(jìn)行傳教，基督教徒的數(shù)量有所增加。[3]

4.道教

泰國(guó)山地民族中瑤人受道教影響較深，在其宗教信仰中涉及開(kāi)天辟地、世界本源等基本世界觀部分都以道教為核心，在借用的同時(shí)，泰國(guó)瑤人加入了本民族的文化、意識(shí)和價(jià)值觀念，形成了自己特有的宗教信仰。[7]泰國(guó)瑤族在較大的村落中設(shè)有道觀；而在較小的村落中僅有業(yè)余道士，他們將道場(chǎng)設(shè)在自己家中。泰國(guó)瑤人會(huì)在自己家中供奉道教中重要的三位神靈，即“三清”或“三星”。[8]

不難看出，同一個(gè)民族有多種信仰的情況在泰國(guó)山地民族中是存在的，更有甚者一人同時(shí)有多種信仰。泰國(guó)山地民族多種信仰碰撞呈現(xiàn)的是或相互影響，或和平共存的發(fā)展態(tài)勢(shì)。泰國(guó)山地民族的開(kāi)放程度不同，他們受外界其他宗教影響程度也各不相同，除了特別封閉和落后的山地民族只有原始信仰之外，其他山地民族均受到諸如佛教、基督教和道教等其他宗教的影響。受佛教影響人數(shù)較多的山地民族有克倫人、拉佤人、阿卡人、拉祜人、傈僳人；基督教主要影響的是克倫人、阿卡人、拉祜人、傈僳人和克欽人；而受道教影響較深的主要是瑤人。根據(jù)受影響程度不同，大致可分為三種情況，一種是在原始信仰中加入其他宗教元素，此情況占多數(shù)；一種是兼有原始信仰和其他宗教信仰；還有一種是單純信仰其他宗教，但這些情況都是就山地民族中的個(gè)體成員而言的，在整個(gè)民族中，原始信仰仍占據(jù)主要地位。

（二）泰國(guó)山地民族本民族語(yǔ)言使用相對(duì)穩(wěn)定，泰語(yǔ)使用日趨增多

泰國(guó)山地民族的語(yǔ)言主要分屬藏緬語(yǔ)族，苗瑤語(yǔ)族和孟高棉語(yǔ)族，其中克倫人、拉祜人、阿卡人、傈僳人、克欽人的語(yǔ)言屬于藏緬語(yǔ)族語(yǔ)言；苗人和瑤人的語(yǔ)言屬于苗瑤語(yǔ)族語(yǔ)言；克木人、拉佤人拉和布利人的語(yǔ)言屬于孟高棉語(yǔ)族的語(yǔ)言。泰國(guó)山地民族各自擁有自己本民族的語(yǔ)言，但并無(wú)本民族傳統(tǒng)文字，傳教士們因傳教需要為山地民族創(chuàng)制了一些文字，如拉佤文、傈僳文、克欽文等，但是這些民族的人們生活狀態(tài)相對(duì)封閉、文化水平有限，他們?cè)诿褡鍍?nèi)部用本民族語(yǔ)言進(jìn)行交流，并未因新創(chuàng)文字的創(chuàng)制影響到他們的語(yǔ)言文字使用，他們依舊以口傳心授的方式傳承自己的語(yǔ)言文化，本民族語(yǔ)言文字的使用場(chǎng)域和使用頻率得到了相應(yīng)保證。所以泰國(guó)山地民族本民族語(yǔ)言使用是相對(duì)穩(wěn)定的。同時(shí)泰國(guó)政府在語(yǔ)言政策、教育政策和文化政策制定執(zhí)行中都貫穿著泰語(yǔ)和佛教教育，增加泰國(guó)山地民族的國(guó)家認(rèn)同感，因此泰國(guó)山地民族中越來(lái)越多的成員在享受政策福利的同時(shí)，接受泰國(guó)政府安排的泰語(yǔ)和佛教教育，在說(shuō)本民族語(yǔ)的同時(shí)，也說(shuō)泰語(yǔ)，有的山民還會(huì)書(shū)寫(xiě)泰文，泰語(yǔ)泰文的使用人數(shù)和使用頻率日趨增多。

（三）泰國(guó)山地民族文藝形態(tài)多樣，基本保持本民族特色

泰國(guó)不同山地民族的音樂(lè)舞蹈形式各具特色，體現(xiàn)出本民族獨(dú)特的文化內(nèi)涵，同時(shí)也體現(xiàn)出濃厚的原始民間信仰的宗教色彩，在各山地民族宗教活動(dòng)和民俗活動(dòng)中音樂(lè)舞蹈扮演了重要的角色。[9]但在發(fā)展過(guò)程中，不同民族間的交往交流促使山地民族間的文藝形式也吸收了一些其他民族的藝術(shù)元素，例如舞蹈的動(dòng)作，演奏的樂(lè)器，音樂(lè)的韻律民族間都有不同程度的相互影響，但并未觸及原有民族藝術(shù)文化內(nèi)涵。泰國(guó)山地民族的手工藝品也體現(xiàn)出各山地民族獨(dú)具特色的生產(chǎn)生活習(xí)慣，泰國(guó)山地民族手工藝品大致可分為織布、衣物、首飾、刺繡、木雕、樂(lè)器、竹器和生活用具等八大類。[10]這些手工藝作品審美價(jià)值大于實(shí)用價(jià)值，從材質(zhì)到制作技藝都具有各民族的特性，由于旅游業(yè)的助推，手工藝品的民族特色得以延續(xù)和傳承。泰國(guó)山地各民族受文字的限制，文學(xué)形式主要是口傳文學(xué)，口傳文學(xué)中關(guān)于民族來(lái)源、民族遷徙和萬(wàn)物起源都體現(xiàn)了各民族的原始民間信仰和獨(dú)特的世界觀、人生觀和價(jià)值觀，因此并不容易受到其他民族的影響。

泰國(guó)的多民族構(gòu)成帶來(lái)了多元文化，在歷史發(fā)展過(guò)程中，當(dāng)民族文化與外來(lái)文化發(fā)生碰撞之后，泰國(guó)山地民族文化的發(fā)展態(tài)勢(shì)呈現(xiàn)出“核心完好保存，外延稍受影響”的態(tài)勢(shì)。泰國(guó)山地民族具有一定的開(kāi)放性，同時(shí)他們也具有一定的封閉性。他們與其他族群雖有往來(lái)，但有限的交往使他們處于相對(duì)封閉的狀態(tài)，他們遵循自己程式化的生活，文化不被外界所干擾，文化的核心內(nèi)涵和核心元素較好地保留和傳承于民族內(nèi)部。對(duì)于泰國(guó)山地民族而言，日漸發(fā)展起來(lái)的山地旅游業(yè)從另一個(gè)側(cè)面喚醒了他們的文化保護(hù)意識(shí)，山地民族文化中的特色部分和優(yōu)秀部分因?yàn)樽哌M(jìn)來(lái)的游客得以保護(hù)，甚至一些瀕臨滅絕或消亡的文化得以復(fù)蘇。

三、21世紀(jì)泰國(guó)政府民族文化政策

國(guó)家政策會(huì)直接影響泰國(guó)山地民族文化現(xiàn)狀和發(fā)展，泰國(guó)政府逐漸意識(shí)到山地民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)于泰國(guó)北部山區(qū)發(fā)展的重要性，進(jìn)而開(kāi)始制定一些利于民族文化發(fā)展的政策。早些時(shí)候的民族文化政策主要是傳播佛教和泰文化，泰國(guó)政府在文化教育方面的政策措施主要靠僧侶去執(zhí)行，僧侶的主要任務(wù)在山民地區(qū)傳播佛教文化和普及泰語(yǔ)。21世紀(jì)后泰國(guó)政府的民族文化政策日漸明晰，給予少數(shù)民族文化發(fā)展自由和保護(hù)開(kāi)發(fā)，但是“佛教、泰語(yǔ)、泰化風(fēng)俗”這些泰文化的核心要素仍然作為民族文化政策制定的主線。“泰國(guó)政府對(duì)于泰族文化和其他少數(shù)民族文化的共同存在和求同存異是有主次、有條件的，泰族社會(huì)佛教文化和泰語(yǔ)的文化核心地位是不可動(dòng)搖的?！盵11]

（一）憲法中的相關(guān)闡述

1997年頒布的泰王國(guó)憲法第46條規(guī)定：“任何居住在傳統(tǒng)社區(qū)中的成員都有保持和復(fù)興其風(fēng)俗習(xí)慣、本土知識(shí)、藝術(shù)、優(yōu)良文化的權(quán)利”⑤第73條規(guī)定“政府要支持和管理佛教以及其他宗教，促使各宗教之間相互理解和諧共處，同時(shí)用各宗教的主要教義來(lái)促使人們道德和生活質(zhì)量的提高?！盵12]

2007年頒布的泰國(guó)憲法第79條規(guī)定：“政府要支持和管理長(zhǎng)期以來(lái)被大多數(shù)泰國(guó)人所信仰的佛教以及其他宗教，促使宗教之間相互理解和諧共處，同時(shí)用各宗教的主要教義來(lái)促使人們道德和生活質(zhì)量的提高。”[12]

2017年新頒布的泰國(guó)憲法第31條規(guī)定：“公民有信仰宗教的自由以及參與自己所信仰宗教的儀式活動(dòng)的自由，但是不能反對(duì)公民義務(wù)、不能夠威脅政府安全和不能違反公共秩序以及違背人類道德?！钡?7條規(guī)定：“政府要支持和管理佛教和其他宗教。政府所支持和管理的佛教是長(zhǎng)期以來(lái)被泰國(guó)大多數(shù)人信仰的宗教，政府應(yīng)該促進(jìn)和支持佛教主要教義的研究和宣傳，使得精神豐富和智慧增加，并且政府應(yīng)該有措施和機(jī)制來(lái)保護(hù)佛教不被任何方法破壞。”[12]第70條規(guī)定：“在不違反公共秩序、不違背人類道德和不危害政府安全、國(guó)民健康和衛(wèi)生安全的前提下，在各民族自愿、和平和不受干涉的基礎(chǔ)上，政府應(yīng)當(dāng)為不同民族按照傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗和方式生活的權(quán)利提供保護(hù)和幫助發(fā)展?！?/p>

（二）其他相關(guān)文化政策

1997年，泰國(guó)第八個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展計(jì)劃中對(duì)少數(shù)民族語(yǔ)言和文化多樣性開(kāi)始予以關(guān)注，但是以標(biāo)準(zhǔn)泰語(yǔ)為國(guó)語(yǔ)的泰語(yǔ)語(yǔ)言和文化仍占主導(dǎo)地位，泰語(yǔ)與泰國(guó)境內(nèi)其他70多種語(yǔ)言共同構(gòu)成多民族、多語(yǔ)言、多文化的語(yǔ)言景觀，這種語(yǔ)言政策規(guī)劃的“多樣性中的統(tǒng)一性”使泰國(guó)國(guó)家語(yǔ)言政策促進(jìn)了多民族統(tǒng)一國(guó)家的社會(huì)經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展。[13]

2007年，泰國(guó)皇家學(xué)院開(kāi)始起草國(guó)家語(yǔ)言政策，2010年向泰國(guó)政府提交了《泰國(guó)語(yǔ)言政策（草案）》，并獲得了批準(zhǔn)?！斑@項(xiàng)政策著重強(qiáng)調(diào)維護(hù)和促進(jìn)標(biāo)準(zhǔn)泰語(yǔ)作為國(guó)家語(yǔ)言的地位，在要求每一個(gè)公民都能熟練地使用標(biāo)準(zhǔn)泰語(yǔ)的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)維護(hù)本國(guó)的各種方言，增強(qiáng)國(guó)民對(duì)語(yǔ)言和文化的認(rèn)同感。該政策明確指出境內(nèi)各少數(shù)民族的語(yǔ)言是‘國(guó)家瑰寶’，支持少數(shù)民族語(yǔ)言進(jìn)入學(xué)習(xí)課程，政府致力于母語(yǔ)非泰語(yǔ)的少數(shù)民族青年和來(lái)泰國(guó)尋求就業(yè)崗位的外國(guó)人提供接受雙語(yǔ)或多語(yǔ)教育的機(jī)會(huì)?！盵14]泰國(guó)皇家學(xué)會(huì)針對(duì)北部克倫語(yǔ)五大聚居區(qū)推行新語(yǔ)言文化政策，但是由于師資問(wèn)題，只在泰北清邁的一個(gè)村子中的一所學(xué)校推行，“沿用泰國(guó)教育局頒布的基礎(chǔ)教育教材，學(xué)習(xí)泰語(yǔ)、克倫語(yǔ)和英語(yǔ)三種語(yǔ)言，同時(shí)宣傳克倫族的文化和風(fēng)俗?！盵15]

泰國(guó)《2010年國(guó)家教育條例》明確要求，教育要使學(xué)生“具有數(shù)學(xué)和語(yǔ)言的知識(shí)和技能，注重泰語(yǔ)正確使用”。[16]

《國(guó)家文化規(guī)劃（2007—2016）》中提出了泰國(guó)文化發(fā)展的五大使命：“（1）保護(hù)促進(jìn)國(guó)家宗教、藝術(shù)和文化，豐富文化多樣性。（2）執(zhí)行國(guó)家、宗教和國(guó)王的重要工作使得傳承以及持續(xù)的發(fā)展。（3）用各層級(jí)的宗教、藝術(shù)和文化的維度來(lái)建設(shè)幸福社會(huì)。（4）促使各部分相互支持與合作來(lái)推動(dòng)文化方面的工作以便提升泰國(guó)的價(jià)值和精神。（5）創(chuàng)造社會(huì)價(jià)值和通過(guò)文化資金來(lái)使得經(jīng)濟(jì)方面創(chuàng)收?！盵12]

《泰國(guó)國(guó)家文化藝術(shù)發(fā)展規(guī)劃（2009—2011年）》中也提到“在保護(hù)傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣和文化遺產(chǎn)方面需要制定執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn)，使得人們對(duì)于保護(hù)國(guó)家和地方的文化遺產(chǎn)感到驕傲和自豪”。[12]

進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，泰國(guó)政府的民族文化政策調(diào)整日漸明朗化，泰國(guó)政府宣布山民有權(quán)保留自己的宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣以及文化傳統(tǒng)，但在政治上必須忠于國(guó)王、國(guó)家以及法律，并在山地民族集中地區(qū)開(kāi)設(shè)招收山地民族學(xué)生的福利學(xué)校，除教授泰國(guó)其他學(xué)校同年級(jí)課程之外，還教授一些復(fù)興山地民族文化的知識(shí)，開(kāi)設(shè)以民族服飾制作、民族手工藝品制作、民族音樂(lè)、民族舞蹈等為主要內(nèi)容的課程。泰國(guó)政府逐漸認(rèn)識(shí)到文化多樣性的重要性，政策制定時(shí)在一定程度上給予少數(shù)民族文化自由，但“佛教的傳播、泰語(yǔ)的教學(xué)、風(fēng)俗習(xí)慣的泰化”仍然是文化政策的主線。泰國(guó)政府在制定經(jīng)濟(jì)社會(huì)的其他政策時(shí)，也將民族文化的保護(hù)和開(kāi)發(fā)作為其中一項(xiàng)內(nèi)容，從另一個(gè)層面對(duì)少數(shù)民族文化的存在給予肯定。

四、結(jié)語(yǔ)

民族文化關(guān)系到一個(gè)民族的存亡，是一個(gè)民族的標(biāo)志，是一種更直觀的東西，泰國(guó)山地民族雖然經(jīng)濟(jì)政治都處于弱勢(shì)地位，但他們不會(huì)輕易放棄自己的文化，他們各自以自己的方式存在和發(fā)展。泰國(guó)部分山地民族文化相對(duì)封閉和獨(dú)立，雖然泰國(guó)山民成分復(fù)雜，內(nèi)部不乏裂痕，但部族成員還是喜愛(ài)在社會(huì)結(jié)構(gòu)緊密的、自己的小團(tuán)體中過(guò)著和諧安定的生活。[18]因?yàn)榻?jīng)濟(jì)的相對(duì)滯后和環(huán)境的相對(duì)封閉，泰國(guó)山地民族的文化特征和風(fēng)俗雖然受到外來(lái)文化的沖擊，但大部分仍得到保留和傳承。泰國(guó)山地民族在堅(jiān)守本民族文化的同時(shí)，并不排斥外來(lái)文化。有學(xué)者研究認(rèn)為，雖然泰國(guó)主體佛教文化、西方的基督教文化和來(lái)自中國(guó)的道教文化共同沖擊泰國(guó)山地民族的傳統(tǒng)文化，但不會(huì)從根本上動(dòng)搖到山地民族的傳統(tǒng)文化。泰國(guó)山地民族在日漸明朗的泰國(guó)民族文化政策影響下，對(duì)于本民族文化是“剛性堅(jiān)守”，對(duì)于外來(lái)文化是“柔性接受”。

注釋：

①老族人口約占泰國(guó)人口總數(shù)的35%，老族主要居住在泰國(guó)東北部地區(qū)，曼谷地區(qū)及泰國(guó)中部地區(qū)也有老族分布，老族已經(jīng)很好地融入到泰國(guó)的主體民族泰族中，泰國(guó)官方將老族作為泰族人口進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，泰國(guó)政府稱其為東北部泰族。

②轉(zhuǎn)引自周建新、王美蓮.泰國(guó)的民族劃分及其民族政策分析[J].廣西民族研究,2019（5）:50.

③轉(zhuǎn)引自趙永勝.緬甸與泰國(guó)跨國(guó)民族研究[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015：178.

④轉(zhuǎn)引自趙永勝.緬甸與泰國(guó)跨國(guó)民族研究[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015：180.

⑤轉(zhuǎn)引自趙永勝.泰北山地民族文化的變遷與延續(xù)[J].東南亞南亞研究，2009（3）:85.