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（新鄉(xiāng)學(xué)院 教育科學(xué)學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453003）

黨的十八大以來， 中國在生態(tài)文明建設(shè)上取得的重大成就， 離不開習(xí)近平生態(tài)文明思想的科學(xué)指導(dǎo)。 習(xí)近平生態(tài)文明思想立足中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)實踐， 注重吸收中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧。 對此，習(xí)近平指出：“中華文明積淀了豐富的生態(tài)智慧。 ……蘊含著質(zhì)樸睿智的自然觀，至今仍給人以深刻警示和啟迪。 中華傳統(tǒng)文明的滋養(yǎng)，為當(dāng)代中國開啟了尊重自然、面向未來的智慧之門。 ”［1］“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態(tài)文化。”［2］因而，解析中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧， 對于深刻理解習(xí)近平生態(tài)文明思想，牢固樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)理念， 實現(xiàn)人與自然的和諧共生具有重要的理論和實踐意義。

一、“天人合一”“道法自然”“制天命而用之”：對人與自然關(guān)系的哲學(xué)思考

對人與自然關(guān)系的探討， 是中國古代哲學(xué)思想的重要內(nèi)容。 在中國古代先哲看來，“天”就是自然或自然界， 是天地陰陽變化的結(jié)果。 老莊哲學(xué)中的“道”，《中庸》和荀子所說的“天命”都是指天地萬物運動變化的客觀規(guī)律。 “天人合一”“道法自然”“制天命而用之”等觀點，正是中國古代思想家們對人與自然關(guān)系的哲學(xué)思考。

（一）天人合一

“天人合一”是中國哲學(xué)史上一個非常獨特的命題，包含了“天人相類”和“天人相通”二義，強(qiáng)調(diào)天與人的同質(zhì)性和整體性。也就是說，“天人合一”是對人與自然和諧共生關(guān)系的高度概括和總結(jié)， 它強(qiáng)調(diào)天與人二者是緊密聯(lián)系、相互融合、不可分割的。

“天人合一”的觀點，肇始于西周時期的天命論。在這里，天作為有意志和人格的神而存在，它能決定人類社會的運行秩序，對人的行為會進(jìn)行賞罰。 《尚書·洪范》中記載：“天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！保?］這里的天就是天帝，其保護(hù)民眾，賜給禹九類大法，人倫規(guī)范因此而就緒。

天命論觀點后來受到挑戰(zhàn)，天不再是神的存在，變成了自然存在。 在老子哲學(xué)中，道為“象帝之先”，并且“先天地生”“道法自然”，上帝和人格神從哲學(xué)體系中被驅(qū)除出去。老子哲學(xué)中的天，通常都是指自然之天，他將前人視為不可侵犯、具有無上權(quán)威的意志之天徹底消解，使人們擺脫了宗教迷信的束縛。由此，“天人合一”形容的不再是神人關(guān)系，變成了自然與人的關(guān)系。

道家的莊子認(rèn)為：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。 若死生為徒，吾又何患！ 故萬物一也。 ”［4］332在莊子看來，天是自然。 人因氣聚而生，因氣散而死。作為自然的一部分，人與萬物并無本質(zhì)差別，都須經(jīng)歷生成與寂滅。 人產(chǎn)生于自然，復(fù)歸于自然，最終與自然融為一體。莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”［4］32， 表明他極力追求的是一種人與自然主客不分、天人冥合的精神境界。

老子和莊子的思想延至北宋， 最終由張載總結(jié)為“天人合一”這一中國哲學(xué)的重要命題，即“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一”［5］。 其后的程朱理學(xué)進(jìn)一步對“天人合一”思想進(jìn)行了闡發(fā)。程顥提出：“仁者，以天地萬物為一體。 ”［6］陸王心學(xué)在此問題上也有相似的看法。 王陽明認(rèn)為：“風(fēng)雨露雷， 日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。 ”［7］從這里可以看出，王陽明把人作為世間萬物的一分子，人與宇宙萬物成為一體。

（二）道法自然

《周易·說卦》中寫道：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。 ”［8］意思是說，天地人三才之理是自然法則，自然和社會因此成為有規(guī)律、有秩序的存在。

在《道德經(jīng)》中，老子提出：“故‘道’大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。 ”［9］在老子的觀念中，雖然人和道、天、地一起構(gòu)成了“四大”，并且人貴為萬物之靈，但是人必須順從于道，因為道創(chuàng)生萬物、蓄養(yǎng)萬物，同時又內(nèi)在于萬物之中。 道性自然，天、地、人都要遵循道的法則和運行規(guī)律。

莊子在《大宗師》中云：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。 ”［4］93繼承老子“道法自然”的思想，莊子認(rèn)為道無始無終、永恒存在，體現(xiàn)在天地萬物生滅去來的運動變化之中。莊子提出“齊物論”，認(rèn)為天地萬物自然平等，即“以道觀之，物無貴賤”［4］243。 莊子還強(qiáng)調(diào)人與萬物平等，“吾在天地之間， 猶小石小木之在大山也。 方存乎見少，又奚以自多！ ……號物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎？”［4］238意思是說，人生于天地之間，與鳥獸魚蟲、磚石草木一樣， 都是自然的一分子。 從各自的角度看，人與萬物各自不同、各有所能、各善其長；但從道的層面審視，它們并無高下之分，也無貴賤之別。 物與物是平等的，人與物也是平等的。人并不是自然界天然的主宰者， 不應(yīng)隨意把自己的主觀價值取向強(qiáng)加于他人或他物。

老子和莊子哲學(xué)中的道是自性的， 是無意志和無目的的，因而排斥一切神或“天志”。他們認(rèn)為道所顯現(xiàn)的規(guī)律和法則足以讓人類去效法、遵循，此時形而上的道便轉(zhuǎn)化為形而下的德， 即德是道的作用和顯現(xiàn)。在人與自然的關(guān)系中，老子和莊子都認(rèn)為人與自然應(yīng)該各自維護(hù)自己的本性，自相治理，做到自然無為、返璞歸真。 在道家文化中，人與自然萬物都應(yīng)該以自己的方式生存和發(fā)展，人道應(yīng)該符合天道，人應(yīng)該遵循自然規(guī)律和法則， 只有如此才能達(dá)到至德至善的狀態(tài)。在道家看來，自然萬物都處于一種自然而然的狀態(tài)，這是道之本性，也是人之本真。 人只有法天象地，才能回歸自然并與之融為一體，進(jìn)而達(dá)到“天人合一”的境界。

（三）制天命而用之

在人與自然的關(guān)系問題上，“天人合一”“道法自然”的觀點都強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一。 不過，戰(zhàn)國時期的思想家荀子卻提出“明于天人之分”的觀點，即要明確區(qū)分“天職”與“人治”，劃出自然與人為之間的界限。 荀子繼承了老子和莊子對天的認(rèn)識，認(rèn)為天是自然之天，“天行有?！?， 天地萬物運動變化的規(guī)律既不具有目的性，也不以任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。

在天人關(guān)系上， 老子和莊子都贊同消極無為的觀點，強(qiáng)調(diào)人道要符合天道，人應(yīng)該無為而治、順從自然。荀子將天人關(guān)系由“畏天命”變?yōu)椤爸铺烀?。荀子將“天命”理解為具有客觀必然性的自然法則，提出“制天命而用之”，強(qiáng)調(diào)人不能夠“錯人而思天”，要發(fā)揮自己的主觀能動性去認(rèn)識、改造和利用自然。荀子認(rèn)為：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。 ……故序四時，載萬物，兼利天下。 ”［10］154在荀子看來，人在許多方面的能力并不比其他物種強(qiáng)，不過人是一種特別的動物，能夠認(rèn)識并利用自然規(guī)律，能夠役使萬物而獲得利益，能夠通過有意識、有目的的實踐活動實現(xiàn)自己的目標(biāo)。 荀子將人的地位由自然之屬變?yōu)樽匀恢?，從而使人從萬物中脫穎而出，從自然中分離出來而成為天地之心、萬物之靈。

在關(guān)于人與自然關(guān)系的探討中， 中國古代生態(tài)哲學(xué)思想中既有“天人合一”的理念，也有“天人之分”的主張，既有對人與自然和諧統(tǒng)一的強(qiáng)調(diào)，也有對人與自然分離對立的關(guān)注。這些思想，對后人深入理解人與自然的關(guān)系具有重要的啟發(fā)意義。

二、“仁愛萬物”“以禮制欲”： 從社會延伸至自然的道德關(guān)懷

中國古代先哲們不僅關(guān)注人與人之間的道德關(guān)系，而且從道德角度審視人與自然關(guān)系。他們將道德價值賦予自然， 要求人類將道德關(guān)懷從社會延伸到自然。 “仁愛萬物”“以禮制欲”等生態(tài)倫理思想的提出，正是中國先哲們在道德實踐中敬畏生命、熱愛自然的節(jié)制有度的美好道德情操與樂觀的生活態(tài)度的體現(xiàn)。

（一）仁愛萬物

道家認(rèn)為道是宇宙的本源，萬物都由道而生，天道是自然變化和發(fā)展的規(guī)律，天道循環(huán)，生生不息。儒家也有類似的主張。 《周易大傳》中云：“天地之大德曰生?！保?1］這就是說，世間萬物生生不息，是最崇高的德行，即“至德”或“大德”。既然世間萬物和人一樣都是天道化生，在同一天地間生息繁衍，那么人與萬物都是平等的，都有生存和發(fā)展的權(quán)利。 對此，惠施說：“汜愛萬物，天地一體也。 ”［4］545在惠施這里，天地是一個統(tǒng)一的整體，人們應(yīng)該兼愛天下萬物。

仁是儒家哲學(xué)的重要范疇。 孔子認(rèn)為， 要做到仁，就須“克己復(fù)禮”，在思想行動上都要符合周禮的規(guī)定，要做到“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。 意思是說，我自己不愿意別人怎么對待我，我也不要用此方式來對待別人，而且我自己希望達(dá)到的，也希望別人能夠達(dá)到?？鬃拥娜蕦W(xué)要求不僅要“推己于人”，而且要“推己于物”，即不僅要“仁民”，還要“愛物”?？鬃诱J(rèn)為人們應(yīng)該“釣而不綱，弋不射宿”［12］。 這就是說，人們?nèi)绻扔谏嫸坏貌粴⑸?，也要講究方式方法。人們應(yīng)該只用魚竿釣魚而不拉網(wǎng)捕魚，并且不要射殺歸巢棲宿的鳥。孔子還提出殺伐要注意方式方法和時令季節(jié)。 他認(rèn)為：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。 ”［13］曾子對孔子的這一觀點非常贊同，認(rèn)為應(yīng)該遵從孔子的訓(xùn)導(dǎo)，做到“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”［13］。對此，孟子認(rèn)為：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。 斧斤以時入山林，林木不可勝用也。 谷與魚鱉不可勝食， 材木不可勝用， 是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！保?4］9-10在孟子看來，人們要注重自然的休養(yǎng)生息，反對向土地任意索取， 反對任意捕撈魚鱉和任意砍伐樹木。荀子也有相似的觀點，他提出：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。 ”［10］155意思是說，花草和樹木開花結(jié)果的時候，不允許進(jìn)入山林砍伐樹木，避免生長的草木中途夭折， 斷絕它的繁殖生長。 水中各種魚類產(chǎn)卵時，魚網(wǎng)、毒藥不能進(jìn)入水中，避免水中的生命夭折，斷絕它的后代的生長。如果伐樹、打獵的方式和時節(jié)不對，不能使動植物得到休養(yǎng)生息，就被視為不孝，就是不道德和犯罪。

儒家把以仁為核心的道德要求和倫理規(guī)范從社會推廣到自然界，從人推廣到萬物生靈。這一寶貴的生態(tài)思想，在中華文明數(shù)千年的傳承中從未中斷。漢代的董仲舒對仁從“愛人”到“愛物”的轉(zhuǎn)變進(jìn)行了闡釋。 他提出：“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。 不愛，奚足以謂仁？”［15］《呂氏春秋》中也說：“竭澤而漁，豈不獲得？ 而明年無魚。 焚藪而田，豈不獲得？ 而明年無獸。 ”［16］這就是說，竭澤而漁，哪能捕不到魚呢？可這樣做明年就捕不到魚了。 焚燒水少而草木茂盛的沼澤來打獵，哪能捕不到野獸呢？可明年就沒有野獸可捕了。中國古代類似的“仁物”思想比比皆是，在文學(xué)作品中也有很好的表達(dá)。例如，白居易的七言絕句《鳥》寫道：“誰道群生性命微？一般骨肉一般皮。勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。 ”［17］這首詩告訴我們，生命沒有高低貴賤之分，我們與萬物生靈要同情共感，即人類有道德情感，鳥獸也有喜怒哀樂。因此，我們應(yīng)該常懷寬仁之心、慈愛之情，對萬物生靈應(yīng)該倍加珍惜和愛護(hù)。

（二）以禮制欲

孟子提倡人們要有節(jié)制之德， 要珍惜和慎用自然資源，對待自然資源要取之有度、用之有節(jié)。對此，孟子提出：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。 ’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。 ”［14］340孟子批評那些所謂的良臣為了迎合君王， 滿足其荒淫無度的生活而任意開辟土地， 不顧民眾死活而聚斂財富，這種人應(yīng)該被稱為民賊。孟子認(rèn)為，清心寡欲才是君子的生活方式，“養(yǎng)心莫善于寡欲。 其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。 其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”［14］403。 不過，孟子并沒有完全反對人的欲望，只是反對多欲、提倡少欲，強(qiáng)調(diào)這是君子修養(yǎng)身心的基本途徑。

荀子主張“制天命而用之”，認(rèn)為人不僅能夠認(rèn)識自然規(guī)律， 而且能夠改造和利用自然以滿足人的欲望和需求。 不過，人的欲望是無窮的，如果人們被欲望所挾持，便會無節(jié)制向自然進(jìn)行索取，人與自然之間的生態(tài)平衡必然被破壞。 鑒于此，荀子提出“以禮制欲”的主張?！盾髯印ざY論》中寫道：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。 爭則亂，亂則窮。 先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求。 使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。 ”［10］360荀子將禮之起源歸于人性之惡。 人從出生就有各種欲望，欲望是沒有限度和止境的，欲望的滿足是暫時的， 小的欲望剛得到滿足便會有更大的欲望產(chǎn)生。然而財物和資源是有限的，當(dāng)欲望得不到滿足就會發(fā)生爭搶， 社會便陷入混亂， 最終將導(dǎo)致窮困。 對于此種情形，古代先王制定禮義規(guī)范，區(qū)分人的等級差別以調(diào)整和節(jié)制人的欲望。 在滿足人們的基本需要的前提下不使財物消耗殆盡， 這就需要用禮義來調(diào)節(jié)人的欲望和財物之間的持續(xù)平衡。因此，禮義產(chǎn)生于人性之惡， 是為了調(diào)節(jié)財物與人欲之間的平衡而設(shè)立的。 按照禮的規(guī)定，身處不同等級、擁有不同社會地位、 享有不同名分的人配享不同的爵祿，得到不同的滿足欲望的度量和分界。 因此，禮代表法度和規(guī)范，一方面節(jié)制人的欲望，另一方面又設(shè)法滿足人的欲望。在禮的作用下，資源財物得以適當(dāng)分配，不會因為人的無窮貪欲而枯竭；人的欲望得到控制和調(diào)節(jié)， 在資源財物有限的情況下仍能在一定程度上得到滿足。歸根結(jié)底，人的欲望因禮而得到調(diào)養(yǎng)和有條件的滿足，社會秩序因此而得到維護(hù)。

三、結(jié)語

在中國傳統(tǒng)文化中，無論是生態(tài)哲學(xué)思想，還是生態(tài)倫理觀念，都無比重視生態(tài)系統(tǒng)中的自然要素。對人類而言，大自然是一座豐富的寶庫，能夠為人類提供生產(chǎn)生活所需的各種資料。但是，自然資源并非取之不盡、 用之不竭的， 如果不能對之加以合理利用，再豐富的資源也有用盡的一天。 正如孟子所說：“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。 ”［14］306因此，要實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展，就必須對大自然進(jìn)行涵養(yǎng)和保護(hù)，做到合理開采、取用有度。 就此而言，人與自然是和諧共生的關(guān)系，保護(hù)大自然就是保護(hù)人類自己。

縱觀人類文明發(fā)展史， 工業(yè)革命在創(chuàng)造巨大物質(zhì)財富的同時，也帶來了全球性生態(tài)危機(jī)。大工業(yè)時代以征服自然為基本特征的“黑色文明”已經(jīng)難以為繼， 人類迫切需要一種實現(xiàn)人與自然和解的生態(tài)文明。 因而，生態(tài)文明既是人類文明發(fā)展的新形態(tài)，也是人類思想發(fā)展的新理念。 它拒絕對自然進(jìn)行野蠻粗暴的掠奪，要求尊重自然規(guī)律，維護(hù)生態(tài)平衡，追求建立人與自然的和諧共生關(guān)系， 實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展。 中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧與當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)理念非常契合， 能夠為當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)提供豐厚的思想滋養(yǎng)。 在新時代中國特色社會主義建設(shè)中，我們要不斷借鑒、吸收中華文明中豐富的生態(tài)智慧，為社會主義生態(tài)文明建設(shè)提供智力支持。