余光杰

（大理大學(xué) 民族文化研究院，云南 大理 671003）

“民族學(xué)（Ethnology）又稱為‘文化人類學(xué)’（Culture Anthropology），作為一門獨立的學(xué)科，于19世紀中葉產(chǎn)生于西方。如果從1895年漢譯本《天演論》（嚴復(fù)譯）在中國問世之日算起，或從1903年漢譯本《民種學(xué)》出版之日算起，那么民族學(xué)傳入中國已有100年的歷史了。如果從它在中國高等教育中被列為正式課程算起，那么在中國也有100年的發(fā)展歷程了?！保?］民族學(xué)在中國誕生是必然性與偶然性的結(jié)合。一方面，自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國便面臨著內(nèi)憂外患的危機，為了挽救民族危亡，中國的有識之士逐漸意識到要拯救中國就要改變中國自古以來落后的社會制度，就要學(xué)習(xí)西方的文化、制度，因此民族學(xué)從傳入之初就承擔(dān)著救亡圖存的職責(zé)；另一方面，西方列強的入侵也將民族學(xué)這一門學(xué)科帶入中國，為中國的民族發(fā)展提供了參考借鑒。

民族學(xué)在中國發(fā)展的第一個高潮期是在抗日戰(zhàn)爭時期，這一時期為了協(xié)助抗戰(zhàn)，我國民族學(xué)的發(fā)展重心開始大量轉(zhuǎn)移到西南地區(qū)，許多人類學(xué)、民族學(xué)的組織、機構(gòu)遷入西南，大量學(xué)者對西南地區(qū)的少數(shù)民族地區(qū)進行了深入的田野調(diào)查，并且產(chǎn)生了大量的成果，對我國的邊疆政治產(chǎn)生了重大影響，在挽救民族危亡的同時，也促進了少數(shù)民族地區(qū)民族團結(jié)以及推動少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟文化的發(fā)展。

一、抗戰(zhàn)時期的貴州民族學(xué)發(fā)展

貴州自古以來就是一個少數(shù)民族眾多、民族文化豐富多彩的地方。歷史上貴州有關(guān)民族的史料記載繁多，其中較有名的有王士性的《黔志》、李宗昉的《黔記》、田雯的《黔書》、張澍的《黔中紀聞》、黃元治的《黔中雜記》、愛必達的《黔南識略》、徐家干的《苗疆聞見錄》、羅繞典的《黔南職方紀略》等。多種多樣的民族歷史文化使得貴州成為中國民族學(xué)研究不可多得的勝地，但是由于地理環(huán)境的因素，使得交通閉塞，鮮有人入，在大夏大學(xué)遷來之前，除了國民政府自1929年以來組織的幾次對貴州少數(shù)民族地區(qū)的基本調(diào)查外，就只有日本考古學(xué)家鳥居龍藏曾于1902年對貴州苗族進行過民族學(xué)和考古學(xué)的調(diào)查?？谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后，許多高校和科研機構(gòu)紛紛遷入西南，大夏大學(xué)也在1937年遷入貴州并于1938年成立了社會經(jīng)濟調(diào)查室，一年后改為社會研究部。同年6月，貴州省教育廳以“調(diào)查研究省內(nèi)各地民俗與方言，便利各種教育及文化實施為宗旨”［2］，特設(shè)立民俗研究會。1939年初，民俗研究會委托大夏大學(xué)社會研究部搜集各縣的苗族、彝族等民族民俗資料，經(jīng)過前后半年分赴各地的調(diào)查，研究者匯齊所搜集資料并交送民俗研究會。［3］眾多民族學(xué)者也在此期間來到貴州，扎根田野，如吳澤霖、岑家梧、陳國均、張少微、錢穆、楊志成、余貽澤、陳赤子、李植人、王文營等。其中吳澤霖作為社會學(xué)系的負責(zé)人，帶頭對貴州的鄉(xiāng)土教育、苗族的社會文化、布依族的飲食和水族婦女的生活等進行了深入的田野調(diào)查，并且根據(jù)田野發(fā)現(xiàn)，發(fā)表了有關(guān)貴州調(diào)查研究成果的十多篇文章，對貴州民族學(xué)的發(fā)展十分具有參考意義。如吳澤霖于1940年在《社會研究》上發(fā)表的《貴州仲家生活的一角——食俗》一文，描述了仲家族的農(nóng)業(yè)傳統(tǒng)和食俗，指出仲家與漢族的食俗習(xí)慣并沒有太大的差異，因為當(dāng)?shù)氐臐h人大多都是從異處遷移而來的，與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族融合時仍保留了原來的生活習(xí)慣［4］；1940年發(fā)表的《貴陽苗族的跳花場》一文，描述了苗族跳花場活動的來源以及背后所象征的文化意義［5］；1941年發(fā)表的《海 苗中的斗?！芬晃模枋龊?苗對牛的崇拜以及對祖先的崇拜［6］。另外，在社會調(diào)查部成立之后，吳澤霖帶領(lǐng)團隊很快組織了“西南邊區(qū)考察團”，開展大量的田野調(diào)查，先后到安順、定番、爐山、下江、都云、八寨、三合、荔波、都江、榕江、永從、黎平以及廣西的三江、融縣等地調(diào)查社會狀況和民族資料，先后出版了《爐山黑苗的生活》《威寧大花苗語字匯》《貴州苗夷歌謠》《貴州苗夷社會研究》《貴州苗夷影薈》等著作。其中尤以《爐山黑苗的生活》最為重要，因為該文為吳澤霖等受民國政府內(nèi)政部委托調(diào)查的成果。［7］值得注意的是，《貴州苗夷社會研究》這部著作是大夏大學(xué)社會調(diào)查部最具有學(xué)術(shù)價值的成果，它是吳澤霖和陳國均等在貴州進行田野調(diào)查的學(xué)者所發(fā)表文章的匯編，包含的內(nèi)容十分豐富。即便是在今天，這些調(diào)查研究成果對貴州少數(shù)民族社會歷史文化的研究仍具有很高的參考價值。同時，吳澤霖在田野調(diào)查期間非常重視對少數(shù)民族文物的收集與保護，他于1941年在大夏大學(xué)成立了“苗夷文物陳列室”，將收集的一千多余件文物進行保護，并且在貴陽舉辦了三次少數(shù)民族文物展覽，事后還得到了費孝通的高度評價。［8］

在抗日戰(zhàn)爭期間，吳澤霖還在大夏大學(xué)的社會經(jīng)濟調(diào)查室和社會研究部主編了以《貴州晨報》副刊發(fā)行的《社會旬刊》和以《貴州日報》副刊發(fā)行的《社會研究》半月刊，編輯出版了眾多民族學(xué)者最新的研究成果。［9］吳澤霖于1940年離開大夏大學(xué)，岑家梧接任大夏大學(xué)研究部主任一職，在此期間，他繼續(xù)對貴州各民族的社會生活進行調(diào)查，并且十分關(guān)注西南邊疆的民族藝術(shù)。在對貴州、廣西等地考察后，為證明蠻族的祖先槃瓠并非狗之說，消除人們對貴州等地區(qū)少數(shù)民族的偏見，于1940年發(fā)表了《槃瓠傳說與瑤畬的圖騰制度》一文。為考證水族的來源，1943年9月，岑家梧赴貴州荔波搜集水書，發(fā)表了《水書與水家來源》一文，其中涉及內(nèi)容包含了水族的飲食、婚姻、服飾、習(xí)俗等多個方面。在1943年，岑家梧對貴州境內(nèi)的仲家族做了調(diào)查，并結(jié)合大量史料發(fā)表了《仲家作橋的道場與經(jīng)典》，對民族習(xí)俗進行了深刻的闡釋。1943—1944年間，岑家梧也到貴州瑤麓地區(qū)開展田野調(diào)查，指出當(dāng)時瑤麓周圍還住著水族、仲家和漢族，瑤人接納水族文化而反對漢族文化，所以提出國民政府推行的強迫漢化政策是一個錯誤的抉擇。1944年岑家梧寫了《西南民俗與中國古代社會制度之互證》一文，就西南各族現(xiàn)存的民俗與文獻上的記載進行對照。［10］此外，陳國鈞、楊漢先和梁聚五也是推動貴州民族學(xué)研究的重要學(xué)者?？谷諔?zhàn)爭期間，陳國鈞曾擔(dān)任大夏大學(xué)社會研究部的副主任，在此期間他受貴州省政府的委托深入全省各個少數(shù)民族地區(qū)進行了長達三年的田野調(diào)查［11］。而后他與吳澤霖合著《貴州苗夷社會研究》一書，其中他的文章多達31篇，占據(jù)全書的半數(shù)以上，可見其研究范圍之廣，對貴州民族學(xué)研究的推動之大。楊漢先和梁聚五作為貴州本土的民族學(xué)研究者，在抗日戰(zhàn)爭期間撰寫了《威寧花苗歌樂雜談》《川南八十家苗民人口調(diào)查》《大花苗名稱來源》《論解決苗夷問題》《貴州政治應(yīng)以苗夷為中心》《西南邊地概況》《貴州苗夷選舉問題》《苗夷民族之由來》《苗夷民族在國史上活躍的展望》等多篇論文和《苗夷述略》《黔南各族生活剪影》《苗夷民族發(fā)展史》等著作，引起了巨大反響。［12］

在貴州民族藝術(shù)的調(diào)查上，比較出名的學(xué)者還有龐薰琹和芮逸夫。在抗日戰(zhàn)爭期間，龐薰琹多次前往貴州少數(shù)民族地區(qū)考察民間藝術(shù)，以美術(shù)創(chuàng)作的方式記錄了大量貴州少數(shù)民族的民間生活，芮逸夫作為他的助手，用攝影的方式為龐薰琹的創(chuàng)作提供了直接的參考。例如龐薰琹在1940年到1946年創(chuàng)作的《黃果樹瀑布》（1940年）、《車水》（1940年）、《洗衣》（1941 年）、《暢飲》（1941 年）、《笙舞》（1941年）、《趕集》（1943 年）、《小憩》（1944 年）、《捕魚》（1946年）等作品便是直接參考了芮逸夫在田野調(diào)查過程中所拍攝的照片。［13］他們從視覺和藝術(shù)的角度推動著抗日戰(zhàn)爭時期貴州民族學(xué)的發(fā)展，他們的作品可以說是中國最早期的影視人類學(xué)和藝術(shù)人類學(xué)作品之一。從1940年來到貴州，龐薰琹經(jīng)過兩年的田野考察，于1942年根據(jù)記憶在紙和絹上畫了《貴州山民圖卷》，其中包括了貴州山民的生活、戀愛、婚姻、上街、背柴、病死等作品共二十幅，且每一幅圖畫都有簡單說明，深刻地展現(xiàn)了貴州少數(shù)民族地區(qū)的人文風(fēng)貌。

在民族語言的研究上，許多語言學(xué)家也在抗戰(zhàn)期間深入貴州，如被稱為中國非漢語研究創(chuàng)始人的李方桂先生在抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后來到貴州地區(qū)，分別對貴州的侗族、水族等少數(shù)民族的語言進行了調(diào)查研究；語言學(xué)家張琨也曾到貴州對苗族、瑤族等進行過語言調(diào)查，他們在田野調(diào)查中搜集的資料給后來的民族學(xué)研究者提供了許多具有說服力的參考資料。［14］

在對貴州少數(shù)民族體質(zhì)的研究上，抗日戰(zhàn)爭時期的重要學(xué)者有吳定良、吳汝康、張洪夔等。1941年8月，吳定良、吳汝康、張洪夔等帶領(lǐng)“貴州苗夷體質(zhì)與文化之調(diào)查”研究組的成員，赴貴州中部的六十多個村寨，調(diào)查了青苗、壩苗、水苗、補隴苗、仲家、龍家、打牙仡佬與披袍仡佬等族群，收集到體質(zhì)測量材料2000余份，指紋與血型材料1000余份及相關(guān)的民族文化和人口統(tǒng)計資料。1942年，吳定良結(jié)合田野調(diào)查報告撰寫了《中國南方壩苗的體質(zhì)》一文，并在英國皇家學(xué)會人類學(xué)雜志上發(fā)表；同年，吳定良又和助手張洪夔到貴州西北部的大定（今大方）、畢節(jié)、威寧、納雍等地，對大花苗、小花苗、彝族等不同支系的族群進行了文化上與體質(zhì)上調(diào)查。［15］1944年4月，當(dāng)時的中央研究院成立體質(zhì)人類學(xué)研究所籌備處，由吳定良擔(dān)任主任。該所成立后，在吳定良的帶領(lǐng)下，又對黔西、黔西南、黔北等地眾多民族的體質(zhì)進行了研究調(diào)查，并且產(chǎn)出了《安順壩苗之體質(zhì)》《黔西小花苗之體質(zhì)》《黔西水西苗之體質(zhì)》《貴州仡佬之體質(zhì)》《貴州仲家之體質(zhì)》《貴州羅羅體質(zhì)調(diào)查報告》《華族血型之分析》等眾多成果。［16］這些成果拓寬了抗日戰(zhàn)爭及抗日戰(zhàn)爭以后貴州民族學(xué)研究的領(lǐng)域。

二、抗戰(zhàn)時期貴州民族學(xué)研究的主要成果

（一）《貴州苗夷社會研究》

本書是吳澤霖、陳國鈞在抗日戰(zhàn)爭時期主編的貴州少數(shù)民族研究論文合集，全書包含吳澤霖的《貴州短裙黑苗的概況》《水家的婦女生活》《苗族中祖先來源的傳說》《貴州仲家的生活一角——食俗》《貴陽苗族的跳花場》《海 苗中的斗?！贰顿F州苗夷族婚姻的概述》《貴陽青苗中求婚》等8篇文章；陳國鈞的《貴州苗夷社會概況》《貴州苗夷語發(fā)凡》《貴州省的苗夷教育》《怎樣訓(xùn)練苗夷族的婦女》《苗夷族婦女的特質(zhì)》《都柳江苗夷的分布》《北盤江苗夷的分布》《清水江苗夷的分布》《水家的地理分布》《生苗的人祖神話》《生苗的食俗》《苗族的工藝——紡織與繡花》《苗夷佃農(nóng)的生活》《苗寨中的鄉(xiāng)規(guī)》《安順苗夷歲時志》《侗家中的鼓樓》《安順苗夷的娛樂狀況》《貴陽仲家的歌會——趕七月場》《苗夷族中的搖馬郎》《苗族吃牯臟的風(fēng)俗》《貴州安順苗夷族的宗教信仰》《苗族的放蠱》《苗夷族育兒的迷信》《苗夷族中生育與死亡的數(shù)量》《苗夷族的繼承制度》《北盤江夷人的婚俗》《生苗的喪俗》《仲家的喪俗》《大夏大學(xué)社會研究部工作述要》《邊民教育之借鑒》《石門坎苗民教育》等31篇文章；李植人的《蒙貢寨的重陽節(jié)》《青苗的婚姻習(xí)俗》《苗族放蠱的故事》等3篇文章；楊漢先的《大花苗名稱來源》《威寧花苗歌樂雜談》《大花苗歌謠種類》等3篇文章；李振麟的《論調(diào)查苗夷語的技術(shù)》一文；吳修勤的《怎樣訓(xùn)練苗夷族的干部》一文；張為綱的《水家來源試探》一文；柴騁陸的《參觀大夏大學(xué)社會研究部苗夷》一文；鄺充的《說“蠻煙瘴雨”》一文；張少微的《研究苗夷族之內(nèi)容及方法芻議》一文，共51篇文章，其中涉及貴州各個民族風(fēng)俗習(xí)慣、文化制度、起源發(fā)展、教育信仰等方面的內(nèi)容，是抗日戰(zhàn)爭時期眾多學(xué)者在貴州田野調(diào)查結(jié)晶的匯總，對研究貴州的民族學(xué)發(fā)展史具有極高的參考價值。

（二）《貴州省苗民概況》

此書是由貴州省政府民政廳主編的一本關(guān)于貴州少數(shù)民族的調(diào)查報告，本書除引言和結(jié)論，一共有七章。其中第一章內(nèi)容包含貴州苗民的飲食（如山芋、苞谷、蕎麥、糯稻），服飾（如材料、裝飾、花紋），居?。ㄆ椒?、樓居）；第二章包含苗民的語言（青苗語、仲家語、侗家語、水家語），文字（木刻、水書、夷字、苗文）；第三章介紹了貴州少數(shù)民族的樂器（六笙、五笙、簫笛、口琴、嗩吶、銅鼓），歌曲（種類、歌例）；第四章介紹了苗民的婚喪儀式；第五章描述了貴州苗民的習(xí)性（合群觀念、自給友愛、刻苦耐勞、誠摯服從、男女互助），信仰（鬼神、鬼師、蠱毒）；第六章介紹了苗民的生產(chǎn)生計方式（畜牧、耕種、手工）；第七章介紹了貴州少數(shù)民族地區(qū)人民的交易方式——趕場。此書出版于1937年，是抗日戰(zhàn)爭期間對貴州少數(shù)民族地區(qū)比較全面的田野調(diào)查報告，內(nèi)容概括了貴州少數(shù)民族地區(qū)人民的社會、經(jīng)濟、文化，給當(dāng)時眾多遷來西南地區(qū)研究貴州民族學(xué)的學(xué)者提供了借鑒，也具有很高的參考價值。

（三）《爨文叢刻》

《爨文叢刻》是由我國著名地質(zhì)學(xué)家丁文江主編、翻譯整理的一部經(jīng)典彝文著作，出版于1936年，約十多萬字，共收錄了《千歲衢碑記》《帝王世紀》《說文》《解冤經(jīng)上卷》《解冤經(jīng)下卷》《天路指明》《獻酒經(jīng)》《權(quán)神經(jīng)》《夷人做道場用經(jīng)》《玄通大書》《武定羅婺夷占吉兇書》等11種經(jīng)典。其中除了《千歲衢碑記》《帝王世紀》《說文》以外，其他8部經(jīng)文都是彝文經(jīng)書，且在這8部經(jīng)文中，除了《夷人做道場用經(jīng)》是譚錫疇先生從四川西部帶回來的［17］，《武定羅婺夷占吉兇書》是丁氏從云南收集到，其余6部都是合作者兼翻譯者羅文筆先生所搜集和收藏的貴州大方彝文古籍。［18］此書是研究貴州乃至整個西南地區(qū)彝族宗教文化和社會生活的重要文獻，在抗日戰(zhàn)爭期間給予了許多彝族學(xué)者研究思路與參考，直至今日仍是貴州彝族文化研究的重要資料，是眾多學(xué)者研究彝族文化的必讀書目。

（四）《貴州苗夷歌謠》

此書中的歌謠經(jīng)由陳國鈞精心挑選主編，于1942年由貴州文通出版社出版，包含了從1937年以來眾多學(xué)者在田野調(diào)查搜集的1000首貴州少數(shù)民族地區(qū)的民間歌謠，其中包括侗家、花苗、生苗、黑苗4個族系的10首敘事詩；黑苗、青苗、仲家、侗家、水家5個族系的22首酒歌；水家、黑苗、仲家3個族系的8首婚歌；黑苗、青苗、仲家、花苗4個族系的7首喪歌；侗家、黑苗、花苗、青苗4個族系的8首勞作歌；仲家、侗家2個族系的7首兒歌；黑苗、生苗、青苗、花衣苗、紅苗、白苗、花苗、水西苗、侗家、仲家、水家11個族系的938首情歌。全書歌謠特別強調(diào)民族性與地域性，其中情歌居多，歌謠的內(nèi)容反映了少數(shù)民族地區(qū)人民的社會生活，歌謠的音律對于民族藝術(shù)與民族語言的研究有著很高的借鑒意義。

以上僅對幾部典型的抗日戰(zhàn)爭時期出版的貴州民族學(xué)研究作品做了簡單的介紹，而關(guān)于抗戰(zhàn)時期貴州民族學(xué)研究的作品其實還有許多。就如楊圣敏教授總結(jié)的那樣：“雖然在抗戰(zhàn)爆發(fā)后，原來的各種期刊因經(jīng)費困難等原因，多有停印的情況，但是民族學(xué)類的刊物因為受到各界重視而大大增加。”［19］這個時期的貴州民族學(xué)研究迎來了一個繁榮期，對于在此時期產(chǎn)生的眾多豐富成果，陳國安的《民族學(xué)在貴州的發(fā)展歷程及展望》、翁澤紅的《國民政府時期貴州民族研究的蓬勃興起》以及其他一些相關(guān)學(xué)者的作品中，都分別以不同的分類形式進行了十分全面的總結(jié)，因此不再過多贅述，在此引用以上作品僅僅是想說明抗日戰(zhàn)爭時期貴州民族學(xué)發(fā)展之繁榮。

三、意義

（一）推動了“民族意識”的覺醒，促進了全民抗日

中華民族認同是中國境內(nèi)各民族構(gòu)建起的防御體［20］，在面臨外敵入侵時，國民的國家意識就會得到空前的凝聚，因為人們知道民族危亡不單單指一個民族，而是包含中國疆域內(nèi)的所有民族。貴州地處偏僻西南，自古多受直接土司統(tǒng)治，所以國家意識相對淡薄，因而抗戰(zhàn)時期眾多有識之士努力構(gòu)建現(xiàn)代“民族國家”的概念，許多民族學(xué)者深入少數(shù)民族地區(qū)了解他們的文化習(xí)俗，將民族地區(qū)豐富多彩的文化呈現(xiàn)給大眾，政府也借此推動少數(shù)民族地區(qū)的民族教育，傳播民族平等、民族團結(jié)等觀念。在民族研究的推動下，人們打破了以往“華夷之辨”的歧視，意識到只有中華民族團結(jié)一致才能確保勝利，所以民族共生觀念深入人心。貴州少數(shù)民族地區(qū)人民的民族意識也在此時期覺醒，主動為抗日救國無私奉獻。

（二）推動了貴州少數(shù)民族地區(qū)教育發(fā)展

抗日戰(zhàn)爭期間，國民政府認為“邊疆地區(qū)因為文化殊異、邊民缺乏政教宣化而無國家民族之觀念，而帝國有覬覦我邊疆之野心，因此主張在苗夷境內(nèi)興辦學(xué)校，令所有失學(xué)弟子與不識字成人入學(xué)接受教育”［21］。而后國民政府和省政府委托眾多高校以及科研機構(gòu)對貴州的少數(shù)民族地區(qū)進行實地考察。在經(jīng)過眾多民族學(xué)者的田野調(diào)查后，貴州省教育廳結(jié)合學(xué)者們的實地調(diào)查報告在1938年制訂了《貴州省邊地教育推行方案草案》， 規(guī)定各縣國民的邊民教育的學(xué)校設(shè)置不得低于開設(shè)學(xué)?？倲?shù)的三分之一。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前，據(jù)吳澤霖等人調(diào)查統(tǒng)計，在抗日戰(zhàn)爭期間教會學(xué)校在黔滇境界有37所［22］，全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，在民族學(xué)研究的推動之下，國民政府于1939年春成立貴州省地方方言講習(xí)所， 培養(yǎng)了大批熟悉當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族語言、文化的民族教師，并于1942年，在貴州省內(nèi)的少數(shù)民族人口聚居區(qū)設(shè)立了46所中等學(xué)校，在1943年以后，又有十幾所中學(xué)被指定兼辦民族教育，推動了少數(shù)民族地區(qū)的民族基礎(chǔ)教育的發(fā)展。而在高等教育方面，直到1945年，貴州省內(nèi)共有21所高校，重慶國民政府明令這些高校要重視對貴州各少數(shù)民族學(xué)生的招收， 并指定大夏大學(xué)、國立貴陽師范學(xué)院、國立貴州大學(xué)等高校招收一定數(shù)量的少數(shù)民族學(xué)生，由此，不少少數(shù)民族學(xué)生得以進入大學(xué)學(xué)習(xí)和深造。［23］貴州少數(shù)民族地區(qū)教育發(fā)展不平衡的問題也因此得到改善。

（三）為我國民族學(xué)的本土化奠定了堅實的基礎(chǔ)

抗戰(zhàn)時期，許多機構(gòu)和知名的學(xué)者都遷入貴州，這些學(xué)者結(jié)合當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況進行了不同的田野調(diào)查，綜合全面地對貴州各個地區(qū)少數(shù)民族社會經(jīng)濟文化進行了研究分析，產(chǎn)生了眾多優(yōu)秀的成果，給后來者提供了許多便利。另外，當(dāng)時學(xué)者們對實地調(diào)查法的重視深深影響著后世的學(xué)者，他們將西方理論與中國少數(shù)民族地區(qū)實際情況相結(jié)合的特點不僅為后來的民族學(xué)者提供了寶貴的田野調(diào)查經(jīng)驗，而且為中國民族學(xué)本土化的發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)，對中國民族學(xué)學(xué)科的建設(shè)起到了十分重要的作用。