武麗敏 晉中學院美術(shù)系

女媧作為遠古神話中的創(chuàng)世神，其信仰根基深厚，歷史遺存廣泛，并呈現(xiàn)出多信仰中心的態(tài)勢。就山西女媧的研究狀況而言，主要囿于其神話探源、原型考證及相關(guān)史料搜集、整理等方面，且多為個案，缺乏整合性，至于對其進行美學角度的考量更是少見。

筆者試對山西境內(nèi)幾處具有代表性的女媧遺存進行地域性考證，努力探尋其背后所蘊含的歷史價值和信仰需求，并擬從美學角度對其地域特點進行探討。

一、女媧神話與山西女媧崇拜

關(guān)于女媧的傳說，僅其發(fā)源地的確切所在已是眾說紛紜，或認為源于西南少數(shù)民族聚居地，或認為源于黃河流域［1］。雖然女媧神話及其信仰在漫長的流播過程中已形成了諸如山西、甘肅、河南、河北、山東、陜西等［2］多個文化中心及故事版本，且有《山海經(jīng)》和《淮南子》的文字記錄，但畢竟其誕生在神話時代，自然被排除在可信史之外。加之神話本身所具有的真實歷史與民間敘事文學相結(jié)合的特點，使人很難探尋其母本。若從神話傳承的完整性來看，筆者認為山西版本更具有完整的證據(jù)鏈及信仰體系。

作為人類文明的發(fā)祥地之一，山西曾屬“冀州之域”。炎黃、嫘祖、夏禹、商湯、虞、舜等眾多先祖都曾在此開疆拓土，而流傳至今的三晉文化源頭則可追溯至“女媧補天”的神話時代［3］。1980年4月8日，吉縣柿子灘遺址的發(fā)掘便直接佐證了山西作為“女媧故里”的事實。

吉縣柿子灘遺址距今兩萬年至一萬年前，其附近巖棚下的遠古巖畫是山西境內(nèi)迄今為止發(fā)現(xiàn)的年代最久遠的作品。據(jù)1989年第3 期《考古學報》載，該處巖畫共兩幅，均由赭紅色礦石顏料繪成。一幅繪一女性形體，高、寬各約20 厘米，雙乳下垂，頭部疑似佩戴一獸角面具，兩臂平舉向上，右手舉握一牛角物。另一幅畫面較為抽象，描繪的可能是狩獵或舞蹈的景象。值得注意的是，兩幅巖畫中除人像之外，還繪有數(shù)量不一的神秘圓點。對此，目前學界存有以下看法：有學者認為女性人物像上方圓點代表北斗七星，下方代表南斗六星?！搬鳙C圖”下方的圓點則代表著一種遠古先民對天人關(guān)系的感悟，或是寄托著一種多子多孫的美好寓意［4］。另有學者認為這些圓點是糧食的象征形態(tài)，表達的是先民對農(nóng)作物豐收的祈愿［5］。筆者認為，山西吉縣柿子灘巖畫中的女性人物雙手上舉、胯部分開下蹲的造型頗似黃土高原尤其是晉西北地區(qū)剪紙中的 “抓髻娃娃”，郭沫若考證其為中華民族始祖軒轅黃帝族的族徽［6］，靳之林則直接指出“抓髻娃娃”的原型之一正是有著中華始祖神之稱的女媧［7］。

反觀另一幅“狩獵圖”，畫面中描繪的是與羊肖似的長著巨大獸角的動物。據(jù)《易傳·系辭下傳》記載：“古者包犧氏之王天下也……觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦?！保?］此處的包犧氏即指伏羲氏。據(jù)傳，伏羲曾受“羊角柱”的啟發(fā)推演出八卦，伏羲二字中的羲又有“從羊從我從兮，上出之氣也”［9］的含義。如此看來，作者應(yīng)是利用圖騰化的羊形象來暗示與伏羲之間的聯(lián)系。

由此，我們可以大膽地推論山西吉縣柿子灘巖畫中所繪人物畫像正是伏羲、女媧。該巖畫的發(fā)掘不僅以實物的形式為山西作為女媧始祖地提供了確鑿證據(jù)，同時也為該地流傳至今的相關(guān)神話及始祖崇拜信仰體系奉上了一條能追本溯源的可靠渠道。同時，巖畫所在地的柿子灘遺跡群也使驗證這些遠古傳說的完整性成為可能。清代《吉州志》云：“人文初祖，出在吉州”［10］，即是旨在強調(diào)女媧信仰在這片土地上有著悠遠的歷史。

二、山西女媧崇拜與先民的“審美”覺醒

遠古時代惡劣的生存條件和低下的生產(chǎn)力致使原始人的平均壽命不及二十歲［11］。由于知識匱乏，繁衍的過程便被先民賦予了超自然的力量，而女媧便成為這種未知力量人格化、神格化的產(chǎn)物。

女媧崇拜在山西有著極深的歷史淵源和堅實的民眾基礎(chǔ)。其中，壺口之東的人祖山可謂是孕育這個斑斕傳說的文化母體。萬歷十九年《重修吉州苞山伏羲廟碑記》記載：“吾州治北百里，高山之上有伏犧之廟。因廟而名山，曰人祖山?！保?2］如果說人祖廟是該地歷代伏羲、女媧信仰的精神圣所，那么蜚聲一時的“女媧遺骨”更為此地平添了幾分“魑魅魍魎，莫能逢之”的神秘色彩。在當年考古發(fā)掘的文物中，有黃綾木函、明代女媧塑像、歷代祭祀用獸骨以及各類碑文、題記等，時間跨度達兩千多年。時至今日，人祖山一帶仍保留著吃棗堆、放夜火等原始農(nóng)耕時代的習俗。

此外，據(jù)孟繁仁統(tǒng)計，山西的女媧遺跡有數(shù)十處，常以“媧皇陵”“媧皇窟”“媧皇廟”等命名［13］?！皨z皇遺跡群”就像一部漫長的“女媧信仰編年史”，充分印證了以吉縣人祖山為中心的區(qū)域應(yīng)是山西境內(nèi)年代最久遠、信仰傳承最完整的伏羲、女媧文化的肇始地之一。

在筆者看來，這絕非偶然。山西復雜多樣的地貌類型和怡人的氣候條件造就了其相對獨立和穩(wěn)定的地理和社會環(huán)境，孕育出深厚文化積淀的同時，亦使其社會風氣淳樸向善。女媧信仰便悄然滋生，且歷經(jīng)數(shù)千年不變。在當?shù)厝诵哪恐?，女媧既是創(chuàng)世神，又是平易近人的守護者。

此外，女媧的神格與社會生產(chǎn)力的發(fā)展是息息相關(guān)的。如吉縣柿子灘巖畫中的女媧置身于天地星辰之中，四圍的北斗七星與南斗六星象征著生門與死門，表達著石器時代人類對生的崇敬和對死的畏懼。正如馬克思所言：“神話是在人民幻想中經(jīng)過不自覺的藝術(shù)方式所加工過的自然界和社會形態(tài)?！保?5］彼時的女媧寄托著先民敬畏自然而又渴求戰(zhàn)勝自然的祈愿，將其繪于赭石之上屬于巫術(shù)行為，而巫術(shù)本身則屬于一種激發(fā)原始人類審美活動的主要觸發(fā)因素。對女媧進行神化和祭拜旨在于天人之間搭建溝通橋梁，是生存功利性使然。但這種行為背后的深層驅(qū)動力是人類整體的發(fā)展和延續(xù)，這從某種意義上切合了康德所謂的“無目的的合目的性”。故此，女媧崇拜最終生發(fā)出先民對于“美”的覺醒，而由此衍化出的女媧神話故事及其形象作為美的創(chuàng)造物也反作用于人的審美活動。它們在精神層面強化了參與者宗教情感的同時，也會潛移默化地將人變?yōu)閷徝烙^照的主體，并使審美主客體之間產(chǎn)生實踐性聯(lián)系。但這一時期人類產(chǎn)生的美感體驗及相關(guān)的審美心理并沒有明確的概念，它們還只是身處襁褓之中的嬰孩，正所謂“二義初剖，四維未張，大樸悶悶，元氣惶惶”［16］。

到底是神創(chuàng)造了人還是人創(chuàng)造了神？如果站在一元論或二元論的視角上去思考，或許無解。但若從美學的角度去分析，筆者認為是擁有自由意志的人創(chuàng)造了符合接受主體審美期待的神。這個神的原型可能來源于人類對于外界共有的集體情感或群體記憶，是人類從集體無意識中投射出的具象化產(chǎn)物；也可能來源于一位或多位擁有超凡品格的人類精英，他們帶領(lǐng)自己的族群沖破自身力量的局限，甚至以犧牲自我為代價，成就了一番偉業(yè)。女媧補天、大禹治水等神話的原型都可以歸為此類。孟繁仁在考察山西平定縣東浮化山“補天臺”遺址時發(fā)現(xiàn)其四周遍布一種蜂窩狀的五色浮石，經(jīng)地質(zhì)專家考證，這種礦石是由遠古火山噴發(fā)的巖漿凝固而成，這一發(fā)現(xiàn)也直接證明了女媧補天神話存在著現(xiàn)實原型［17］。

三、山西女媧崇拜的單純、和諧之美

生活在柿子灘的遠古先民們或許沒有想到，那幅刻在赤鐵礦石上的“女媧原像”會成為山西境內(nèi)綿延數(shù)千年女媧信仰的原爆點，其是那個時代女神神權(quán)不可替代性與獨立性的典型體現(xiàn)。至秦漢，統(tǒng)治者有意識地利用神話作為宣傳工具。如女媧摶土造人時“力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人”［18］的表述就明確了人有貧賤之分。之后的封建時代，天授皇權(quán)的思想更是浸潤在女媧神話中［19］。

值得玩味的是，類似上述女媧神話被政治化的內(nèi)容在山西境內(nèi)卻十分鮮見，天塹遍布、交通閉塞及生產(chǎn)方式的單一化等因素導致了其原始信仰得以較為完整地留存后世。

以洪洞縣趙城鎮(zhèn)為例，此地的“媧皇陵廟”自宋始即是皇家公認的“根祖文化發(fā)源地”，享受著歷代皇室高規(guī)格的祭典禮儀。廟內(nèi)《大宋新修女媧廟碑》上的“四時享祭，庶百姓祈福焉”［20］字樣記錄了宋太祖命人修葺此廟的初衷，而該廟保存的數(shù)十塊宋、元、明、清碑碣更是皇帝遣官致祭不斷之盛況的有力佐證。碑文內(nèi)容多表達皇帝對女媧功績的景仰，祈求沐澤在媧皇的蔭庇之下。此外，在當?shù)氐呐畫z神話中，女媧一直保持著至高地位，在內(nèi)容上也偏向于原始的童話式的故事描述，極少涉及禮教綱常之類的道德因素。加之當?shù)孛癖娭焙襞畫z為娘娘，并堅信造人的過程完全由她一人擔當，這與“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處”［21］的史書記載相呼應(yīng)。由此可見，在山西女媧化生化育的創(chuàng)世神格和神力是得到一以貫之的強調(diào)和傳承的，這與其他信仰區(qū)將伏羲、女媧供奉為人類始祖神的做法完全不同。

政治傾向的不明顯使得山西女媧神話成了研究遠古女神崇拜不可多得的活化石。而這些神話之所以能最大限度地保留其原始風貌，除了外部因素的影響之外，也取決于一代代山西民眾集體無意識層面上的文化選擇。

首先，在女媧崇拜的審美意象中，突破死亡限制的生命是單純的、自由的、永恒的，這種奪人心魂、亦真亦幻的美的召喚力促使先民對其產(chǎn)生了跨越時空的融入情感的敬畏。于是，以生殖崇拜為核心的對現(xiàn)實生命的執(zhí)著便導致了山西女媧神話的審美結(jié)構(gòu)和內(nèi)涵呈現(xiàn)出與眾不同的地域性特點。同時，由于女媧神話與信仰直接將生存和繁衍作為人類一切活動的最基本、最有力的基礎(chǔ)和出發(fā)點，這就導致在其鮮明而具體的形象上寄予的是先民純樸天真的情感、對強大生命力和創(chuàng)造力的豐富想象以及追求生命自由的執(zhí)著精神。故此，女媧神話本身體現(xiàn)了人、神、物之間共生和化生即“物我同一”的和諧之美。

其次，山西人向來有著較重的“守家”觀念，長達數(shù)千年的小農(nóng)經(jīng)濟浸潤出山西人民淳樸、勤儉的性格特質(zhì)，也使他們極為重視以血親紐帶為基礎(chǔ)的根祖文化。截至清末，中國歷史上的七次人口大遷徙中有五次山西都是重要的參與省份（如明初洪洞大槐樹人口遷移）。遠離故土的悲慟、祈盼親人團聚的憂思已然成為當?shù)厝四X海中抹不去的烙印。這些片段式的內(nèi)心體驗通過口耳相傳在一代代游子心中傳遞下去，最終成為深埋在潛意識當中的集體回憶。而這種集體無意識會將“歸鄉(xiāng)守土”的迫切愿望大而化之，使大槐樹下的子民對故土的文化產(chǎn)生一種別樣的依戀，抑或是一種極其純粹的信仰，而這恐怕也是歷經(jīng)千余年山西人心中的女媧娘娘還是如此原始而純凈的原因之一。

當然，山西女媧崇拜中亦包含著先民自我形象理想化的原始審美意識，而直覺思維又決定了女媧形象及其傳說故事具有原生態(tài)的樸素特質(zhì)，從而呈現(xiàn)出該地區(qū)女媧神話稚拙的美學風格。正如溫克爾曼所言：“高貴的單純，靜穆的偉大?！保?2］

四、結(jié)語

女媧崇拜在三晉大地的廣為流傳所體現(xiàn)的是百姓心中對生活的訴求或相應(yīng)的世俗觀念。作為一種精神圖騰，它刻畫了千百年來山西人靈性生活的眾生相，是對天、地、人自然和諧關(guān)系的不懈追求。但令人痛心的是，隨著社會現(xiàn)代化的高速發(fā)展，新生代已逐漸淡忘了這些傳統(tǒng)民俗。國學大師南懷瑾先生曾擔憂道：“一個沒有文化根基的民族是沒有希望的?！贝搜圆徊?，如果任其發(fā)展，那么對于傳承千年的女媧文化而言，屈原在《天問》中的那句：“女媧有體，孰制匠之”［23］的發(fā)問便當真成為笑談了。