黃景愛(ài),吳巍巍
(1.福建商學(xué)院外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,福建 福州 350012;2.福建師范大學(xué)閩臺(tái)區(qū)域研究中心,福建 福州 350007)
中國(guó)傳統(tǒng)建筑裝飾藝術(shù),是中華傳統(tǒng)審美觀念和民族性格的集中反映。 建筑既是“凝固的藝術(shù)”更是“凝固的歷史”,因此中國(guó)傳統(tǒng)建筑不僅擔(dān)負(fù)著傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與弘揚(yáng)民族精神的關(guān)鍵功能,也承擔(dān)著記錄中國(guó)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化變遷的重要使命,是中華民族精神文明和物質(zhì)文明的有機(jī)統(tǒng)一。而建筑裝飾藝術(shù)中的“吉祥圖案”更是建筑裝飾藝術(shù)最重要、最具代表性的組成部分。吉祥圖案源自中華民族的吉祥觀念與吉祥文化,是中華傳統(tǒng)文化在裝飾藝術(shù)領(lǐng)域的集中體現(xiàn)。
“吉祥”一詞始見(jiàn)于《莊子》的“虛室生白,吉祥止止”(《莊子·人間世》),唐成玄英注疏中提出“吉者福善之事,祥者嘉慶之征”[1]為“吉祥”二字作了解釋?!吨芤住は缔o下》亦云“吉事有祥”,說(shuō)明“吉”與“祥”早就被古人認(rèn)為代表祥瑞之意。后人對(duì)“吉祥”的認(rèn)可和追求一直延續(xù)下來(lái),并將代表“福善之事、嘉慶之征”含義的人與物納入圖稿中,即形成了人們所說(shuō)的吉祥圖案。吉祥圖案的最早起源已不可考,但從遠(yuǎn)古的巖畫(huà)到新石器時(shí)期的彩陶,再到商周的青銅器、秦漢的畫(huà)像磚、隋唐的石雕作品、宋元的花鳥(niǎo)繪畫(huà)、明清的建筑裝飾,吉祥圖案無(wú)處不在。尤其是明代,我國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)中吉祥瑞慶題材的作品大量出現(xiàn)。至清代時(shí)吉祥圖案更是在日常生活中隨處可見(jiàn)[2],這一時(shí)期的吉祥圖案更被后人加以“物必有圖、圖必有意、意必吉祥”的贊譽(yù)[3], 表現(xiàn)在建筑藝術(shù)領(lǐng)域則成為古建上巧奪天工的雕梁畫(huà)棟。時(shí)至今日,人們?nèi)阅茉诮?jīng)過(guò)戰(zhàn)火洗禮、時(shí)代變遷等不可抗力后遺留下來(lái)的古厝或?qū)m廟中見(jiàn)到這些精致圖案,它們展現(xiàn)了根植于中華文明內(nèi)部的文化追求和審美情趣。
我國(guó)古代描繪吉祥題材的圖畫(huà)早在唐代民間社會(huì)就有所流行,直至近代,已經(jīng)發(fā)展到了一定的規(guī)模。雖然許多吉祥圖案或因年代久遠(yuǎn),或因歷史動(dòng)亂,或因文化變遷,未見(jiàn)流傳下來(lái),但人們?nèi)阅軓囊阎募閳D案中得知其構(gòu)成邏輯。吉祥圖案是指由吉祥語(yǔ)、吉祥數(shù)、吉祥物、吉祥色等因素組合而成的代表吉祥寓意的圖案。傳統(tǒng)吉祥圖案一般可分為圖案型與文字型兩種表現(xiàn)形式:圖案型吉祥圖案即由各種圖形或紋飾組成的畫(huà)面,如“五福臨門(mén)”等由蝙蝠組成的圖像;文字型吉祥圖案則為以漢字作為圖形進(jìn)行創(chuàng)作的畫(huà)面,如“招財(cái)進(jìn)寶”等各種吉祥合體字。傳統(tǒng)吉祥圖案通常有固定搭配,由匠師們根據(jù)實(shí)際情況做出調(diào)整和組合,表現(xiàn)形式豐富多彩,呈現(xiàn)出多元性與多樣性的特點(diǎn)。閩臺(tái)古建裝飾吉祥圖案是中國(guó)吉祥圖案的重要組成部分,是閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾藝術(shù)與吉祥文化的有機(jī)結(jié)合,是吉祥語(yǔ)、吉祥數(shù)、吉祥物、吉祥色在閩臺(tái)傳統(tǒng)建筑裝飾上的集中展現(xiàn)。
當(dāng)中國(guó)傳統(tǒng)的吉祥圖案進(jìn)入建筑之中,不但美化了國(guó)人日常生活的物質(zhì)空間,也間接將傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵通過(guò)建筑裝飾潛移默化地在民間社會(huì)中傳播,升華了中華民族的道德情操與精神世界。同時(shí),建筑吉祥圖案自產(chǎn)生之初,也同其他領(lǐng)域的裝飾藝術(shù)一樣,受到社會(huì)發(fā)展與時(shí)代變遷的影響,其內(nèi)容與形式也隨之進(jìn)行相應(yīng)的轉(zhuǎn)化,表現(xiàn)出強(qiáng)盛的生命力與適應(yīng)力。閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾吉祥圖案是中國(guó)吉祥文化與閩臺(tái)建筑文化的融合,與中國(guó)其他地區(qū)吉祥圖案相比,帶著閩臺(tái)特有的文化特征,呈現(xiàn)出融合性、地域性、民俗性等特點(diǎn)。
第一,自然環(huán)境與地域文化的不同,形成了閩臺(tái)傳統(tǒng)建筑類型眾多、風(fēng)格各異的多元性建筑文化,反映在建筑裝飾領(lǐng)域則呈現(xiàn)出文化融合特點(diǎn)。吉祥圖案自漢唐開(kāi)始便不同程度地受到以儒、釋、道為代表的思想文化和社會(huì)風(fēng)氣的影響,因此具有多元化的特點(diǎn)。其中,最具有多元文化特色的例子無(wú)疑是隨著佛教傳入后創(chuàng)作組合成的吉祥圖樣——寶相花。它集中了牡丹、蓮花、菊花的特征后重新組合而成,花蕊與花瓣基部常用排列規(guī)則的圓珠作為裝飾,形成一種繁花似錦的藝術(shù)效果,因佛教稱佛像為“寶相”而得名“寶相花”。[4]它將現(xiàn)實(shí)中的蓮花、菊花、牡丹等花卉抽象化,分別代表佛教、道家、儒家文化元素,然后再進(jìn)行重新排列組合,形成并不存在現(xiàn)實(shí)中的、隱含“三教合一”精神意義的“花”。[5]寶相花的創(chuàng)作過(guò)程體現(xiàn)了吉祥物乃至吉祥物的演進(jìn)具有由實(shí)到虛、由顯到隱、由單到復(fù)的基本特征。[6]這種多元化的特征在閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾中也有體現(xiàn),不僅在建筑裝飾中將外來(lái)的佛教、伊斯蘭教等宗教吉祥圖樣納入其中,也將外國(guó)人物形象直接裝飾于建筑之上,充分體現(xiàn)了閩臺(tái)地區(qū)海洋文化特有的包容精神。
第二,閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾吉祥圖案因南系工匠們的技藝特點(diǎn)而呈現(xiàn)出地域化特征。閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾地域化的特征不僅表現(xiàn)在不同派系工藝的差距上,還有著材料性質(zhì)方面的技藝差異。工匠依材料性質(zhì)與圖案特性的不同,將建物裝飾上出現(xiàn)的吉祥圖案依建筑構(gòu)件的變化而進(jìn)行調(diào)整。木材與石材的不同工藝技巧,泥塑與陶塑的不同裝飾特點(diǎn),都在建筑施工過(guò)程中得以展現(xiàn)。在這種情況下,就要求工匠熟悉各種原料的性能,選擇合適的雕刻方式,不同的材質(zhì)決定了其適合的雕刻題材,這也對(duì)工匠的技術(shù)水平與經(jīng)驗(yàn)積累提出了很高的要求。當(dāng)然,材質(zhì)的區(qū)別與工具的不同是形成造型塑造限制的最主要原因。但不同硬度、不同密度的材料對(duì)于工匠的技藝要求不同,不同位置、不同功能的建筑構(gòu)件對(duì)建造技藝的要求也不同,最終,不同位置、不同材質(zhì)之上的吉祥圖案也產(chǎn)生了不同的特征。這種特征是不同材質(zhì)、不同位置、不同功能在制作層面上的表現(xiàn),是建筑裝飾藝術(shù)的魅力所在。例如閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾中(尤其在宮觀寺廟等宗教建筑上)常見(jiàn)的題材八吉祥圖案,就經(jīng)常會(huì)根據(jù)閩臺(tái)各地不同的石材、木材、磚材等建筑材質(zhì)的不同,在人物造型、構(gòu)圖和雕刻細(xì)節(jié)等層面而產(chǎn)生不同的狀貌,呈現(xiàn)出形態(tài)各異的表現(xiàn)特征。
第三,閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾吉祥圖案在傳承中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的基礎(chǔ)上,還繼承了中國(guó)工藝體系的民俗化傾向。以諧音手法來(lái)呈現(xiàn)吉祥寓意一直是中國(guó)獨(dú)特的民俗傳統(tǒng),無(wú)論在建物裝飾或是在器物裝飾中,這種諧音的運(yùn)用是常見(jiàn)吉祥圖案的形成思路與原則之一。其中,最具閩臺(tái)地方特色的諧音轉(zhuǎn)化題材無(wú)疑是“英雄得錦”(或稱“英雄奪錦”)。其將三國(guó)故事中眾將奪錦袍的故事情節(jié)直接轉(zhuǎn)化為具有文人審美的花鳥(niǎo)構(gòu)圖,將“英”“雄”“得”“錦”分別諧音轉(zhuǎn)化為“鷹”“熊”“茶花”“錦雞”,既是中國(guó)傳統(tǒng)諧音民俗手法的在地化表現(xiàn),又是古人借物抒情的傳統(tǒng)表達(dá)方式的繼承與發(fā)展。尤其是其中“得”與“茶花”的諧音,是閩南語(yǔ)的特有的諧音轉(zhuǎn)換,茶花也是當(dāng)?shù)赜^賞植株的代表,體現(xiàn)了閩臺(tái)地區(qū)匠人獨(dú)有的設(shè)計(jì)巧思與對(duì)地方文化傳統(tǒng)的靈活運(yùn)用??梢哉f(shuō)在閩臺(tái)地區(qū),“英雄得錦”不僅是人民群眾認(rèn)可的吉祥語(yǔ),更是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)建筑上獨(dú)具地方特色的裝飾圖案,是閩臺(tái)地區(qū)傳統(tǒng)建筑吉祥圖案“民俗性”的最佳代表。此外,在閩臺(tái)地區(qū)也出現(xiàn)海洋文明特有的吉祥圖案,如“二甲傳臚”中代表“甲”的螃蟹或蝦用當(dāng)?shù)爻R?jiàn)的鱟來(lái)替代。鱟在福州話里面與“好”同音[7],這樣它既可以代表科舉里面的甲科,又能寓意著美好未來(lái)的祈愿,因此在福州地區(qū)古建裝飾中,它常常替代傳統(tǒng)甲殼動(dòng)物出現(xiàn)。而在閩南地區(qū),漁民更因鱟結(jié)為夫妻后公不離婆的忠貞而常將之用于稱贊愛(ài)情[8],成為寓意夫妻和合的建筑裝飾吉祥物,是閩臺(tái)地區(qū)傳統(tǒng)建筑吉祥圖案民俗化的范例。可以說(shuō),民俗性是閩臺(tái)古建裝飾吉祥圖案最具民間色彩的特征之一,它不僅通過(guò)諧音手法將吉祥文化與建筑裝飾藝術(shù)結(jié)合起來(lái),更通過(guò)各種趨吉避兇的地方民俗傳統(tǒng)將建筑工藝與傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行了有機(jī)統(tǒng)一。
閩臺(tái)地區(qū)傳統(tǒng)建筑吉祥圖案不僅是中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化與閩臺(tái)地區(qū)傳統(tǒng)建造工藝的結(jié)合,也是中國(guó)優(yōu)秀道德和傳統(tǒng)民族精神的展現(xiàn),發(fā)揮著中國(guó)傳統(tǒng)建筑裝飾的社會(huì)功能。閩臺(tái)建筑吉祥圖案的社會(huì)功能,是建筑物的自然屬性與社會(huì)屬性的結(jié)合,是中華傳統(tǒng)文化與建筑裝飾技藝的結(jié)合,因此有其特有的社會(huì)功能。概括地說(shuō),閩臺(tái)地區(qū)傳統(tǒng)建筑吉祥圖案的功能主要有認(rèn)識(shí)、組織、改造、教化4個(gè)功能。
吉祥圖案的認(rèn)識(shí)功能是以吉祥圖案為媒介,使居住者增進(jìn)對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)和審美觀念的理解,從而激發(fā)主體的主觀能動(dòng)性,通過(guò)個(gè)體的人進(jìn)而推廣至集體,形成良性和諧的社會(huì)氛圍。例如,“蟾宮折桂”“旭日東升”等吉祥圖樣的題材,其積極向上的精神內(nèi)涵和文化特性,擴(kuò)大到社會(huì)生活的其他領(lǐng)域,成為寄托理想、追求光明、祈愿吉祥的象征符號(hào),是人們認(rèn)識(shí)、理解古人精神世界與人生追求的渠道與媒介,更是繼承與發(fā)揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)精神和審美意識(shí)的橋梁與載體。
吉祥圖案的組織功能是在群體中喚起集體凝聚力和文化認(rèn)同感,以促進(jìn)家庭的和睦與社會(huì)的和諧,并以血緣、文緣、地緣、神緣、物緣為紐帶在社會(huì)文化上加以強(qiáng)化,使圍繞吉祥圖案而形成的群體,組成一個(gè)更為團(tuán)結(jié)、更為和諧的整體。例如上古神話中的神獸——龍。關(guān)于它的傳說(shuō)與圖像在歷史長(zhǎng)河中不斷演變?nèi)诤?,成為中華民族經(jīng)久不衰的文化象征,龍的傳人更成為國(guó)人的基本認(rèn)知,龍的形象便成為體現(xiàn)中華民族集體意識(shí)的吉祥符號(hào)。因此,吉祥圖案也具有一定的組織功能,常常成為中華民族集合在一起的符號(hào)與標(biāo)識(shí)。
吉祥圖案的改造功能是借助吉祥物對(duì)建物的外觀加以裝飾,以使其具有特有的藝術(shù)效果或?qū)徝老硎?,并根?jù)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的風(fēng)水學(xué)等學(xué)說(shuō)體系,借由吉祥圖案來(lái)趨吉避兇,逢兇化吉。例如,福祿壽三星等吉祥圖案,通過(guò)對(duì)建物的裝飾形成某種心理暗示或得到心靈慰藉,在民俗應(yīng)用中發(fā)揮祈吉納祥的功能作用。
吉祥物的教化功能是以吉祥圖案為媒介,傳遞忠孝廉節(jié)、仁義禮智信等傳統(tǒng)倫理道德觀念,最終使得其所倡導(dǎo)的積極向上的社會(huì)精神漸漸演化為被所有人接受的社會(huì)規(guī)范。例如,祠堂里的二十四孝、歷史典故等裝飾都具有教化的功能作用,它們以家庭教育為出發(fā)點(diǎn),形成道德教育與學(xué)業(yè)激勵(lì),發(fā)揮著潛移默化的社會(huì)教化功用。
可以說(shuō),一個(gè)民族的教育水平、道德意識(shí)、思維方式、社會(huì)心理等不僅影響著個(gè)人自身的文化水平與思想素質(zhì),更對(duì)國(guó)家的發(fā)展與社會(huì)的進(jìn)步有著重要影響。因此吉祥圖案的社會(huì)功能,不僅在美化環(huán)境、裝點(diǎn)建物上有著審美意義,也對(duì)人類社會(huì)的進(jìn)步與中華文明的發(fā)展有著不容忽視的現(xiàn)實(shí)意義。閩臺(tái)古建裝飾吉祥圖案就綜合體現(xiàn)了以上4個(gè)社會(huì)功能。
建筑裝飾中的吉祥圖案背后的傳統(tǒng)文化心理,不僅有上層統(tǒng)治階級(jí)崇尚的社會(huì)理想,更有下層被統(tǒng)治階級(jí)追求的人生愿景,還有古代先賢們創(chuàng)造的優(yōu)秀文化,共同代表了中華文化傳承下國(guó)人的人生觀、世界觀、價(jià)值觀。因此,吉祥圖案的“形”與“意”相結(jié)合的文化,是“形”之表現(xiàn)與“意”之表達(dá)的有機(jī)統(tǒng)一。“形”即吉祥圖案所呈現(xiàn)出來(lái)的外在形象與組織結(jié)構(gòu),有其獨(dú)特的表現(xiàn)語(yǔ)言;“意”是吉祥圖案所體現(xiàn)的具體的吉祥觀念的概括,有其內(nèi)在的文化內(nèi)涵。吉祥圖案不僅深藏著華夏子民自古傳承而來(lái)的民族精神,更蘊(yùn)含了中國(guó)發(fā)展壯大的歷史記憶,是中華民族集體智慧的體現(xiàn),在民間社會(huì)有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。通過(guò)吉祥圖案的“形”去探索其背后的“意”,可從中窺見(jiàn)中華傳統(tǒng)的文化理念與民族意識(shí)。概括來(lái)看,閩臺(tái)古建裝飾藝術(shù)吉祥圖案突出表現(xiàn)出中國(guó)人思想觀念中對(duì)“?!薄暗摗薄皦邸薄跋病薄柏?cái)”的向往和追求,是中國(guó)傳統(tǒng)文化在建筑物化層面的集中表現(xiàn)。
“福”的傳統(tǒng)含義包括了“多子多?!钡挠^念。實(shí)際上,閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾常見(jiàn)“華封三祝”圖案,其中的“多男子”內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)也是福文化的一種表現(xiàn)?!岸嗄凶印奔炊嘧樱w現(xiàn)的是中華民族對(duì)家族繁衍與血脈傳承的重視。古代中國(guó)一直是農(nóng)耕文明占主導(dǎo)的國(guó)家,早期的農(nóng)耕文明或者說(shuō)農(nóng)業(yè)社會(huì)對(duì)人口的數(shù)量有一定的要求,尤其是按照當(dāng)時(shí)的社會(huì)生產(chǎn)力水平,具有強(qiáng)健體魄的男子在農(nóng)業(yè)耕作中更能發(fā)揮勞動(dòng)力優(yōu)勢(shì),產(chǎn)生更大的生產(chǎn)價(jià)值。就是說(shuō),在育兒成本較低的農(nóng)業(yè)社會(huì)中,多子相當(dāng)于更多的勞動(dòng)力,更多的勞動(dòng)力會(huì)帶來(lái)更高的生產(chǎn)力,這是中國(guó)古代社會(huì)多子觀念存在的社會(huì)因素與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。[9]330此外,多子在農(nóng)業(yè)社會(huì)也意味著贍養(yǎng)老人的成本必然下降。古代社會(huì)贍養(yǎng)老人是家庭責(zé)任而非社會(huì)責(zé)任,這就造成同樣的老年人口基數(shù),生育越多的孩子就意味著越多的人可以擔(dān)負(fù)贍養(yǎng)老人的責(zé)任,逐漸地,古代中國(guó)就形成了養(yǎng)兒防老的社會(huì)風(fēng)氣。[9]328因此,古人歷來(lái)有多子多福的說(shuō)法,更有甚者提出“有子萬(wàn)事足”[10]2 303一說(shuō),由此多子最終被古人引申解讀為“?!敝环N。
關(guān)于“福”的吉祥圖案是建筑裝飾中極為常見(jiàn)的題材,如“福在眼前”就是經(jīng)典代表,其圖案構(gòu)成往往是蝙蝠和錢(qián)幣的組合,表現(xiàn)形式多種多樣,但基本構(gòu)圖思路都是用“蝙蝠”來(lái)諧音“?!?,比如用蝙蝠分布四角來(lái)寓意“賜?!?,用“錢(qián)幣”來(lái)諧音“前”,用蝙蝠與錢(qián)幣形成某種構(gòu)圖來(lái)寓意“福在眼前”。[10]83-85還有如“天官賜?!薄拔甯ER門(mén)”“福從天降”“福壽綿長(zhǎng)”等,從這些關(guān)于“?!钡淖m炛锌梢钥闯?,中國(guó)的“?!笔菐еF(xiàn)實(shí)享樂(lè)主義思想的,這無(wú)疑與中國(guó)農(nóng)耕文化的實(shí)用主義特點(diǎn)有著密切關(guān)系。
“祿”是社會(huì)地位的另一種表達(dá)。古人對(duì)“祿”的追求,最具代表性的建筑裝飾藝術(shù)就是彩繪中常見(jiàn)的“馬上封侯”。在閩臺(tái)地區(qū),最常見(jiàn)到的“馬上封侯”圖案是馬背上的一只猴子,馬背上意喻“馬上”,馬上還有“立刻”“立即”的意思;猴子諧音“侯”,代表的是侯爵,是古人對(duì)權(quán)勢(shì)貴族的代稱;另外還有一只飛舞的蜜蜂,蜜蜂的“蜂”字又為“封”字的諧音,所以“馬上”加上一只“蜂”,再加上一只“猴子”,就湊成了“馬上封侯”。再如與“甲”有關(guān)的圖案。中國(guó)古代常按甲、乙、丙、丁排序,所以甲為序位之首,有著第一的意思。蝦、螃蟹在水產(chǎn)分類上屬于甲殼類,這和軟殼鱉俗稱的甲魚(yú)不同,因此螃蟹在傳統(tǒng)書(shū)畫(huà)中,也會(huì)依偎著水草出現(xiàn),如果搭配蓮花則因結(jié)合蓮花的“一品”而構(gòu)成“一甲一品”的吉祥圖稿。閩臺(tái)地區(qū)古建裝飾中,還有出現(xiàn)三只螃蟹和一棵蘆葦草的構(gòu)圖,就稱為“傳臚三甲”,暗喻著古代士人科考中舉。古人科考及第,除了是自身的期許外,也有著光耀門(mén)楣的期待,這是中國(guó)古代讀書(shū)人取得功名的兩個(gè)最大動(dòng)因——個(gè)人理想的實(shí)現(xiàn)與家族榮光的實(shí)踐,是中華文化中集體主義精神和個(gè)人主義理想的結(jié)合。而吉祥圖案中關(guān)于“祿”的祝頌與追求,則是中華民族精神的側(cè)面體現(xiàn),是華夏先民的奮斗精神在世俗社會(huì)的發(fā)展,而正是這種積極入世的人生態(tài)度使得中華文明經(jīng)歷朝代更替、戰(zhàn)火洗禮等諸多變故仍然生生不息,屹立于世界民族之林。
對(duì)“壽”的祈望,自古以來(lái)就是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要元素之一。古人對(duì)“生”的渴望是基于文化心理與生理需求的共同理念。從商周青銅器上祈求長(zhǎng)生的銘文,到《詩(shī)經(jīng)》中“萬(wàn)壽無(wú)疆”(《詩(shī)經(jīng)·小雅·天?!?的祝頌,無(wú)不表達(dá)著古人對(duì)長(zhǎng)生的追求。閩臺(tái)古建藝術(shù)表達(dá)“多壽”的寓意常被轉(zhuǎn)化為有著隆額白髯等長(zhǎng)壽之相的南極仙翁,即壽星崇拜。表現(xiàn)在建筑裝飾圖案上,最常見(jiàn)的是壽星和壽桃,如“仙翁祝壽”“麻姑獻(xiàn)壽”等。時(shí)至今日,老人過(guò)壽都會(huì)準(zhǔn)備面做的壽面和壽桃,為的就是給壽星討個(gè)吉利,所以民間社會(huì)便將這種祈壽習(xí)俗融入建筑裝飾中。
“耄耋”是中華文化語(yǔ)境中長(zhǎng)壽的象征,“八十為耋,七十為?!?。耄耋之年是子孫繞膝、頤養(yǎng)天年、四世同堂之齡,是古人眼里理應(yīng)開(kāi)始享受富貴人生的年紀(jì)。所以,閩臺(tái)古建筑中常有“富貴耄耋”的圖案,牡丹意喻富貴,貓諧音“?!保C音“耋”,牡丹、花貓與蝴蝶的組合最終組成了“富貴耄耋”的圖形象征。同時(shí),貓因捕鼠,在中國(guó)民間被視為吉祥之物,蝴蝶是美麗的象征,牡丹亦為富貴之花,因此這三者結(jié)合起來(lái),便是吉上加吉。再如“八仙拱壽”也是非常經(jīng)典的關(guān)于“壽”的吉祥圖案,一般是八仙及壽星老人的組合。[11]這些圖案通過(guò)對(duì)長(zhǎng)壽的描繪和隱喻,表達(dá)了國(guó)人對(duì)長(zhǎng)壽的追求與祝頌,是中華民族享樂(lè)主義與實(shí)用主義的體現(xiàn)。
“喜”即“喜樂(lè)”,是中國(guó)古老而傳統(tǒng)的思想與文化。在古人的眼里,“喜”既可以是儒家的“安貧樂(lè)道”,又可以是道家的“至樂(lè)”,是人生中美好的生存狀態(tài)和心理體驗(yàn)。[12]國(guó)人對(duì)“喜”有著自己的理解,但總歸而言應(yīng)當(dāng)是美好的心理體驗(yàn),是古代中國(guó)人最樸實(shí)的精神追求與心理寄托。對(duì)國(guó)人而言,“喜”無(wú)疑是最世俗也是最平凡的愿景,因此很自然地被匠人們納入建筑裝飾吉祥圖案中。
“喜上眉梢”無(wú)疑是閩臺(tái)古建吉祥圖案中最直接表現(xiàn)“喜”的題材,多以花鳥(niǎo)畫(huà)的形式出現(xiàn)。畫(huà)面通常表現(xiàn)為喜鵲與梅樹(shù)組合,喜是“喜鵲”,眉是“梅樹(shù)”,梢是“樹(shù)梢”,就是諧音“喜上眉梢”。[13]95梅樹(shù)在冬春之交開(kāi)花,有“報(bào)春花”之稱,而春天是古人眼里萬(wàn)物復(fù)蘇的季節(jié),在民間一直與吉利的說(shuō)法相關(guān)。而喜鵲則有“報(bào)喜”之意,其來(lái)源于“靈鵲報(bào)喜”的民間故事,古人“聞鵲聲皆以為喜兆”[14],說(shuō)明國(guó)人對(duì)于喜鵲的喜愛(ài)早已有之,時(shí)至今日我們?nèi)匀谎永m(xù)著這一觀念?!跋采厦忌摇背31谎b飾于彎栱之處,因?yàn)閺潠斫ㄎ餀M向的主架構(gòu)梁木橫跨度大,所以經(jīng)常有大樣雕刻出現(xiàn),再加上其往往位于屋頂?shù)恼校涯客怀?,所以是雕造好手展露技藝的好地方。此外,“梅蘭雙喜”也是非常經(jīng)典的“喜”文化題材,“梅”常常被古人用來(lái)比喻女子,而“蘭”素有君子之譽(yù),故而“梅蘭”組合往往在吉祥圖案中被用來(lái)形容夫妻,再加上喜鵲,又有“雙喜臨門(mén)”“喜上加喜”之意。[15]也許對(duì)古人來(lái)說(shuō),喜是應(yīng)當(dāng)與家人分享的,而對(duì)普通人來(lái)說(shuō),最親密的家人無(wú)疑是夫妻,夫妻和睦也是國(guó)人對(duì)幸福生活的理解,那么這種“雙喜”的出現(xiàn)也是理所當(dāng)然的現(xiàn)象。
財(cái)富是俗世眾生最樸實(shí)的生活追求。古人對(duì)“財(cái)”的重視,可以表現(xiàn)在名目繁多的財(cái)神上,如直接冠以“增福”兩字的文財(cái)神,再如閩粵特有的武財(cái)神關(guān)羽。財(cái)神信仰無(wú)疑反映了國(guó)人對(duì)財(cái)富的追求和祈愿。閩臺(tái)建筑上常見(jiàn)的寓意富貴的吉祥圖案有聚寶盆、 搖錢(qián)樹(shù)、劉海戲金蟾、牡丹與如意、牡丹、花貓與蝴蝶等。聚寶盆與搖錢(qián)樹(shù)是典型的以“財(cái)”為核心的吉祥紋樣,意義直接鮮明?!皠⒑蚪痼浮盵13]237被視為財(cái)富之象征則有一定的典故,民間有“劉海戲金蟾,步步釣金錢(qián)”之說(shuō)。劉海是傳說(shuō)中的道教人物,道號(hào)“海蟾子”,后悟道成仙,其與財(cái)富結(jié)緣也因他的道號(hào)而來(lái)?!短接[》中《玄中記》云:“蟾蛛頭生角, 得而食之,壽千歲,又能食山精?!币簿褪钦f(shuō)當(dāng)時(shí)人們把蟾蜂當(dāng)成了避五病、鎮(zhèn)兇邪、助長(zhǎng)生、主富貴的吉祥物,是有靈氣的神物。甚至認(rèn)為得到一只三足蛙就可富貴不斷。[16]再如,用來(lái)表示財(cái)富的最為普遍的圖案,就是元寶和銀錠。銀錠和金元寶形式上的區(qū)別,就是銀錠少去了元寶的中山柱,呈船狀中間凹下的形狀。但無(wú)論是金元寶還是銀錠,都是表達(dá)財(cái)富的題材,體現(xiàn)的都是國(guó)人對(duì)財(cái)富的追求。“金瓜老鼠”或稱“老鼠叼金瓜”是建筑腰板上最常見(jiàn)的題材,出現(xiàn)在這個(gè)位置通?;趦蓚€(gè)考量,一來(lái)是可以橫走有著綿密畫(huà)面,二來(lái)是因?yàn)檫@是一個(gè)關(guān)于財(cái)富題材的常見(jiàn)畫(huà)面。有時(shí)也會(huì)見(jiàn)到成串的葡萄雕造,也是運(yùn)用藤蔓類植物可以充分塞滿腰板畫(huà)面的特性,再加上臺(tái)灣民間都有“錢(qián)鼠咬金瓜”的俗說(shuō),所以成為吉祥圖案中隱喻財(cái)富的典型。
一水之隔的閩臺(tái)地區(qū)有著歷史悠久的血緣、地緣、文緣等聯(lián)系,在建筑裝飾藝術(shù)上更有著一衣帶水的傳承關(guān)系。隨著兩岸人民交流的日趨頻繁,福建先民們不僅為臺(tái)灣帶去了中華傳統(tǒng)禮教制度,更帶去了以中華傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)的先進(jìn)生產(chǎn)和生活技術(shù),以閩南傳統(tǒng)建筑技術(shù)為代表的閩地建筑裝飾藝術(shù)文化也在臺(tái)灣地區(qū)落地生根??梢哉f(shuō),海峽兩岸以吉祥圖案為載體的傳統(tǒng)建筑裝飾藝術(shù),不僅凝聚著一脈相承的中華傳統(tǒng)文化的精髓,更體現(xiàn)了閩臺(tái)同根同源的文化傳承關(guān)系。在當(dāng)前臺(tái)灣當(dāng)局肆意“去中國(guó)化”的嚴(yán)峻形勢(shì)下,如何更好地保護(hù)與傳承中華傳統(tǒng)文化,承載中國(guó)人思想精神層面豐富文化意蘊(yùn)和內(nèi)涵的閩臺(tái)兩岸一脈相傳的古建裝飾吉祥圖案及其民俗工藝,無(wú)疑是一種值得兩岸民眾共同攜手開(kāi)拓推進(jìn)的載體和對(duì)象。