吳冬梅

(南京曉莊學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 211171)

綜觀以往學(xué)者的研究，我們可以發(fā)現(xiàn)：其一，就朱子心性論思想的源頭來(lái)說(shuō)，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為伊川(程頤)對(duì)朱子心性論的影響較多，“程頤建立了以理氣觀為基礎(chǔ)的心性情理論，他提出了‘性即理’‘性為心之體，情為性之動(dòng)’的心體用論，為朱熹的‘心統(tǒng)性情’奠定了理論基礎(chǔ)”(1)韓強(qiáng)：《二程的理本體與心性論》，《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2019年第5期。。然而，學(xué)者們一般關(guān)注明道(程顥)思想對(duì)陸王心學(xué)形成和發(fā)展的影響，而較少關(guān)注其對(duì)朱子心性論的影響。有學(xué)者甚至特地論述了朱熹心性論與明道、伊川性論的不同(2)向世陵：《論朱熹對(duì)“繼善成性”說(shuō)的規(guī)范》，《周易研究》2011年第1期。。其二，就朱子心性論思想是如何繼承與發(fā)展明道的思想來(lái)說(shuō)，雖然有學(xué)者認(rèn)為朱子思想是對(duì)明道思想的繼承與發(fā)展(3)樂(lè)愛(ài)國(guó)：《朱熹對(duì)性善論與性惡論的“統(tǒng)合”》，《中州學(xué)刊》2020年第10期。，但他們沒(méi)有關(guān)注《明道論性說(shuō)》中涉及到的細(xì)節(jié)問(wèn)題，沒(méi)有借此深入分析朱熹如何繼承和發(fā)展了明道的性論，而這些正是下文所要論述的重點(diǎn)。明道論性的原文出自《二程遺書(shū)》第1卷第56章，是明道論性的代表性文字，朱子專(zhuān)門(mén)用《明道論性說(shuō)》逐段對(duì)其進(jìn)行闡釋?zhuān)梢?jiàn)其對(duì)明道性論的認(rèn)同和重視。(4)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，安徽教育出版社、上海古籍出版社，2002年版，第3275-3276頁(yè)。研讀、分析朱子《明道論性說(shuō)》對(duì)明道性論的詮釋?zhuān)梢钥闯鏊麨闃?gòu)建完備的心性論體系而對(duì)明道性論所做出的反思、挽救與繼承、發(fā)展。

一、明道論性

(一)明道論性的原文

“‘生之謂性’，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋‘生之謂性’，‘人生而靜’以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)“繼之者善”也，孟子言人性善是也。夫所謂‘繼之者善’也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清；及其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉，此舜有天下而不與焉者也?！?5)程顥、程頤：《二程遺書(shū)》卷1，上海古籍出版社，2000年版，第61頁(yè)。

(二)明道論性的主旨

我們可以參考朱子的注釋?zhuān)治鍌€(gè)層面來(lái)理解明道論性。其一，“‘生之謂性’，……，生之謂也”。明道解釋“生之謂性”，認(rèn)為：性即是氣，氣即是性，性與氣是一致的。其二，“人生氣稟，……，然惡亦不可不謂之性也?！泵鞯勒J(rèn)為：理有善有惡，氣與理一樣，也有善有惡。有的人從小就性善，有的人從小就性惡，這是氣有善惡所造成的。因?yàn)樾耘c氣是一致的，所以性中既有善，也有惡。(6)(弟子)又問(wèn)：“先生嘗云： ‘性不可以物譬。’明道以水喻性，還有病否?”( 朱子) 曰：“若比來(lái)比去，也終有病。只是不以這個(gè)比，又不能得分曉。”(黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷 95，中華書(shū)局，1986年，第 2429頁(yè)。)朱子認(rèn)為“ 以水喻性”會(huì)引起一些弊端，乃是不得已而為之。我也認(rèn)為此段中似乎有可疑之處，在下文將會(huì)有詳細(xì)論述。其三， “ 蓋‘生之謂性’， ……，猶水流而就下也?！泵鞯勒J(rèn)為：性是不能直接用言語(yǔ)來(lái)表達(dá)的，訴諸語(yǔ)言文字的“性”，已經(jīng)失去了“性”的原初意義。只能從“繼之者善”的角度來(lái)說(shuō)“性”，孟子所說(shuō)的“人性善”就是從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)的；也就是說(shuō)，孟子所說(shuō)的“人性善”不是指人性本來(lái)就是善的，而是說(shuō)人可以通過(guò)后天的努力使人性善。“繼之者善”的意思是說(shuō)，就像水可以往下流一樣，性可以是善。其四，“皆水也，……，各自出來(lái)。”明道以“水”比喻“性”。他說(shuō)同樣都是水，有的水并未經(jīng)外來(lái)人力的干預(yù),自然而然，水卻一直清澈如故，從源頭一直流到大海里都是這樣；有的從源頭才流出還沒(méi)有多遠(yuǎn)，水很快就渾濁了；有的從源頭流出了很遠(yuǎn)，水才慢慢渾濁。有的水渾濁得多些，有的水渾濁得少些。雖然清水和濁水不一樣，但是它們都是水，不能說(shuō)清水是水，濁水就不是水。基于此，就必須要下“澄治”的功夫來(lái)治水。因此，敏捷、勇猛地用力就會(huì)使水很快由渾濁變得清澈了，遲緩、怠惰地用力就會(huì)使水由渾濁變清澈這個(gè)過(guò)程得以延緩；等到下“澄治”的功夫而使水變得清澈的時(shí)候，此時(shí)的水又與最初的水一樣了。不是將水的清換成了水的濁，也不是從水中取出濁來(lái)放在一邊。水的清，就是性的善；水的濁，就是性的惡。水要么是清水，要么是濁水，不可能在是清水的同時(shí)又是濁水，清與濁不能在同一水中同時(shí)存在。同理，性要么是善，要么是惡，不可能在是善性的同時(shí)又是惡性，善與惡不能在同一性中同時(shí)存在。其五，“此理，……，此舜有天下而不與焉者也?！?明道強(qiáng)調(diào)要“順”“循”著“理”和“天命”，要尊崇“不與”的原則。他認(rèn)為理即是天命；順從、遵循理(天命)就是“道”； 循著“道”修養(yǎng)心性，各得其分，就是“教”。從“天命”到“教”，“我”既沒(méi)有“加”，也沒(méi)有“損”，沒(méi)有摻雜人為的痕跡，這與“舜有天下而不與”講的“自然無(wú)為”的道理是一樣的。

二、朱子詮釋明道論性的五個(gè)層面

其一，朱子注曰：“天之付與萬(wàn)物者謂之命，物之稟受于天者謂之性。然天命流行，必二氣五行交感凝聚，然后能生物也。性命，形而上者也；氣則形而下者也。形而上者一理渾然，無(wú)有不善；形而下者則紛紜雜揉，善惡有所分矣。故人物既生，則即此所稟以生之氣，而天命之性存焉。此程子所以發(fā)明告子‘生之謂性’之說(shuō)，而以‘性即氣，氣即性’者言之也?！?7)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第 3275 頁(yè)。

朱子認(rèn)為明道的“性即氣，氣即性”發(fā)明了告子的‘生之謂性’，他重新解釋了“理”(天命)“性”“氣”“善”“惡”，以及它們之間的關(guān)系?！袄怼毕扔谌f(wàn)物而存在，“理”著落于萬(wàn)物而成為萬(wàn)物之“性”。理生成氣，氣在理的主宰之下生成萬(wàn)物。理、性是形而上的，氣是形而下的。形而上者都是善，也即，理、性是善；形而下者有善有惡，也即，氣有善有惡。萬(wàn)物(包括人)由“氣”所生成，于是其也被賦予了生成“氣”的“理”，因此也就有了“天命之性”。“天命之性”與生俱來(lái)，“理”善，所以“天命之性”亦善。

相比較而言，在明道看來(lái)，性與氣具有一致性，理有善惡，所以氣也有善惡，從而會(huì)誤導(dǎo)出性有善惡。而在朱子看來(lái)，“性”與“氣”有“形而上”與“形而下”之分?！靶味稀迸c“形而下”之間是通過(guò)“心”聯(lián)結(jié)起來(lái)的，而兩者之間的區(qū)別是由“情”而顯現(xiàn)出來(lái)的。形而上者都是善，形而下者有善有惡，即是說(shuō)，雖然形而上的性是善的，但是形而下的氣有善，也有惡。朱子贊同明道的“氣有善惡”；較之明道，朱子加入了“形而上”與“形而下”兩個(gè)范疇，明確了“性”與“氣”的區(qū)別：“性”是善的，“氣”有善惡。

其二，朱子注曰：“所稟之氣，所以必有善惡之殊者，亦性之理也。蓋氣之流行，性為之主，以其氣之或純或駁而善惡分焉，故非性中本有二物相對(duì)也。然氣之惡者，其性亦無(wú)不善，故惡亦不可不謂之性也。先生又曰：‘善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但或過(guò)或不及，便如此?！w天下無(wú)性外之物，本皆善而流于惡耳?！?8)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第3275 頁(yè)。

既然“性”是善的，為什么有的人表現(xiàn)出來(lái)的是“善”，而有的人表現(xiàn)出來(lái)的卻是“惡”呢？朱子必須要回答這個(gè)“惡”是從哪里來(lái)的問(wèn)題。本來(lái)，照理而言，氣的流行受到“性”的主宰，“性”是善的，“氣”也應(yīng)該是善的；但是氣有純正和駁雜之分，氣有純正和駁雜所表現(xiàn)出來(lái)的是氣有善惡；不能因?yàn)闅庥猩茞?，而斷定性有善惡，因此不能說(shuō)性中有善與惡。即使一物的氣是駁雜的，是惡的，也不影響它的性是善的。然而朱子認(rèn)為，自己的觀點(diǎn)與明道的觀點(diǎn)其實(shí)并不相悖。明道曾經(jīng)說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話(huà)：“惡”并不是真的“惡”，“惡”只是“過(guò)”或“不及”；因?yàn)椤斑^(guò)”或“不及”，所以給人的感覺(jué)是“惡”。(9)研讀《二程遺書(shū)》，我們發(fā)現(xiàn)明道的確如是說(shuō):“天下善惡皆天理。謂之惡者非本惡，但或過(guò)不及便如此，如楊墨之類(lèi)。明?！币?jiàn)程顥、程頤：《二程遺書(shū)》卷2上，上海古籍出版社，2000年版，第64頁(yè)。這一條下面注了“明”字，表示為明道所言。由此，朱子得出結(jié)論，天下萬(wàn)物(包括人)之性原本都是善的，“惡”只是氣之駁雜所表現(xiàn)出來(lái)的一種結(jié)果。

相比較而言，在明道看來(lái)，理有善有惡決定了氣有善有惡；氣有善有惡導(dǎo)致了性也有善有惡。而在朱子看來(lái)，理是善的，決定了性是善的；理是善的，決定了氣也是善的；但是氣有純正有駁雜，導(dǎo)致性的發(fā)用——“情”有善有惡。從表象看，性似乎是有善有惡，事實(shí)上，性本善，惡只是氣對(duì)性造成反作用的一種表現(xiàn)罷了。朱子贊同明道的“氣有善惡”；較之明道，朱子試圖通過(guò)“氣之或純或駁”這個(gè)現(xiàn)象，明確性本善的道理，說(shuō)明惡是駁雜之氣所造成的。

其三，朱子注曰：“性則性而已矣，何言語(yǔ)之可形容哉！故善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之韞因可默識(shí)矣。如孟子之論四端是也。觀水之流而必下，則水之性下可知；觀性之發(fā)而必善，則性之韞善亦可知也?！?10)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第3276頁(yè)。

朱子注釋說(shuō)：“性”就是“性”，是用任何語(yǔ)言都無(wú)法確切形容的。善于討論“性”的人，可以從性的發(fā)端來(lái)言說(shuō)性，正如孟子所說(shuō)的“四端”一樣。我們從水一定往下流，可以推測(cè)水有“往下流”的特性；同理，從性之發(fā)用一定是善，可以推測(cè)性之中蘊(yùn)含著善，即性本善。

從朱子的注釋可以看出，他贊同明道，認(rèn)為無(wú)法用語(yǔ)言直接描述“性”，只能間接描述“性”。相比較而言，在明道看來(lái)，性可以為善；在朱子看來(lái)，性本善。前者講的是結(jié)果，后者講的是原因；前者強(qiáng)調(diào)的是末，后者強(qiáng)調(diào)的是本。這可謂是明道與朱子分歧的重要之處。

其四，朱子注曰：“此又以水之清濁譬之。水之清者，性之善也。流至海而不污者，氣稟清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未遠(yuǎn)而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠(yuǎn)而方濁者，長(zhǎng)而見(jiàn)異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昏明純駁有淺深也，不可以濁者不為水，惡亦不可不謂之性也。然則人雖為氣所昏，流于不善，而性未嘗不在其中，特謂之性則非其本然，謂之非性，則初不離是，以其如此，故人不可以不加澄治之功。惟能學(xué)以勝氣，則知此性渾然，初未嘗壞，所謂元初水也，雖濁而清者存，故非將清來(lái)?yè)Q濁。既清則本無(wú)濁，故非取濁置一隅也。如此，則其本善而已矣，性中豈有兩物對(duì)立而并行也哉！”(11)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第 3276 頁(yè)。

朱子學(xué)習(xí)明道以“水”比喻“性”，認(rèn)為人的性善就像水的清澈一樣。有的人之性氣稟清明，自幼到老都是善的，猶如從源頭一直流到大海都依然清澈的水，這種人是達(dá)到“心與理一”境界的圣人。有的人之性從小就稟賦了異常駁雜的氣，就像有的水從源頭剛剛流出不遠(yuǎn)很快就變得渾濁了一樣，這種人從小一直到老都是惡人。有的人天賦有“赤子之心”，心中有“理”，好像有的水從源頭流出較遠(yuǎn)才慢慢變得渾濁一樣，自幼是善的，然而長(zhǎng)成人之后受后天環(huán)境的影響，赤子之心迷失于物欲洪流之中，心中之“理”也被蒙蔽不見(jiàn)了。無(wú)論是渾濁得多一些的水，還是渾濁得少一些的水，它們都與清澈的水一樣是水；無(wú)論是清明、純正之氣，還是昏晦、駁雜之氣，它們都是氣，都影響著性，同時(shí)又反受性之主宰，昏晦、駁雜之氣所表現(xiàn)出來(lái)的惡也與性息息相關(guān)，在這種意義上可稱(chēng)得上是“性”之“惡”，即是“惡亦不可不謂之性”，但“性”不“惡”。有的人之心雖然被氣所昏，流于不善，善性依然如故在人之心中，如果根據(jù)表象而說(shuō)此時(shí)的性是善或是不善，都不夠妥帖。因此人一定要運(yùn)用澄治之功，使人之心不為氣所昏蔽，恢復(fù)本來(lái)之善性，猶如撥開(kāi)云霧見(jiàn)烈日一樣。以上所列舉的三種人，圣人、從小就惡的人、長(zhǎng)大后才放失了赤子之心的人，無(wú)論其性之發(fā)用怎樣，其性之本體都是善的。如果人人都能修養(yǎng)心性，下功夫克服駁雜之氣，那么他們形而上的善性就會(huì)得到充分發(fā)揮，形而下的惡也就無(wú)興風(fēng)作浪之機(jī)了。這就是回答了“惡到哪里去”的問(wèn)題。

相對(duì)于明道來(lái)說(shuō)，朱子借鑒了明道以“水”比喻“性”的論證方法,加入了“圣人”“赤子之心”等概念；他明確了不同的人之心性不同與氣之善、惡的關(guān)系,認(rèn)為無(wú)論其表現(xiàn)如何，性一直保持著本來(lái)之善，從未改變。朱子還增加了“學(xué)以勝氣”的手段，也就是說(shuō)，以“學(xué)”作為工具，壓制駁雜、偏頗之氣對(duì)性的騷擾，使“性”獨(dú)善其身。于一個(gè)人而言，他可以格物致知，持敬，涵養(yǎng)，豁然貫通而窮理，痛下一系列的功夫，全面系統(tǒng)地修養(yǎng)心性，克服氣的外在干擾，復(fù)返回性善?；谌缟系年U釋?zhuān)熳釉俅螐?qiáng)調(diào)了“性本善”。

其五，朱子注曰：“‘此理天命也’，該始終本末而言也。修道雖以人事而言，然其所以修者，莫非天命之本然，非人私智所能為也。然非圣人有不能盡，故以舜明之?！?12)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第3276頁(yè)。

朱子贊同明道強(qiáng)調(diào)的理即是天命，認(rèn)為修道就是順從、遵循理(天命)；但他又否定了明道的人人都能修道成功的觀點(diǎn)，認(rèn)為只有圣人才能窮盡天理，與天理達(dá)到合一的境界；朱子強(qiáng)調(diào)了凡人與圣人的區(qū)別，為通過(guò)下格物致知、窮理、涵養(yǎng)等修養(yǎng)心性的功夫而成為圣人做了鋪墊，也即，成為圣人雖然并不是輕易可以為之，但又是能通過(guò)不懈地下功夫可以達(dá)到的。

三、朱子詮釋明道論性的主旨及基本路徑

(一)朱子詮釋明道論性的主旨

其一，朱子認(rèn)為，“性”屬于“形而上者”，“氣”屬于“形而下者”。形而上者都是善的，形而下者有善有惡。也即，形而上的性是善的，形而下的氣有善有惡。其二，朱子認(rèn)為，理之善決定了性之善；理之善，也決定了氣之善。氣有純正有駁雜，導(dǎo)致性的發(fā)用——“情”有善有惡?！扒椤彪m有善有惡，但不能因之而否定性本善。朱子認(rèn)定“性本善”。其三，朱子以“水”比喻“性”，從水一定往下流而推斷出水有往下流的特性，從性所發(fā)端的一定是善可以推斷出性具有善的特性，論證了“性本善”。其四，朱子繼續(xù)以“水”比喻“性”，明確了善或惡與氣有善有惡的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“性”一直保持著本來(lái)之善，不受氣及情之左右。朱子還強(qiáng)調(diào)“心”的主觀能動(dòng)性作用，主張“學(xué)以勝氣”而可以返回善性，從而再次肯定“性本善”。其五，朱子界定了修道就是順從、遵循理(天命)；強(qiáng)調(diào)了凡人與圣人的區(qū)別，明確區(qū)別凡人與圣人是為了更好地通過(guò)下細(xì)密的功夫而“超凡入圣”(13)拙著《朱子心論》以“心”為切入點(diǎn)，從認(rèn)識(shí)論、功夫論、境界論等方面論證了朱子如何“心與理一”而“超凡入圣”，認(rèn)為“朱子之‘心與理一’是‘超凡入圣’之學(xué)的集大成”。見(jiàn)吳冬梅：《朱子心論》，安徽人民出版社，2013年版，第7頁(yè)。，復(fù)歸于“性本善”。

(二)朱子詮釋明道論性的基本路徑

總的來(lái)說(shuō)，朱子以《明道論性說(shuō)》中明道的論性為坯模，通過(guò)精雕細(xì)琢與轉(zhuǎn)化修改而形成自己的論述心性論的模式，完成了從“性論”到“心性論”的轉(zhuǎn)變。也即是說(shuō)，朱子對(duì)明道論性的論證方法有所借鑒，同時(shí)他也根據(jù)自己的心性論思想體系對(duì)明道論性模糊的地方有所明確，使其簡(jiǎn)略的地方更加翔實(shí)，對(duì)其不足的地方有所完善。

其一，朱子對(duì)明道論性的借鑒。朱子對(duì)明道論性的論證方法的借鑒。朱子與明道一樣重視以“水”比喻“性”的論證方法。這種論證方法的優(yōu)勢(shì)是：使無(wú)法直接用言語(yǔ)表達(dá)的“性”被淺顯易懂地表達(dá)出來(lái)，使人易于明了和學(xué)習(xí)。因此，朱子在注釋《明道論性說(shuō)》時(shí)以“水”比喻“性”的文字所占比重最大。朱子之所以運(yùn)用和重視這個(gè)論證方法，也是因?yàn)榉鸺矣小霸掠∪f(wàn)川”之說(shuō)，為了與其針?shù)h相對(duì)，用更詳盡的文字來(lái)描述 “水”和“性”是再好不過(guò)的了。更何況，中國(guó)哲人有悠久的以“水”喻“性”的歷史，這使得朱子的論說(shuō)有據(jù)可循，增強(qiáng)了說(shuō)服力。

朱子對(duì)明道論性的范疇的借鑒。明道在論性時(shí)所用到的一些范疇，朱子基本都予以借鑒并沿用下來(lái)。特別是“性”“氣”“理”“善”“惡”等核心范疇，它們是朱子論述心性時(shí)所無(wú)法忽略而必須涉及到的。

朱子對(duì)明道論性的用典的借鑒。除“人生而靜”這個(gè)引用以外，朱子繼續(xù)沿用明道論性的經(jīng)典表達(dá)“生之謂性”“繼之者善”“孟子言人性善”“猶水流而就下”“舜有天下而不與焉者”等等，但其用意與明道卻不盡相同。

其二，朱子對(duì)明道論性模糊的地方有所明確。仔細(xì)研究明道論性中“以水喻性”的文字，我們會(huì)與朱子弟子一樣，心中生出一種疑惑，感覺(jué)明道的主旨不夠明晰。明道論性一方面使我們產(chǎn)生這樣的感覺(jué)：他認(rèn)為，善與惡一樣都是性，善固然是性，惡也一定要稱(chēng)之為性(14)程顥、程頤：《二程遺書(shū)》卷1，第61頁(yè)。；另一方面又誘導(dǎo)我們：他認(rèn)為，惡與善不一樣，善是性，惡卻不可稱(chēng)之為性，善是性中出來(lái)的，而惡不是性中出來(lái)的(15)程顥、程頤：《二程遺書(shū)》卷1，第61頁(yè)。，簡(jiǎn)言之，善在性中，惡卻不在性中。朱子則解釋了明道“以水喻性”敘述中語(yǔ)言文字上的令人疑惑之處，明確區(qū)分了理與氣，善與惡。他強(qiáng)調(diào)，理是形而上的，是體，是善；氣是形而下的，是用，有善有惡。最終得出結(jié)論：理是至上之善，性亦是至上之善，明確提出性本善。

其三，朱子對(duì)明道論性的增益。朱子對(duì)明道論性的方法的增加。除了與明道一樣“以水喻性”之外，朱子還運(yùn)用逆推的方法來(lái)證明性本善。此方法的靈感來(lái)自孟子的“四端”，朱子將之與“以水喻性”互相交織來(lái)證明性本善。朱子說(shuō)，“性”雖然不好用言語(yǔ)來(lái)形容，但是可以學(xué)習(xí)孟子之論四端，孟子擅于言說(shuō)性:通過(guò)觀察性的發(fā)用而揣測(cè)性的本體。(16)朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第 3276頁(yè)。從中我們可以看到水在無(wú)外力作用的自然狀態(tài)下一定往下流，可以逆推出水有“往下流”的特性；同理，從我們可以觀察到性的發(fā)用一定是善，可以逆推出性有“善”的特性。也可以說(shuō)，從現(xiàn)象可以透視到本質(zhì)。

朱子對(duì)明道論性的范疇的增加。較之明道，朱子在注釋時(shí)增加了“形而上者”與“形而下者”、“天命之性”與“氣質(zhì)之性”、 “氣稟”“圣人”“赤子之心”“情”等范疇?！俺嘧又摹钡脑黾臃浅Ｖ匾瑢渭兊摹懊鞯勒撔浴卑l(fā)展為“朱子的論心性”。

朱子對(duì)明道論性的引用的增加。朱子在明道所做引用的基礎(chǔ)上還另外增加了“孟子之論四端”：“先生又曰：‘善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但或過(guò)或不及，便如此’”，以利于更充分地論證性本善。

其四，朱子對(duì)明道論性的修改與轉(zhuǎn)化。一是，朱子將明道的“性即氣，氣即性”修改為“性命，形而上者也；氣則形而下者也”，以論證性善、氣有善有惡。二是，朱子將明道的“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”修改為“蓋天下無(wú)性外之物，本皆善而流于惡耳”，認(rèn)為“非性中本有二物相對(duì)”，即“性本善”。三是，朱子將明道的“才說(shuō)性時(shí)，便已不是性”修改為“善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，認(rèn)為性雖不好直接言說(shuō)，但是有方法可以間接言說(shuō)，且可以證明“性本善”。四是，朱子將明道的“有濁之多者，有濁之少者”修改為“濁有多少，氣之昏明純駁有淺深也”，加入了“氣稟”“圣人”和“赤子之心”等，認(rèn)為“性本善”，之所以有“惡”的出現(xiàn)，是因?yàn)樾谋获g雜之氣所蒙蔽，人可以通過(guò)“學(xué)以勝氣”而恢復(fù)本有之善性。五是，朱子將明道的 “我無(wú)加損焉”修改為“非人私智所能為也”，認(rèn)為，唯有圣人才能窮理盡性 ，達(dá)到“心與理一”的境界。

綜上所述，單單認(rèn)為朱子繼承了伊川的心性論，而沒(méi)有繼承明道的心性論；或只認(rèn)為朱子繼承了明道的心性論，而沒(méi)有繼承程頤的心性論，都是不全面的。朱子雖然對(duì)明道的性論多有改造，但是對(duì)其諸多方面尤其是論證方法——“以水喻性”多有借鑒，這是不容否定的。