薛英杰

(南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071)

作為紅學(xué)研究的重要分支，海外漢學(xué)界的《紅樓夢》研究以其豐富的研究成果和獨特的研究方法，受到國內(nèi)學(xué)界的關(guān)注。由于海外學(xué)界特殊的文化背景與理論興趣，性別視角構(gòu)成海外紅學(xué)的主要研究思路之一。自20世紀80年代開始，隨著女性主義與男性特質(zhì)理論的發(fā)展，西方學(xué)者圍繞《紅樓夢》中的女性形象、女性寫作、女性閱讀、男子氣概、欲望書寫等問題進行了多元的考察(1)有關(guān)西方紅學(xué)界性別研究成果的總結(jié)，較具代表性的成果參見張惠：《紅樓夢研究在美國》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2013年，第183-246頁；章佳虹：《英語世界〈紅樓夢〉研究的女性主義視角》，《華西語文學(xué)刊》2014年第1期；李麗：《英語世界的〈紅樓夢〉研究——以成長、大觀園、女性話題為例》，北京外國語大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年；鄒穎：《美國的明清小說研究》，南京：南京大學(xué)出版社，2016年，第135-138、179-180頁；譚含蜜：《女性主義視野下英語世界對〈紅樓夢〉中女性形象的歷時性闡釋》，西南交通大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年。。合山究有關(guān)《紅樓夢》的女性觀與寶玉性別特征的研究，則是20世紀80年代以來日本紅學(xué)界較具代表性的性別研究成果(2)有關(guān)日本紅學(xué)研究的發(fā)展史，參見孫玉明：《日本〈紅樓夢〉研究略史》，《紅樓夢學(xué)刊》2006年第5期。?？紤]到西方和日本的紅學(xué)研究與中國學(xué)界之間交流較為頻繁，本文有關(guān)海外紅學(xué)性別研究成果的考察，以西方與日本的研究為主。

由于中西文化的差異和理論先行的誤區(qū)，海外紅學(xué)的性別研究在提出新思路和新見解的同時，針對某些性別現(xiàn)象存在著誤讀。在女性優(yōu)勢主題的討論方面，很多學(xué)者以女性主義為理論框架，或?qū)ⅰ都t樓夢》中的女性形象片面理解為男性自我實現(xiàn)或紓解焦慮的工具，或從厭惡女權(quán)的角度解釋寶玉的少女崇拜論，在很大程度上貶低了女性形象所發(fā)揮的主體性作用；在寶玉女性化特征的解讀方面，部分學(xué)者忽視了清代男性中間所流行的女性化風(fēng)尚，將寶玉的女性特質(zhì)視為缺乏社會權(quán)力、顛覆性別秩序的表現(xiàn)；在男風(fēng)研究領(lǐng)域，有的學(xué)者從西方基督教文化中的反同性戀立場出發(fā)，并不認同《紅樓夢》對待男風(fēng)的寬容態(tài)度，進而否認了寶玉同性戀情所包含的性欲因素。

目前國內(nèi)學(xué)界譯介了不少海外紅學(xué)研究論著，是中外紅學(xué)交流的重要成就。在此類著作的引用方面，本文既參考其中譯本，也列出其外文原著，以供學(xué)界參考。國內(nèi)學(xué)者關(guān)于海外紅學(xué)研究史的考察，已經(jīng)取得了大量成果，但并未就上述誤讀進行深入辨析。海外紅學(xué)界從不同角度反思了其中的錯誤觀點，不過尚未全面厘清此類誤讀所產(chǎn)生的根本原因。本文有關(guān)海外紅學(xué)性別研究成果的考察，從女性優(yōu)勢主題、寶玉的女性化特征以及男風(fēng)描寫等研究問題出發(fā)，分析相關(guān)討論的具體理論背景與發(fā)展脈絡(luò)，指出文本誤讀所產(chǎn)生的原因，為海外漢學(xué)與中國古代文學(xué)研究提供借鑒和啟發(fā)。

一、以女性主義為立場的女性優(yōu)勢主題研究

《紅樓夢》不僅表達了對女性的贊美和欣賞，而且將女性刻畫為優(yōu)越于男性的群體，把晚明以來的女性崇拜思想推向了極致。由于這一崇拜女性、貶低男性的話語與西方女性解放思想之間存在某種程度上的契合，20世紀80年代黃金銘(Kam-ming Wong)等學(xué)者嘗試從顛覆父權(quán)制的角度解釋作品中的女性形象[1]。隨著西方女性主義研究的發(fā)展，20世紀80年代末以來李木蘭(Louise Edwards)等學(xué)者開始打破將《紅樓夢》視為女性主義文本的思路，深入考察了父權(quán)制在《紅樓夢》中的合理化方式。但是，在男女二元對立立場的影響下，女性主義研究論著往往認為優(yōu)秀女性形象的刻畫以確認男性價值為目的，而且將少女崇拜論解釋為寶玉厭惡女性權(quán)力的表現(xiàn)。如果從作品多元意識形態(tài)與具體文本語境出發(fā)，則會發(fā)現(xiàn)女性形象的塑造并非完全以男性利益為出發(fā)點，而少女崇拜論與女性權(quán)力并無太大關(guān)系。作為一部深切關(guān)注女性命運的作品，《紅樓夢》賦予了女性發(fā)揮主體性作用的可能，是海外紅學(xué)突破單一女性主義研究立場的重要依據(jù)。

圍繞女性優(yōu)勢主題，海外漢學(xué)界的首要議題是優(yōu)秀女性與男性特權(quán)之間的關(guān)系。20世紀90年代李木蘭發(fā)表《〈紅樓夢〉中的性別規(guī)范：寶玉的雌雄同體特征》[2]，并將其收入1994年出版的專著《清代中國的男性與女性——〈紅樓夢〉中的性別》[3]。該作是較早系統(tǒng)使用女性主義理論的紅學(xué)研究文章，說明了女性在寶玉人生選擇中所占據(jù)的他者地位。作為創(chuàng)作世界的代表，黛玉在寶玉完婚后的死亡，意味著寶玉與創(chuàng)作世界之間關(guān)系的中斷；作為儒家世界的代表，寶釵在寶玉實現(xiàn)宗教覺悟后成為被拋棄的寡婦。作者這樣總結(jié)寶釵與黛玉的工具性地位，寫道：“只有在有助于反映寶玉兩難處境的情況下，中心女性角色才會出現(xiàn)?！瓕氂癯蔀橛畏缴淖罱K決定，經(jīng)歷了比喻意義上的閹割，是對道家男性角色的接受。它證實了在陽具中心主義中，女性作為性別化的他者是男性精神自由的障礙?！盵2](PP 80-81)

李木蘭對女性作為“他者”地位的強調(diào)，以曹雪芹認同佛道思想的觀點為基礎(chǔ)。不過，此類論述在很大程度上忽略了曹雪芹面對佛道思想的復(fù)雜態(tài)度。1993年李惠儀(Wai-yee Li)在專著《引幻與警幻：中國文學(xué)的情愛與夢幻》中質(zhì)疑了佛道思想在小說中的統(tǒng)治地位，認為寶玉走向解脫的嘗試，有時淪為一種語言和智力游戲，有時轉(zhuǎn)變?yōu)槭闱槔硐氲谋磉_[4](PP 219-229)。1997年挪威學(xué)者艾皓德(Halvor Eifring)發(fā)表的《〈紅樓夢〉的情心理學(xué)》詳細分析了小說中三種互相矛盾、難分高下的意識形態(tài)：肯定“情”之無上價值的尊情文化、承擔(dān)世俗生活責(zé)任的儒家思想與佛道哲學(xué)所代表的超越觀念。就佛道思想而言，有關(guān)超越主義的描寫相當(dāng)零散，并且總被置于非現(xiàn)實的語境中[5]。

既然出家未必是寶玉真正的解脫之道，有關(guān)女性在寶玉精神覺悟過程中發(fā)揮工具性作用的說法亦缺乏論據(jù)的支撐。1997年余國藩(Anthony C.Yu)出版著作《重釋石頭：〈紅樓夢〉中的欲望與虛構(gòu)》，在反思曹雪芹對待佛教復(fù)雜態(tài)度的基礎(chǔ)上提出，“寶玉與他者之間的困境，在黛玉去世時并未得到解決。在真正的意義上，黛玉之死意味著困境的剛剛開始”[6](P 246)。也就是說，黛玉之死并非寶玉走向解脫之路的契機，而是促使寶玉對人生產(chǎn)生了迷惘與懷疑。不同于李木蘭對女性邊緣地位的強調(diào)，余國藩反對以男性為單一視角的分析，而是重視女性情感與經(jīng)驗的價值，特別分析了黛玉悲劇的獨立性，對于女性優(yōu)勢主題的研究具有重要啟示意義。

1995年黃衛(wèi)總(Martin W.Huang)《文人與自我呈現(xiàn)：十八世紀中國小說中的自傳風(fēng)氣》有關(guān)《紅樓夢》的解讀，同樣體現(xiàn)了以男性視角為中心的特點，并在一定程度上偏離了小說主旨。該著以自傳研究為框架，認為曹雪芹借助于優(yōu)秀女性的刻畫，來實現(xiàn)建構(gòu)男性身份、紓解內(nèi)心焦慮的目的。在中國古代文學(xué)傳統(tǒng)中，由于共同的邊緣性體驗，失意文人往往與女性身份產(chǎn)生認同，利用女性的不幸命運，表達對于自身邊緣地位的感慨。根據(jù)這一傳統(tǒng)，該著指出，不僅寶玉的形象是曹雪芹自傳性重建的結(jié)果，而且女性形象同樣是其“自傳性自我”(autobiographical self)的呈現(xiàn)。例如，王熙鳳、賈探春等女性在追求自我實現(xiàn)、拯救家族命運行動中的失敗，呼應(yīng)了曹雪芹在家庭失勢后所體驗到的失意感與困頓感?；谀行越箲]與女性呈現(xiàn)之間的密切關(guān)系，黃衛(wèi)總認為，“令曹雪芹著迷的并不是女性特質(zhì)本身，而是男性被邊緣化時所采取的女性面貌，以及他怎樣重獲失去的男性特質(zhì)的問題”[7](P 95)。黃衛(wèi)總所謂的男性特質(zhì)，指的是儒家意識形態(tài)框架內(nèi)的男性理想。后文寫道：“刻在王熙鳳性格中的對權(quán)力的羨慕和對男子氣概的渴望，在探春與湘云身上有著較小程度的體現(xiàn)。此類描寫反映了作者作為一個缺陷男性的焦慮——他希望自己能夠(重新)融入社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)，也就是能夠參與‘補天’的男性工作?！盵7](PP 96-97)

可見，黃衛(wèi)總關(guān)于《紅樓夢》中的女性優(yōu)勢主題研究，以曹雪芹重獲儒家男性特質(zhì)的渴望為論述前提。其主要文本證據(jù)是，作為寶玉前身的石頭因無材補天的神話，充當(dāng)了失意文人的隱喻。小說有關(guān)優(yōu)秀女性生不逢時的描繪，則體現(xiàn)了作者因政治身份邊緣化而產(chǎn)生的焦慮。但是，上文論述已經(jīng)指出，《紅樓夢》并未在尊情文化、儒家思想和超越觀念中表達明確的價值歸屬。就儒家意識形態(tài)而言，寶玉不愿承擔(dān)儒家所規(guī)定的男性角色，缺乏對家族興衰的責(zé)任感。他不僅對遠離男性角色義務(wù)的女性身份表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)溺姁?，而且懷有“來生也變個女孩兒”[8](P 583)的真誠愿望。因此，無論是“令曹雪芹著迷的并不是女性特質(zhì)”的推斷，還是有關(guān)曹雪芹“融入社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)”的論述，都不太可能成立?？梢?，在古代妾婦自擬文學(xué)傳統(tǒng)的影響下，該著過于關(guān)注曹雪芹重建自我的需要，通過將女性預(yù)設(shè)為固化的他者，遮蔽了有關(guān)女性形象本身的豐富討論。

與李木蘭、黃衛(wèi)總對男性視角的關(guān)注相似，2003年周祖炎出版的《晚明清初文學(xué)中的雙性同體》將寶釵簡化為寶玉性別身份建構(gòu)過程中的修正者。該著將寶黛愛情視為試圖逃離象征秩序的雙性同體理想，而寶釵因其對父權(quán)制的服從，是壓抑雙性同體理想、修正寶玉性別身份的中介。這一解讀過于依賴象征層面的隱喻，出現(xiàn)了過度闡釋的問題。例如，周祖炎這樣解讀第三十六回的內(nèi)容：

與女媧補天和賈母修補家族破裂的情節(jié)相平行，襲人和寶釵做針線活的行為，象征著她們努力“修復(fù)”寶玉“具有缺陷的”性別/個性，也就是說，利用她們公認的“男性”意識形態(tài)來修正他的“女性”身份[9](P 167)。

周祖炎僅以補天與女紅共有的修補含義為依據(jù)，認為寶釵與襲人的針線活具有重整性別秩序的含義。但是，寶釵與襲人為寶玉刺繡兜肚的情節(jié)代表著對寶玉的親近和體貼，預(yù)示了寶玉的婚姻悲劇，并未影射對寶玉的規(guī)勸。從釵黛關(guān)系來看，寶釵不僅與黛玉在第四十二回中已經(jīng)達成和解，而且同樣無法左右自己的婚姻。1976年浦安迪(Andrew H.Plaks)出版的《〈紅樓夢〉的原型與寓意》根據(jù)釵黛相似的才學(xué)與命運，提出“應(yīng)該把她們作為單一結(jié)構(gòu)的互補面去看待”[10](P 84)?；阝O黛之間相互蘊含的形式，寶釵既非站在寶黛愛情的對立面，也無法被視為父權(quán)秩序的代言人。因此，周祖炎有關(guān)寶釵身份的解讀，在很大程度上忽視了寶釵形象的獨立性與超越性。

在女性優(yōu)勢主題的研究中，有關(guān)少女崇拜與女性權(quán)力之間關(guān)系的討論是海外紅學(xué)界出現(xiàn)爭議較大、產(chǎn)生誤解較多的領(lǐng)域。從寶玉的宣稱來看，寶玉所崇拜的對象是未婚的純潔少女，并且建構(gòu)了未婚女性與已婚女性之間的對立關(guān)系。學(xué)者多從女權(quán)角度來解釋寶玉厭惡已婚婦女的原因。1990年李木蘭發(fā)表的文章《〈紅樓夢〉中的女性：清代女性特質(zhì)中的純潔規(guī)則》指出，由于在清代話語系統(tǒng)中權(quán)力是玷污女性的主要力量，《紅樓夢》將能夠行使權(quán)力的已婚女性視為最具玷污性的女性[11](PP 418-420)。該文也是《清代中國的男性與女性——〈紅樓夢〉中的性別》第四章的內(nèi)容[3]。1997年李海燕(Hai-yan Lee)的論文《情還是欲？——〈紅樓夢〉中的情感自我》認為，相較于未婚女性在父權(quán)社會中的游離地位，《紅樓夢》中的已婚女性利用兒子獲得權(quán)力，與男性結(jié)為同盟關(guān)系，充當(dāng)了迫害未婚女性的力量[12](PP 98-99)。但是，此類論述在很大程度上忽略了《紅樓夢》中少女崇拜情結(jié)出現(xiàn)的語境及其所包含的階層維度。

根據(jù)寶玉有關(guān)婚姻的看法，寶玉的少女崇拜論基本不包含對女性權(quán)力的考量，而是更多地表達了對青春易逝的傷感和“情”之世界的留戀。在前八十回中，寶玉兩次說明了崇拜未婚女性、鄙視已婚女性的觀點。

(一)女孩兒未出嫁，是顆無價之寶珠；出了嫁，不知怎么就變出許多的不好的毛病來，雖是顆珠子，卻沒有光彩寶色，是顆死珠了；再老了，更變的不是珠子，竟是魚眼睛了[8](PP 811-812)。

(二)奇怪，奇怪，怎么這些人只一嫁了漢子，染了男人的氣味，就這樣混帳起來，比男人更可殺了！[8](P 1078)

材料(一)中，丫鬟春燕借寶玉之語，抱怨母親和姨媽的精于算計、貪得無厭。材料(二)中，當(dāng)目睹司棋被眾婆子趕走時，寶玉表達了對婆子的痛恨。從人物地位來看，春燕的母親因打罵女兒、得罪鶯兒之事而受到處罰，屬于大觀園的底層人物。寶玉所厭惡的婆子，則是執(zhí)行王夫人命令的下人?？梢姡瑢氂駥σ鸦榕缘牟粷M，主要針對喪失同情心與天真感的下層婦女。在賈府女仆的生命歷程中，未婚女仆能夠享受主人的庇佑，過著相當(dāng)優(yōu)渥的生活。但是，在進入婚姻之后，她們往往面臨著直接的經(jīng)濟壓力和艱辛的生存環(huán)境，失去了年輕女子的天真爛漫[13](PP 225-259)。寶玉對已婚女仆的批評，實際上忽視了賈府的剝削者地位才是其品性發(fā)生變化的根源。

在其他場合，寶玉對女性成婚的感慨，則不包含任何貶低已婚女性的因素。例如，邢岫煙訂婚后，寶玉十分傷感，“再過幾日，這杏樹子落枝空，再幾年，岫煙未免烏發(fā)如銀，紅顏似槁了，因此不免傷心”[8](P 800)。在史湘云即將出閣之際，寶玉傷心的原因是“他將來見了我必是又不理我了。我想一個人到了這個沒人理的分兒，還活著做什么”[8](P 1437)。2001年艾梅蘭(Maram Epstein)在專著《競爭的話語》中指出，基于晚明以來女性被視為“情”之化身的觀念，寶玉對女性的欣賞并非以年齡、婚否或藝術(shù)才能為先決條件，而是取決于其與“情”價值觀之間的聯(lián)系[14](PP 121-123)。作為“情”的宣稱者和實踐者，寶玉既從已婚女性易逝的青春中體會到抒情理想的幻滅，也因她們的離開而感受到其作為抒情主體的孤獨。

但是，基于對少女崇拜論的片面認識，學(xué)者對已婚女性形象的解讀存在一些偏誤。由于將已婚女性視為父權(quán)社會的代表，李海燕分析了賈母、王熙鳳與“情”之間的疏離關(guān)系。就賈母而言，她對寶玉的愛護是基于其賈府繼承人的身份，而非對寶玉不羈個性的同情。賈母對寶黛愛情的譴責(zé)和拒絕，是其脫離于“情”之世界的證據(jù)。就王熙鳳而言，她對性別規(guī)范的逾越，體現(xiàn)在其善于算計、報復(fù)心強的個性，在很大程度上背離了“情”之價值觀的要求?！拔貘P對寶玉的‘污染’與其說是來自于她的權(quán)力地位，不如說是因為她允許父系利益壓垮情感的自我?！盵12](P 101)但是，有關(guān)小說的情節(jié)分析說明，以上觀點均有欠說服力。賈母對寶玉和女孩的縱容和保護，證明了其作為大觀園庇佑者的身份[15](PP 155-260)。王熙鳳與寶玉及眾位姐妹的親密關(guān)系，則說明其屬于“情”之世界的一員[16](PP 100-103)。寶玉并不關(guān)注權(quán)力問題，而是以“情”作為評價女性的主要標準，對尤二姐、平兒、香菱等女性都充滿同情。因此，部分海外學(xué)者片面否定已婚女性與“情”之聯(lián)系的觀點，仍然存在脫離小說文本的問題。

在清代通俗小說中，有關(guān)才女的刻畫往往構(gòu)成了對于才子失意人生的補償，甚至淪為男性特權(quán)的證明。雖然《紅樓夢》中女優(yōu)越于男的主題并未挑戰(zhàn)男尊女卑的意識形態(tài)，但是該著對于女性的深刻同情和寶玉的謙卑態(tài)度，使其在很大程度上超越了清代小說中彰顯文人特權(quán)的主題。女性主義立場的研究傾向于認為《紅樓夢》有關(guān)優(yōu)秀女性形象的塑造，是強化男性主宰地位、紓解作者內(nèi)心焦慮的重要方式。但是，相關(guān)文本分析說明此類論述或多或少地偏離了小說的本意。《紅樓夢》不僅賦予了女性悲劇以獨立價值，而且借助女性崇拜思想，表達了對抒情理想的向往。在女性優(yōu)勢主題的基礎(chǔ)上，小說表現(xiàn)出對女性特質(zhì)的偏愛，并且刻畫了男女性別特質(zhì)相互交錯的特點。作為性別流動性的代表，寶玉女性化特征的相關(guān)討論是海外紅學(xué)界的熱點，從另一個角度展示了漢學(xué)研究可能產(chǎn)生的文化誤讀。

二、中西文化差異下寶玉女性化特征的解讀

寶玉既擁有女性化的美麗容貌和溫柔性格，也偏愛女性的化妝和服飾，與眾多女性保持著親密的友誼。賈母甚至形容寶玉曰：“想必原是個丫頭錯投了胎不成?！盵8](P 1093)寶玉柔弱多情的形象，與當(dāng)代西方所推崇的“硬漢”理想大相徑庭，在很大程度上顛覆了海外學(xué)者關(guān)于男性特質(zhì)的刻板認識。從當(dāng)代西方的“硬漢”范式出發(fā)，不少學(xué)者將寶玉的女性化特征視為男性怪癖，甚至將其解釋為寶玉弱勢地位的表現(xiàn)。但是，從明清性別文化的考察來看，《紅樓夢》有關(guān)寶玉女性化形象的刻畫，并非小說的怪異描寫，而是迎合了清代關(guān)于男性的審美風(fēng)尚。不同于明清小說中文人的女性化特征與社會權(quán)力之間的象征關(guān)系，寶玉表現(xiàn)出對女性特質(zhì)的真誠認同和回避性欲的明顯傾向。這為從一夫多妻者、性別認同障礙者等角度的解釋提供了豐富的可能。

由于缺乏關(guān)于明清歷史語境的深入考察，學(xué)者往往根據(jù)西方文化體系中女性特質(zhì)與被動地位之間的關(guān)系，認為女性化特征是寶玉喪失性權(quán)力的表現(xiàn)。較具代表性的論述是李木蘭《〈紅樓夢〉中的性別規(guī)范：寶玉的雌雄同體特征》。該文認為，寶玉在男女關(guān)系中尊重女性、回避性欲的特點，是“女子氣”的重要表現(xiàn)，并使其成為女性的欲望對象。李木蘭論述道：“小說的重點放在寶玉對女性的友善與尊重上面。女性對寶玉產(chǎn)生欲望，雖然她們的進攻性遜色于男性，例如年輕女仆五兒急切在寶玉房內(nèi)博得令人羨慕的位置?！煌谘?，賈寶玉兼具男子氣概與女性氣質(zhì)——既是主動的男性欲望主體，也是被動的欲望對象?！盵2](PP 76-77)

不同于薛蟠一味追求性欲滿足的行為，寶玉對女性的善待和尊重，在很大程度上可以視為寶玉對性權(quán)力的放棄。但是，這并不意味著寶玉在男女關(guān)系中處于被動地位。首先，由于寶玉較高的社會身份，寶玉的利益和欲望占據(jù)了大觀園的核心。特別是丫鬟等下層女性，并無可能將寶玉作為自己的欲望對象。其次，寶玉的“情”具有強烈的自戀性質(zhì)與主觀色彩。多位學(xué)者已經(jīng)指出，寶玉對女性的忘我付出，更多取決于其主觀欲望，以缺乏自我與他者之間的界限感為特點，并且希望通過女孩的眼淚，證明自身對于女性的影響力(3)Anthony C.Yu,Rereading the Stone:Desire and the Making of Fiction in Dream of the Red Chamber,Princeton:Princeton University Press,1997,PP.202-203；[美]黃衛(wèi)總著，張?zhí)N爽譯：《中華帝國晚期的欲望與小說敘述》，南京：江蘇人民出版社，2010年，第244-249頁；Wai-yee Li,Enchantment and Disenchantment:Love and Illusion in Chinese Literature,Princeton:Princeton University Press,1993,PP.206-207。?？梢?，即使寶玉嘗試在消除性別差異的基礎(chǔ)上與女性建立平等關(guān)系，他仍然沒有放棄自己的男性中心地位，并且理所當(dāng)然地享受女性的愛慕和服務(wù)。

李木蘭關(guān)于寶玉女性化形象的誤讀，主要來源于中西方有關(guān)男性特質(zhì)的不同認識。相較于當(dāng)代西方“硬漢”范式對男子氣概的絕對推崇，中國社會“由‘才子’、‘文人’所代表的溫和而理性的男性傳統(tǒng)抵消了由‘英雄’、‘好漢’所代表的具有男子氣概的英雄傳統(tǒng)”[17](P 13)。特別是自晚明至清代，社會對于男性的審美標準日趨女性化。2003年吳存存發(fā)表文章《“美男妝成如美女”：清代中國的反男性化品味》主張回到明清男性審美風(fēng)尚的語境來解釋男性的女性化特征。明清小說中男性所擁有的女性化容貌，往往是其富有儒家美德的標志，迎合了明清文人崇尚柔弱女性美的風(fēng)氣[18]。2006年大陸學(xué)者李辰冬《知味紅樓》則從教育的角度說明，清代貴族的家庭教育以“養(yǎng)成‘斯斯文文’的紳士風(fēng)”為目的，出現(xiàn)了女性化的傾向[19](P 76)?？梢姡曰卣鞑⑽聪魅鯇氂竦哪凶託飧?，而是清代理想男性的重要特點。在女性化審美趣味與教育意識的影響下，曹雪芹賦予了寶玉以女性化的容貌、性格和行為方式，使其成為了清代小說中最受歡迎的男主人公。

在寶玉女性化特征的相關(guān)討論中，寶玉對女扮男裝的愛好同樣引起了學(xué)者的關(guān)注。2001年周祖炎的《〈紅樓夢〉中的混沌與葫蘆》一文從混沌的象征意義出發(fā)，認為寶玉兼具男性身份與女性特質(zhì)的特點是對宇宙原初混沌狀態(tài)的回歸。第六十三回中寶玉將芳官扮作耶律雄奴的情節(jié)，則是跨越性別界限、追求本真自我的體現(xiàn)。周祖炎這樣評價寶玉的異裝癖：“這種對于異裝癖的古怪愛好，潛藏著一種對不受人類性別、行為和身份等文化限制的自由的向往。正如他自己對女性的認同，寶玉渴望看到女性跨越文化障礙而成為男性?！盵20](P 264)

這段將異裝癖與文化自由相聯(lián)系的論述，既忽視了清代所流行的異裝癖風(fēng)氣，也不符合小說原意。吳存存《明清社會性愛風(fēng)氣》指出，由于清代社會審美趣味的女性化，清代文人對于男扮女裝和女扮男裝都有著濃厚的興趣[21](PP 272-281)。例如，《麟兒報》《生花夢》《畫圖緣》《聊齋志異》等清代小說都包含女扮男裝的情節(jié)。寶玉對大觀園中女扮男裝風(fēng)潮的推動，表現(xiàn)了人們對于女性化男性容貌的欣賞。同時，考慮到寶玉對男性特質(zhì)的極端厭惡，寶玉并不希望女性成為男性，而是在兩性隔離的觀念基礎(chǔ)上推崇純潔的女性。因此，《紅樓夢》中女扮男裝的描寫，既不具有挑戰(zhàn)性別秩序的象征意義，也無助于女性社會地位的提高。從該文以“古怪”(eccentric)一詞來形容異裝癖的說法來看，周祖炎并不熟悉清代異裝癖風(fēng)氣，仍然將女扮男裝視為一種打破社會規(guī)范的反常行為，進而得出寶玉期待女性變?yōu)槟凶拥腻e誤認識。

《紅樓夢》有關(guān)寶玉女性化特征的刻畫雖然并未脫離清代性別文化的語境，但是仍與其他明清作品中的才子形象有著顯著區(qū)別。一方面，學(xué)者們注意到寶玉對女性特質(zhì)的真誠認同，使其性別意識呈現(xiàn)出混沌的狀態(tài)。1995年余珍珠(Angelina C.Yee)發(fā)表文章《〈紅樓夢〉中的自我、性存在與寫作》，從年幼的角度出發(fā)將寶玉鐘愛女性特質(zhì)、依戀女性陪伴的狀態(tài)解讀為前俄狄浦斯時期未分化的性存在(undifferentiated sexuality)。在大觀園純潔的女性世界中，寶玉延長了其“沒有性別差異的童年”[22](P 393)。與該觀點相似，2006年黃衛(wèi)總出版的著作《中華帝國晚期男性特質(zhì)的商討》指出寶玉的女性特質(zhì)來源于其拒絕長大的幼稚狀態(tài)。不愿長大的寶玉既遠離了成年男性的放縱、墮落與腐敗，也與仕途、騎射等男性所承擔(dān)的社會角色拉開了距離?！八膲粝胧怯肋h做一個無憂無慮的孩子，所以性別差異是他最不關(guān)心的?！盵23](P 148)

另一方面，學(xué)者們普遍認同寶玉的性別特質(zhì)與儒家社會正統(tǒng)規(guī)范相背離的特點。根據(jù)吳存存的研究，如果說才子佳人小說中才子的女性化特征是美德的外化與仕途成功的預(yù)示，那么賈寶玉所具有的女性特質(zhì)，則意味著對儒家規(guī)范下男性角色的反叛，代表了非正統(tǒng)性、個人主義和對弱勢角色的深切同情[18](PP 21-30)。2004年宋耕出版的《文弱書生：中國文化中的權(quán)力與男性特質(zhì)》，進一步肯定了寶玉女性化形象所包含的叛逆、年少、混沌等因素，不約而同指向?qū)θ寮夷行蕴刭|(zhì)的疏離與批判，“可以被視作才子話語的進一步發(fā)展或衍生”[24](P 120)。清初才子佳人小說往往利用才子的女性化特征來彰顯其優(yōu)勢地位，甚至將才子的女性化容貌作為其獵艷的重要資本。而寶玉則真誠地關(guān)注女性命運和欣賞女性特質(zhì)，并對男性身份與父權(quán)秩序表達了強烈的厭惡。因此，《紅樓夢》有關(guān)寶玉女性化特征的描繪，顛覆了以往才子女性化形象所承載的男性特權(quán)意識，表現(xiàn)出更有利于女性的傾向?；趯氂駥ε託獾莫毺仄珢?，學(xué)者們從一夫多妻者、性別認同障礙者的角度來解釋寶玉的性別特質(zhì)，為理解《紅樓夢》的性別書寫提供了新的維度。

1995年馬克夢(Keith McMahon)所著《吝嗇鬼、潑婦、一夫多妻者：十八世紀中國小說中的性與男女關(guān)系》指出，寶玉的女性化形象是對一夫多妻者角色的修正。在一夫多妻制的家庭中，一夫多妻者擁有最高的社會地位和性特權(quán)，但是其廣招女色的行為，受到了女性的抗拒和挑戰(zhàn)。作為未來一夫多妻者的寶玉，以其溫柔多情的女性化性格和回避性欲的少年狀態(tài)，逃避了一夫多妻者角色的約束。寶玉在女性面前的自我貶抑，質(zhì)疑了一夫多妻形式中的夫權(quán)至上，有助于緩解女性在一夫多妻制統(tǒng)治下的生存困境。也就是說，“寶玉以及其他男人女性化，是為了解決因男人和女人被迫扮演過于確定的角色而導(dǎo)致的種種問題”[25](P 217)。馬克夢通過將寶玉的女性化行為方式解讀為平衡男女權(quán)力關(guān)系、放棄男性部分特權(quán)的表現(xiàn)，從而說明了一夫多妻制內(nèi)部所存在的制衡與博弈。

相較于馬克夢對結(jié)構(gòu)主義方法的運用，2010年合山究出版的《〈紅樓夢〉新解》，在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的框架內(nèi)提出寶玉形象符合性別認同障礙者的特征，進而認為《紅樓夢》是具有性別認同障礙者傾向的曹雪芹所虛構(gòu)的一部烏托邦小說。所謂“性別認同障礙”，指的是身體性別特征與心理性別特征不一致。也就是說，寶玉雖然身為男性，但在內(nèi)心認為自己屬于女性。從該思路來看，寶玉言行舉止的女性化、對女性世界的依戀以及對男性身份的厭惡，都來源于寶玉在心理上對女性身份的歸屬感。寶玉之所以缺乏士大夫的功名之心、道德觀念和家族責(zé)任感，是因為作為性別認同障礙者的寶玉難以適應(yīng)男性角色所需承擔(dān)的義務(wù)。寶玉在大觀園眾位美女環(huán)繞下的禁欲生活，符合性別認同障礙者逃避性接觸的傾向，滿足了性別認同障礙者關(guān)于理想性別關(guān)系的想象。

合山究以性別認同障礙者為視角的分析，有助于從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度重審寶玉的性別特質(zhì)，從全新的角度解釋了寶玉愛用女性物品、依戀女性伙伴等癖好。但是，由于缺乏歷史維度的考察，合山究未能注意到晚明至清代審美趣味的女性化傾向，在寶玉女性化特征的論述方面出現(xiàn)了不少誤讀。例如，合山究認為，寶玉愛穿紅裝的特點，折射了其對女性身份的認同[26](PP 51-54)。但是，從男性服飾來看，紅裝應(yīng)是清代男性的常見服飾[27]。例如，在《儒林外史》中，周進“腳下一雙舊大紅綢鞋”[28](P 21)，季葦蕭“穿著銀紅綢直裰”[28](P 326)，湯大爺“穿大紅灑線直裰”[28](P 483)。再如，合山究在談到寶玉動輒垂淚的特點時，論述道：“在這樣一個‘男兒不哭’的傳統(tǒng)下，寶玉卻被描寫為了一位愛哭的男主角，可謂是異中之異?！苎┣圻€是想借助‘眼淚’這一典型的女性行為來刻畫出寶玉之性別認同障礙者的內(nèi)在性格?！盵26](P 67)

實際上，在清代有關(guān)才子的寫作傳統(tǒng)中，動輒流淚是才子感情豐富的表現(xiàn)?！队駤衫妗范啻蚊鑼懱K友白“將欲吊下淚來”[29](P 320)，“不覺撲簌簌落下淚來”[29](P 605)?！抖ㄇ槿恕愤@樣形容雙星，“早流淚滿面”[30](P 425)，“哭得甚是可憐”[30](P 417)。與清代小說中才子愛哭的描寫相一致，寶玉處處流淚的特點是深情文人的標志，凸顯了清代審美趣味的女性化傾向。因此，無論是寶玉對紅裝的偏愛，還是其容易哭泣的形象，并不一定是寶玉性別身份認同顛倒的表現(xiàn)，都可以視為基于明清性別文化而產(chǎn)生的敘述。

由于當(dāng)代西方與清代社會有關(guān)男性特質(zhì)的不同建構(gòu)，不少海外學(xué)者對于寶玉女性化特征的解讀，或?qū)⑵渑c女性的弱勢地位相聯(lián)系，或?qū)⑵湟曌髌x主流男性特質(zhì)的怪異行為。但是，基于清代審美趣味的女性化傾向，美麗、柔弱、靦腆、多情的寶玉形象正是清代理想男性的代表。在迎合清代男性審美風(fēng)尚的基礎(chǔ)上，曹雪芹不僅將寶玉的女性化特征與非正統(tǒng)精神相結(jié)合，而且將寶玉刻畫為渴望擺脫男性身份、拒絕與女性發(fā)生性關(guān)系的形象。無論是馬克夢所認為的寶玉女性化行為對一夫多妻者角色的逃避，還是合山究所指出的寶玉女性化形象與當(dāng)代性別認同障礙者的契合之處，都為解釋寶玉形象的獨特性提供了重要視角。與女性化特征的相關(guān)討論相仿，不少海外論著將寶玉的同性戀傾向視為反常行為，從另一層面展現(xiàn)了中西文化差異對《紅樓夢》研究所產(chǎn)生的影響。

三、《紅樓夢》男風(fēng)研究中的反同性戀立場

《紅樓夢》不僅描寫了寶玉與秦鐘、蔣玉菡等人真摯的同性戀情，而且敘述了賈璉、薛蟠等人粗俗的同性性行為，全面展現(xiàn)了清代社會男風(fēng)的流行情況。但是，在基督教反同性戀傳統(tǒng)的籠罩下，有關(guān)同性戀被污名化的文化記憶在海外學(xué)者的心中留下了深刻印象。他們或?qū)⑼詰偾橐暈閷氂裥蜗蟮奈埸c，或否認寶玉男風(fēng)關(guān)系中的性欲維度。此類論述在很大程度上脫離了中國古代男風(fēng)敘述的歷史語境。由于缺乏基督教文化中仇視同性戀的立場，中國古代社會對待男風(fēng)的態(tài)度相對寬容。明清上層男性酷好男風(fēng)的行為，既是宣稱其精英地位的工具，也是其富有審美品位的象征。作為寶玉最重要的同性戀情，寶玉與秦鐘之間感情的相關(guān)描寫，既未回避其色情性質(zhì)，也表達了追求平等關(guān)系的訴求，構(gòu)成了《紅樓夢》審美理想的重要組成部分。

西方仇視同性戀的歷史傳統(tǒng)不僅對海外紅學(xué)研究產(chǎn)生了影響，也使中國紅學(xué)界在男風(fēng)研究方面產(chǎn)生了誤讀。學(xué)者們往往認為明清社會對待男風(fēng)同樣持有道德偏見，從而無法確定曹雪芹對待男風(fēng)的態(tài)度，甚至從負面角度來解釋《紅樓夢》中有關(guān)寶玉的男風(fēng)描寫。1987年阮芳賦《中國傳統(tǒng)文獻中的男同性戀》是較早對《紅樓夢》中男風(fēng)描寫進行總結(jié)的文章，不過認為在傳統(tǒng)中國“同性戀被認為是一種不正常的行為”[31](P 31)。這一觀點代表了20世紀80年代以來明清男風(fēng)研究中的普遍誤區(qū)。1995年中國臺灣學(xué)者陳益源發(fā)表《〈紅樓夢〉里的同性戀》[32]，并將其收入論文集《從〈嬌紅記〉到〈紅樓夢〉》[33]。該文雖然注意到作品對寶玉同性之愛的正面描寫明顯區(qū)別于有關(guān)薛蟠粗俗欲望的刻畫，但是仍然認為同性戀傾向是寶玉的“毛病兒”[33](P 325)之一?；谇楣?jié)與觀念之間的矛盾，陳益源并未明確曹雪芹對待男風(fēng)的敘述立場，認為“曹雪芹究竟是是否同情或支持同性戀，未知真相，不宜虛擬”[33](P 337)。

基于明清男風(fēng)研究所產(chǎn)生的誤讀，李海燕的《情還是欲？——〈紅樓夢〉中的情感自我》將寶玉的雙性戀傾向解釋為其抗拒父權(quán)社會、肯定尊情美學(xué)的表現(xiàn)。根據(jù)該文分析，在父權(quán)秩序的規(guī)范下，“情”之價值的缺失導(dǎo)致了寶玉的身份危機。寶玉的雙性戀傾向(bisexual orientation)則反映了“在不屈服于象征秩序的情況下彌補原始損失的烏托邦愿望”[12](P 93)。李海燕之所以將寶玉的雙性戀傾向與反抗父權(quán)的主題相聯(lián)系，是因為她仍將男風(fēng)視為明清時期反常的性行為，提出“寶玉因其多形態(tài)的性反常(polymorphously perverse)的存在狀態(tài)而臭名昭著”[12](P 102)。顯然，阮芳賦、陳益源和李海燕都未能意識到追求男色是清代上層男性正常的性愛形式。男風(fēng)本身既非寶玉性格異常的表現(xiàn)，也不具備挑戰(zhàn)父權(quán)秩序的作用。例如，賈政對寶玉與蔣玉菡之間關(guān)系的痛斥，與寶玉的性取向毫無關(guān)系，而是因為蔣玉菡屬于社會地位更高的忠順王。曹雪芹不但沒有對男風(fēng)本身持有任何偏見，反而以寶玉為中心建構(gòu)了理想的男性同性浪漫之愛。因此，無論是陳益源在解釋曹雪芹男風(fēng)敘述立場時的含糊其辭，還是李海燕為寶玉同性戀傾向所賦予的反抗意義，都與西方仇視同性戀的文化預(yù)設(shè)密切相關(guān)，是海外《紅樓夢》男風(fēng)研究中相當(dāng)常見的錯誤認識。

由于難以理解明清社會對待男風(fēng)的寬容態(tài)度，紅學(xué)研究出現(xiàn)了另一種聲音，即否定寶玉與秦鐘之間關(guān)系的色情性質(zhì)，以證明寶玉形象和“意淫”理想的純潔性。1990年韓獻博(Bret Hinsch)在《斷袖之情：中國男風(fēng)傳統(tǒng)》中指出，“寶玉與秦鐘的關(guān)系充滿了性暗示”[34](P 149)。但是，不少學(xué)者對這一觀點提出了質(zhì)疑。其中，《紅樓夢》第十五回中有關(guān)寶玉與秦鐘之間曖昧關(guān)系的描寫，是海外紅學(xué)研究爭論的焦點。當(dāng)寶玉撞破秦鐘與智能兒的私情后，小說寫道：

秦鐘笑道：“好人，你只別嚷的眾人知道，你要怎樣我都依你?！睂氂裥Φ溃骸斑@會子也不用說，等一會睡下，再細細的算帳?！币粫r寬衣安歇的時節(jié)，鳳姐在里間，秦鐘寶玉在外間，滿地下皆是家下婆子，打鋪坐更?！瓕氂癫恢c秦鐘算何帳目，未見真切，未曾記得，此系疑案，不敢纂創(chuàng)。一宿無話[8](P 200)。

黃衛(wèi)總的《中華帝國晚期男性特質(zhì)的商討》從寶玉不愿長大的傾向出發(fā)，認為由于寶玉與秦鐘僅是兩個年幼的孩子，并且婆子們睡在寶玉和秦鐘的房間，二人不太可能發(fā)生性關(guān)系[23](P 147)。寶玉的少年狀態(tài)使其在異性戀與同性戀關(guān)系中保持純潔，構(gòu)成了其實踐“意淫”理想的基礎(chǔ)。因此，黃衛(wèi)總關(guān)于第十五回的解讀，有意忽視了此處情節(jié)所包含的性暗示。從這段充滿色情意味的對話來看，“算帳”“此系疑案，不敢纂創(chuàng)”等含混之語，實際上是以挑逗的語氣將寶玉、秦鐘之間可能發(fā)生的性事一筆帶過。雖然有關(guān)《紅樓夢》的版本分析說明秦鐘的故事經(jīng)過了一個純化的過程[35](P 55)，但是小說多處描寫仍然能夠說明二人關(guān)系并非普通友誼。例如，第十六回中寶玉因秦鐘病重，“心中悵然如有所失”[8](P 204)；第十七回中秦鐘去世后，寶玉“痛哭不已”，“日日思慕感悼”[8](P 217)。

但是，為了證明寶玉停留在少年的性前狀態(tài)，黃衛(wèi)總不僅排除了寶玉與秦鐘之間發(fā)生肉體關(guān)系的可能，還否定了第九回中男風(fēng)情節(jié)的色情性質(zhì)。在第九回中，眾學(xué)生不滿于寶玉與秦鐘的交好，“背地里你言我語，詬誶謠諑，布滿書房內(nèi)外”[8](P 133)。最終學(xué)生們因男風(fēng)關(guān)系中的爭風(fēng)吃醋而挑起了一場風(fēng)波。以寶玉的少年狀態(tài)為論述前提，黃衛(wèi)總認為“兒童典型的淘氣行為主導(dǎo)了整個事件，并且該事件的男色內(nèi)涵不一定涉及秦鐘或?qū)氂瘛盵23](P 148)。不過，諸多證據(jù)表明鬧學(xué)堂的風(fēng)波并不能等同于孩子的淘氣之舉。該情節(jié)不僅充滿了大量有關(guān)男性同性性行為的暗語，而且明確描寫了薛蟠對學(xué)生的玩弄以及寶玉、秦鐘、香憐、玉愛之間的彼此愛慕。同時，晚明以來的通俗小說往往將私塾刻畫為男風(fēng)盛行之地。例如，《弁而釵·情貞記》中風(fēng)翔對趙王孫的追求[36](P P63-124)、《石點頭·潘文子契合鴛鴦?！分信苏潞屯踔傧鹊膽偾閇37](PP 915-977)，都發(fā)生在私塾。2017年吳逸仙(I-Hsien Wu)的文章《作為先決條件的欲望：〈石頭記〉中的色情》明確指出明清小說中私塾場景與男風(fēng)敘述之間的密切聯(lián)系，認為“寶玉在家塾中毫無疑問屬于多情少年的行列?！盵38](P 144)《紅樓夢》將寶玉與秦鐘的曖昧故事置于家塾場景的做法，再次說明了二人關(guān)系所具有的性意味?？梢?，黃衛(wèi)總關(guān)于鬧學(xué)堂事件中男風(fēng)情節(jié)的質(zhì)疑，忽視了中國古代男風(fēng)流行的歷史語境，仍然體現(xiàn)了西方基督教文化中反同性戀立場的影響。

相較于黃衛(wèi)總以少年身份來維護寶玉純潔形象的思路，合山究的《〈紅樓夢〉新解》從性別認同障礙者的角度出發(fā)，認為寶玉與秦鐘的男風(fēng)關(guān)系并不帶有任何色情欲望，而是無性的友情之愛。從男性性別認同障礙者的心理特點來看，寶玉與秦鐘的戀情是寶玉以內(nèi)心的女性身份愛上男性的行為。不過，由于寶玉及其同性戀人都被描述為具有“女兒之風(fēng)”的男性，合山究認為“寶玉或是懷著與對待大觀園女性類似的感情，希望與這些男性保持一種純潔的友情之愛”[26](P 184)?；谛詣e認同障礙者回避性關(guān)系的特征，寶玉對女性肉體魅力缺乏興趣，而是熱衷于與女性建立純潔友誼或發(fā)展精神戀愛。與寶玉和女性之間的精神之愛相仿，寶玉與秦鐘共有的女性化特征說明了二人關(guān)系的友誼性質(zhì)。但是，有關(guān)明清小說中男風(fēng)敘述模式的考察，說明《紅樓夢》對于寶玉與秦鐘女性化形象的刻畫并未脫離明清男風(fēng)的流行趣味。在明清小說中，男性同性戀情的主動方與被動方一般都是容貌秀美、柔弱多情的年輕男性。例如，《無聲戲》第六回《男孟母教合三遷》講述了秀才許季芳與孌童尤瑞郎的戀情。許季芳“未冠時節(jié)，還是個孩子，又像個婦人”[39](P 310)。尤瑞郎同樣容貌美麗，“竟是一個絕色婦人”[39](P 315)。作為《品花寶鑒》中最重要的同性戀人，士人梅子玉與男伶杜琴言不僅容貌酷似女性，而且其多愁善感、動輒哭泣的性格也接近于女性[40]。因此，寶玉與秦鐘的陰柔形象，并不能證明寶玉與秦鐘之間存在類似女性情誼的關(guān)系，而是代表著明清社會對于男性同性戀情的理想化想象。

由于堅持寶玉作為性別認同障礙者的理論預(yù)設(shè)，合山究不僅從女性友誼的角度來理解寶玉與秦鐘的關(guān)系，而且對第十五回男風(fēng)描寫的內(nèi)容進行了曲解：

在第十五回中寫寶玉撞見秦鐘與尼姑智能幽會時拋下了如此一語：“夜細細的算帳?！庇袑W(xué)者認為這是寶玉引誘秦鐘夜里同床尋歡的一句隱語。在我看來，這種理解是完全錯誤的。因為此文之后下接有“一宿無話”之語。由知在曹雪芹的筆下實際上二人之間什么都沒有發(fā)生，只是相對無語，以此來烘托出秦鐘偷歡對兩人之間的友誼所帶來的巨大傷害[26](P 184)。

該段論述存在兩個問題。首先，“一宿無話”是明清小說表示敘事發(fā)生跳躍的說書套語，而非當(dāng)晚寶玉與秦鐘相對無語的意思。其次，秦鐘在鐵檻寺的偷歡并未對二人友誼帶來任何傷害。當(dāng)寶玉發(fā)現(xiàn)秦鐘與智能兒的關(guān)系后，二人的交談仍然以玩笑的口吻。并且，寶玉還答應(yīng)了秦鐘提出多住一日的要求，促成了其與智能兒的私情?？梢姡仙骄筷P(guān)于寶玉男風(fēng)關(guān)系的研究，主要基于性別認同障礙的理論，尚未對文本語境進行深入考察，因此其分析出現(xiàn)了曲解原文本意的問題。

作為海外漢學(xué)界明清文學(xué)中男風(fēng)研究的集大成之作，2011年魏濁安(Giovanni Vitiello)出版的《浪子之友：明清男風(fēng)與男性特質(zhì)》深入證明了寶玉與秦鐘之間關(guān)系的色情性質(zhì)，并提出二人的平等之愛具有顛覆社會等級制度的價值。魏濁安引用脂硯齋、王希廉、張新之等人所著的《紅樓夢》評點，說明清代評點家針對寶玉與秦鐘之間關(guān)系中的性欲維度，并未提出任何質(zhì)疑。秦鐘與智能兒所發(fā)生的肉體關(guān)系，也不足以證明秦鐘處于少年的性前狀態(tài)。從敘事層面來看，秦鐘是“唯一明確表示與寶玉有性關(guān)系的男性”[41](P 175)。在擺脫反同性戀立場束縛的基礎(chǔ)上，魏濁安特別關(guān)注寶玉與秦鐘在浪漫關(guān)系中所擁有的平等地位。在寶玉與秦鐘初次見面的情節(jié)中，小說及其評點反復(fù)強調(diào)了雙方容貌上的相似性以及彼此的相互欣賞。寶玉與秦鐘甚至都表達了改變二人之間地位懸殊現(xiàn)狀的渴望。由于明清社會對男風(fēng)關(guān)系中雙方的不平等社會地位進行了嚴格的規(guī)定，平等的同性之愛是對社會規(guī)范的挑戰(zhàn)。“在社會上同一階層男性之間身體上的親密關(guān)系，是不被接受的?！盵42](P 104)因此，寶玉與秦鐘之間平等的浪漫關(guān)系，突破了中國古代男風(fēng)固有的權(quán)力結(jié)構(gòu)和邊界，具有挑戰(zhàn)社會規(guī)范的意義。從研究方法上看，魏濁安以回歸歷史語境為宗旨，將《紅樓夢》評點作為論證資料，為反思海外紅學(xué)研究中的反同性戀立場提供了重要助益。

《紅樓夢》關(guān)于寶玉男風(fēng)關(guān)系的含混描寫，給海外紅學(xué)界的男風(fēng)研究領(lǐng)域帶來了很大的困惑。由于未能對相關(guān)敘述及其所處語境進行深入辨析，學(xué)者或?qū)氂竦耐詰賰A向解釋為對男性傳統(tǒng)角色的偏離，或?qū)氂衽c秦鐘的關(guān)系視為不帶肉欲的友情之愛。但是，曹雪芹之所以在寶玉與秦鐘的男風(fēng)敘述中避免直接的色情描寫，并非因為其對男風(fēng)持有道德偏見，而是基于“意淫”的審美理念將浪漫感情置于肉體欲望之上的特點。正如康正果所指出的，在寶玉與秦鐘的關(guān)系中，“一種互相尊重和互相體貼的交流完全沖淡了其中的性意味”[43](P 154)?；凇耙庖崩砟钪谢乇苄詯坳P(guān)系與推崇平等之愛的特點，寶玉與秦鐘的關(guān)系不僅重視情感上的滿足，而且表達了追求平等關(guān)系的愿望，以男男之愛的新型模式推動明清男風(fēng)文學(xué)走向了一個新的高度。

四、結(jié)語

從20世紀80年代開始，越來越多的海外漢學(xué)家以性別為視角對《紅樓夢》進行考察，在積累了豐富成果的同時，也在某些領(lǐng)域陷入了理論先行的誤區(qū)。以上述三位較具代表性的漢學(xué)家為例：李木蘭站在男女二元對立的立場上，不僅強調(diào)了女性的他者地位與權(quán)力對已婚女性的玷污，而且將寶玉的女性化特征與男女關(guān)系中的被動地位相聯(lián)系；黃衛(wèi)總或從自傳理論出發(fā)，將女性視為曹雪芹進行自我呈現(xiàn)的他者，或以寶玉不愿長大的傾向為前提，否定了寶玉男風(fēng)關(guān)系所具有的性欲維度；合山究則以性別認同障礙理論為依據(jù)，既將寶玉的女性化特征一概解釋為對女性身份的認同，還將寶玉與秦鐘的關(guān)系類比為女性之間的友誼。

海外學(xué)者因堅持既有理論立場而產(chǎn)生的文本誤讀，在很大程度上來源于其研究脫離了小說所處的文本與歷史語境。從女性優(yōu)勢主題來看，《紅樓夢》在很大程度上突破了清代通俗小說以贊美才女形象來證明男性價值的邏輯，不僅賦予女性經(jīng)驗以更多的獨立性，而且并未否定已婚女性與抒情理想之間的關(guān)系；就寶玉的女性化特征而言，寶玉以其柔弱多情、動輒哭泣、愛好異裝等特點，迎合了清代審美趣味的女性化傾向，是清代所推崇的理想男性形象；在男風(fēng)描寫方面，基于中國古代對待男風(fēng)的寬容態(tài)度，曹雪芹不僅將男風(fēng)視為上層男性正常的性愛方式，并未回避寶玉男風(fēng)關(guān)系中的色情因素，而且將寶玉與秦鐘的浪漫感情刻畫為真摯的平等之愛。雖然女性主義方法、自傳研究的思路、少年形象的預(yù)設(shè)以及性別認同障礙相關(guān)理論為海外紅學(xué)研究提供了多元的考察維度，但是學(xué)者對小說文本內(nèi)涵、社會審美風(fēng)尚與男風(fēng)流行狀況的忽視，導(dǎo)致其研究出現(xiàn)了不同程度的問題。

自2000年以來，大陸學(xué)界開始推出多部性別視角下的海外紅學(xué)研究譯著，并嘗試將西方性別研究理論應(yīng)用于《紅樓夢》的解讀中。然而，由于成果譯介的不足和研究思路的不同，大陸學(xué)者較少對海外《紅樓夢》的性別研究成果進行批判性的借鑒與反思。從海外學(xué)者關(guān)于優(yōu)勢女性主題、寶玉的女性化特征以及男風(fēng)描寫的考察來看，該領(lǐng)域存在的最大問題是理論先行的解釋框架所導(dǎo)致的文化誤讀。相較而言，余國藩對黛玉悲劇獨立性的論證、吳存存對清代女性化審美風(fēng)尚的還原以及魏濁安對男風(fēng)研究中反同性戀立場的反駁，都說明了回歸文本與歷史語境的必要性，是紅學(xué)研究的有益參照。有關(guān)海外紅學(xué)性別研究成果的解讀與辨析，不僅為理解《紅樓夢》的寓意與明清性別文化提供了重要借鑒，也有利于綜合考察海外漢學(xué)的學(xué)術(shù)源流和發(fā)展規(guī)律，對打破西方中心主義束縛、實現(xiàn)明清性別研究的新發(fā)展，將起到積極的推動作用。