許忠明 劉雙慶

（齊魯工業(yè)大學/山東省科學院政黨研究中心，濟南250353）

黨的理論創(chuàng)新是觀察馬克思主義與中華文化相結合的實踐場域。從時間和空間的雙重坐標上看，理論創(chuàng)新中涌動著兩大主體構成的互動和融合。馬克思主義理論和中華文化都具備與時俱進的理論自新品質。前者能夠“隨著實踐發(fā)展而發(fā)展”［1］，后者則可以實現(xiàn)某種 “創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”［2］。馬克思主義與中華文化的歷史性相遇，不是一種偶然，而是受到世界經(jīng)濟一體化發(fā)展規(guī)律的支配。

當前，對于馬克思主義與中華文化兩大主體之間的關系研究正在快速發(fā)展。陳先達認為，“只有以馬克思主義為指導，才能變革中國社會”“只有繼承中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，馬克思主義才能在中國取得勝利”［3］。辛鳴認為，馬克思主義與中華文化相結合“使中華文明再次迸發(fā)出強大精神力量”［4］。葉小文認為，中華文化是讀懂中國之治的“文化秘訣”［5］。中華文化是馬克思主義能夠充滿生機活力的深厚土壤。馬克思主義自從與中華文化相結合，才顯示了馬克思主義的強大生命力。王立勝認為，中華文化接受馬克思主義指導是自身實現(xiàn)“復活”“復興”的關鍵一步［6］。這些論述揭示了中華文化接受馬克思主義指導的必要性和可行性。本文將在此基礎上，深挖中華文化主動接受馬克思主義的內在機理，尤其關注中華文化的主體性存在和能動性作用。另外，本文使用中華文化這一概念，蓋在于認為中華文化與馬克思主義的結合是一個不斷更新的過程，棄其糟粕、取其精華，是一個不斷生長的自在、自覺、自為的過程，目的在于爭取在一個較為寬廣的視野中更好地揭示馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的生成原因。

一、中華文化對馬克思主義的自覺認識

中華文化是世世代代中國人的精神家園。中華文化是從中華民族角度而言的中國傳統(tǒng)文化，中華文化是生活于中華大地上無數(shù)不同來源的中國人在共同生活中創(chuàng)造的一套符號系統(tǒng)，它沁潤于中華民族千萬年的生活和生命之中，成為中華民族獨特的文化基因，支撐著中國人的心理世界，展現(xiàn)著屹立于世界民族之林的中國形象。中華文化“流動于中華民族的生活方式之中、傳統(tǒng)的風俗民情之中，凝集于包括儒墨道法諸子百家經(jīng)史子集的經(jīng)典之中”［3］。中華文明作為世界上唯一延續(xù)至今而沒有中斷的文明，其重要原因在于中華文化作為民族之魂、民族之根、民族基因，深藏于中華民族身體之內，成為中華文明的精神體現(xiàn)和力量源泉，推動著中華文明不斷發(fā)展為世界上唯一綿延五千年而一直不曾斷絕的文明。中華文化作為一個數(shù)千年演變而成的有內聚力和適應性的系統(tǒng)，與中華民族的政治、經(jīng)濟、社會等結合在一起，成為中華民族不斷發(fā)展的強大動力。

（一）中華文化接受馬克思主義的時代背景

中華文化對馬克思主義的認識和接受不是偶然的，更不是被動的。中國社會遭遇“三千年未有之大變局”是由工業(yè)文明與農(nóng)耕文明之間的巨大落差引起的，農(nóng)耕社會被強行納入資本世界的發(fā)展之中。中國在感情上抗拒排斥資本世界，但在行動上卻不得不遲早接受商品經(jīng)濟之命定安排。最早感知這種矛盾和變化的首先是中華文化的主體意識。現(xiàn)代化的強力撞擊暴露了中華文明中固有傳統(tǒng)落后于時代的真實一面，當中華民族舉目彷徨之時，馬克思主義以真理的力量迅速激活了中華文化。

從大歷史上看，中華文化一直有著強大生命力。中華文化博大精深，具有五千年歷史，封建專制文化僅僅是一個小周期內的“主流”，但卻是大周期內的“末流”。中華文化的主流曾經(jīng)在明清兩代之際發(fā)生“斷裂”后轉向，綱常名教為內核的封建倫理文化開始大行其道，逐漸與封建專制統(tǒng)治結合為“一表一里”的整體結構，發(fā)揮“軟硬兼施”的統(tǒng)治功效，卻不幸鑄就中華民族在近代不斷衰落的命運。但是，以綱常名教為代表的封建倫理文化在不斷強化并趨于僵化的同時，以儒學為主流的中華文化亦出現(xiàn)“移形轉步”的重大歷史轉身。一方面專制皇權造成嚴重的政治僵化愈益嚴重，另一方面“棄儒就賈”的社會運動在不斷擴展。這兩種力量“一迎一拒”，使得以儒學為主流的中華文化再次面臨劇變［7］。

中華民國建立之后，人們對政黨政治普遍失望，軍閥政治開始走上舞臺。在這一背景下，先進的中國人開始意識到“中國政治文化的雙重危機”才是造成“中國衰弱之因”，這一“雙重危機”就是“傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)專制政治相表里”［8］20，中國儒家理念的仁愛學說與皇權專制 “殘酷并行”［8］242。中國封建專制制度在元明清三代不斷強化，一些傳統(tǒng)文化依附皇權專制發(fā)展，蛻變?yōu)楦鄾]落的封建專制文化，二者日益結合并不斷固化，逐漸失去對外來沖擊的應變能力。如何解構傳統(tǒng)文化與封建專制之間的“死結”，成為中華民族面臨的時代課題。

中華文化是充滿生命活力的復雜共同體?！爸腥A文化在根基上富含開放性的基因”［9］，中華文化向來有“通古今之變”的內在精神，有“海納百川有容乃大”的特質，在接納外來文化上從來就有很強的自覺性和主動性。在中華民族的危急存亡之際，中華文化迅速表現(xiàn)出自省、自覺、自救的能力。這種能力很快就表現(xiàn)在中華文化對馬克思主義的認識和接納上。

馬克思主義早在十九世紀末就經(jīng)由包括李提摩太、梁啟超、朱執(zhí)信、有賀長雄等人在內的外國傳教士、資產(chǎn)階級改良派、資產(chǎn)階級革命派、日本留學生等不同群體介紹到中國，但“嚴格意義上的馬克思主義中國化的歷程始于李大釗、陳獨秀等早期馬克思主義理論者在國內對馬克思主義思想的宣介”［10］。陳獨秀、李大釗等人有豐富國學思想并都有留學國外的經(jīng)歷。李大釗有20年學習經(jīng)歷，其中有10年學習傳統(tǒng)文化，10年學習近代文化。在時代大變革之際，這些先驅成為盜取西方思想天火的普羅米修斯。

20世紀前后，中國社會激流涌動，各種社會思潮奔涌出現(xiàn)。陳獨秀承接梁啟超的少年中國說，倡導新青年。1915年刊登《敬告青年》，寄希望于“新鮮活潑之青年有以自覺而奮斗”，青年應該有“六義”，這就是“自主的而非奴隸的”“進步的而非保守的”“進取的而非退隱的”“世界的而非鎖國的”“實利的而非虛文的”“科學的而非想象的”，“國人而欲脫蒙昧時代，羞為淺化之民。則急起直追，當以科學與民權并重”［11］10。陳獨秀積極宣介西洋文明，打通東洋文明與西洋文明的關聯(lián)，提倡人權與科學，已經(jīng)深入到個人和社會層面。他認為只有科學的文化和包含人權、自由、自立、自省、自覺、平等等內容的民主才是中國需要的，這與晚清以來文化界批判奴隸、倡導新民，促進民德、民智、民力的提升遙相呼應。新文化運動的國際背景是第一次世界大戰(zhàn)，國內背景是辛亥革命前后的巨大落差，因而很容易引發(fā)人們的心理劇變，產(chǎn)生社會啟蒙作用。文化運動很快遞進為社會運動，并與馬克思主義主張的社會革命相銜接。新文化運動與馬克思所主張的社會革命雖在方法上不同，但在精神理念上已經(jīng)相通。新文化運動中倡導的科學與民主與馬克思主義作為思想體系的科學性、內容上的平民性，已經(jīng)十分接近。以宣揚民主與科學為己任的新文化運動為馬克思主義來到中國掃清了障礙，打通了區(qū)隔。五四運動之時，群眾運動的巨大價值立刻被先進的中國人所認識，改變中國社會的力量與其靠先知先覺，不如依靠馬克思主義所說的勞苦大眾。與其說陳獨秀、李大釗等人拋棄了民主主義，不如說他們通過新文化運動這塊跳板一下躍升到馬克思主義的這一高地上來。

（二）中華文化主動接受馬克思主義的現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性

馬克思主義包含著現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的理論。一方面馬克思主義誕生于資本主義迅速發(fā)展的西歐，必然包含著現(xiàn)代性的理論思想；另一方面，馬克思主義是推翻舊世界建設新世界的理論，必然又包含著后現(xiàn)代性的理論。這種理論的復雜性恰恰為處于半殖民地半封建社會的中國提供了豐富的想象空間和實踐領域。

早期馬克思主義者對現(xiàn)代性觀念的傳播，主要體現(xiàn)在對現(xiàn)代民族國家的建構上。李大釗批評作為封建君權辯護者孔子為“數(shù)千年之殘骸枯骨”［12］263“歷代帝王專制之護符”“保護君主政治之偶像”［12］263，進而指出，我們要沿著“德先生”［12］264之路，構建現(xiàn)代的民族國家。李達更是明確提出，我們要“顛覆有產(chǎn)階級的權勢，建立勞動者的國家，實行無產(chǎn)階級專政”［13］30-31。 這種 “勞工專政”［14］的提出， 在本質上就是在反封建、反資本主義的基礎上，對現(xiàn)代國族價值的呼喚。

早期馬克思主義者對后現(xiàn)代性觀念的傳播，主要體現(xiàn)在對資本主義的批判和對社會革命的構想上。他們認為，“資本家利用收集生產(chǎn)物的剩余價值，坐致巨富”［13］30-31，這本身就是對無產(chǎn)階級的殘酷剝削。所以“必須將舊的經(jīng)濟生活與秩序，廢止之、掃除之，如私有權及遺產(chǎn)制，另規(guī)定一種新的經(jīng)濟生活與秩序，將資本財產(chǎn)法、私有者改為公有者之一種制度”［15］373，這有賴于“成立一個強固的精密的組織”［15］444，以領導無產(chǎn)階級，“借政治革命實現(xiàn)社會革命”［13］208。此類對于資本主義的反思是典型的后現(xiàn)代價值。

與其說中華文化受到現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的“雙重矯正”，不如說中華文化對現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性主動進行了“雙重吸收”。有學者認為，晚清以來，迄今為止，中國文化的自我認知在總體上受到過現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的雙重矯正”［16］。然而，沒有母本就無法嫁接。一種文化對另一種文化的吸收，總是要從自身中尋找可以依托的思想資源?，F(xiàn)代自然科學中有一種著名的觀點，即理論滲透觀察，任何觀察和認識都不是完全中立和客觀的，總是要受到觀察者既有的理論思維支配。李大釗等人在向中國推介馬克思主義時，不可避免地受到傳統(tǒng)文化的影響而表現(xiàn)出某種“選擇性傳播”［17］。中華文化傳統(tǒng)的中心地位使得自己在面對西方強勢文化時自覺或不自覺地將馬克思主義對資本現(xiàn)代化弊端的批判接受下來。但是，當他們帶來馬克思主義本身批判現(xiàn)代性的一面之時，也必然把現(xiàn)代性觀念帶到中國，使現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性一體兩面、相輔相成地伴隨在早期馬克思主義中國化的進程中。

這種對馬克思主義的詮釋和傳播，對依附于封建專制制度的綱常倫理文化產(chǎn)生了極大的沖擊。在一些文化保守主義者的解釋下，傳統(tǒng)文化的核心觀念在于“《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也”［18］，而所謂大一統(tǒng)就是指萬事萬物要有一個統(tǒng)領。所以，作為平民百姓，我們應當“知其所從”，自覺維護君主專制下的穩(wěn)定局面。而馬克思主義的傳入，使得傳統(tǒng)的封建帝制被徹底解構，取而代之的是現(xiàn)代民族國家的建構。在傳統(tǒng)話語中，社會的穩(wěn)定和發(fā)展，要依靠一小部分統(tǒng)治者、領導者等政治精英的自我進步、自我反思、自我超越。而馬克思主義的傳入，讓傳統(tǒng)地主階級、新興資本家的自我超越論被徹底解構，取而代之的是無產(chǎn)階級的社會革命論。這實現(xiàn)了馬克思主義對中華文化中前現(xiàn)代價值的顛覆和沖擊。

在二十世紀初期，實現(xiàn)國家富強和人民解放成為中華民族的時代主題。在這一時代背景下，知識分子群體很快感受到歐美制度的局限性，尤其是第一次世界大戰(zhàn)顯示了西方衰落的制度性根源，而攜帶民族主義與社會主義的馬克思主義的出現(xiàn)立即驚醒了處于迷茫中的中國人。由此，中華文化開始自覺選擇和接受馬克思主義，社會主義與民族主義兩大思潮成為中國人行動的“兩個馬達”［19］128。

二、中華文化與馬克思主義的主動結合

在馬克思主義與中華文化相結合的理論創(chuàng)新中，一定要注意中華文化的主體性存在和主動性意識。中華文化不是消極被動地接受馬克思主義，而是積極主動并創(chuàng)造性地接受、消化和發(fā)展馬克思主義。只講馬克思主義，不講中華文化，是一種“單線條描述”的“簡單化思維”［20］，不能從根本上理解中國社會百年來的天翻地覆的劇變。

（一）中華文化主動承接辯證唯物主義和歷史唯物主義的基礎

中華文化中有豐富的唯物論與辯證法思想。戰(zhàn)國時期，荀子提出，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。《管子》提出，“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”；明朝王陽明提出知行合一，要求格物致知。清代的王夫之、顏元、戴震、魏源等人提出大量的唯物主義觀點。魏源提出，“及之而后知，履之而后艱，烏有不行而能知者乎？”行而后知成為中國傳統(tǒng)文化中的重要唯物主義觀點?！吨芤住分赋觯骸案F則變，變則通，通則久”；《論語》說，“我叩其兩端而竭焉”“過猶不及”，就是要避免事物走向兩個極端；《老子》說，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“將欲取之，必固與之”，等等。這些觀點生動表現(xiàn)了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的辯證法思想。鴉片戰(zhàn)爭前后，中華民族已經(jīng)面臨千年變局，龔自珍發(fā)出吶喊：“一祖之法無不敝，千夫之議無不靡，與其贈來者以勁改革，孰若自改革”；魏源則極力主張，“變古愈盡，便民愈甚”，師夷長技以制夷［21］。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化展現(xiàn)出“法無不改”的歷史唯物主義和辯證唯物主義品質，展現(xiàn)出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尋求變革的強烈訴求。

李大釗認為，唯物史觀就是要“把歷史做成一科學，而期發(fā)見出一普遍的力，把那變幻無極的歷史現(xiàn)象。一以貫之”［22］20，而在其中最能發(fā)揮作用的是經(jīng)濟現(xiàn)象。在李大釗看來，“唯物史觀的要領，在認經(jīng)濟的構造對于其他社會學上的現(xiàn)象，是最重要的；更認經(jīng)濟現(xiàn)象的進路，是有不可抗性的”［22］21。在馬克思主義內部，這可以從兩個命題入手理解：第一個命題是“人類社會生產(chǎn)關系的總和，構成社會經(jīng)濟的構造。這是社會的基礎構造。一切社會上的政治的、法制的、倫理的、哲學的，簡單說，凡是精神上的構造，都是隨著經(jīng)濟的構造變化而變化?！保?2］27經(jīng)濟因素是解決社會弊病的第一因。第二個命題是“生產(chǎn)力與社會組織有密切的關系。生產(chǎn)力一有變動，社會組織必須隨著他變動”［22］27。這兩個命題被后來的瞿秋白理解為“生產(chǎn)力之狀態(tài)”與“經(jīng)濟關系”“社會基礎”與“社會建筑”之間的關系［23］，其實講的就是我們如今理解的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的關系，這是早期馬克思主義理論家對馬克思主義唯物史觀較為準確的理解。

用唯物史觀來觀察，近代中國社會基礎的變化，例如科學技術的進步，生產(chǎn)力的躍進，商業(yè)社會的形成，構成了經(jīng)濟基礎的變化，而中國知識分子作為上層建筑的表現(xiàn)也在發(fā)生急劇變化，中國社會已經(jīng)到了大變革的時代?！伴_拓創(chuàng)新是中華文化的精神遺產(chǎn)，是中華民族生生不息的動力之源。中華文明綿延至今幾千年，一個重要的原因，就是中華文明具有強大的自我造血、自我迭代的創(chuàng)新能力?！保?4］中華文化接受馬克思主義，體現(xiàn)了中華文化的主動選擇，這并不是一廂情愿的主觀愿望，也不是完全被動地屈伸相迎，而是一種有生命力的文化在迎接挑戰(zhàn)時作出的創(chuàng)造性選擇。

儒家文化認為，人者，仁也，人本身就是一種關乎倫理道德的社會關系的存在，人作為個體的社會本質是與生俱來的。倫理道德作為一種人生的價值體系，規(guī)定了人的實踐活動的限度，人的交互性被突出強調。儒家學說提倡，慎終追遠，民德歸厚矣。顯親揚名，即為孝道。恰如錢穆所言：“世道人心，實在便已是中國人的一種宗教。無此宗教，將使中國人失去其生活之意義與價值，而立刻要感到人生之空虛”［25］。這與西方基于個人主義的超世的宗教體系完全不同，卻與馬克思主義倡導人的社會性和集體主義的思想相一致。老莊思想同樣倡導人的社會性。陳唯實指出，莊子思想中有集體主義的一面，“莊子對人生有較深的認識……人生不必抱著個人主義，自私自利；也不必抱著家族主義，視子孫為私有。人是社會的產(chǎn)物，理應獻身社會。故人不必貪生怕死，能為社會謀福利而犧牲是有價值的?！保?6］嵇文甫、呂振羽等馬克思主義史學家認為，中華文化中有“重民”的可貴傾向。嵇文甫指出，“孟子制裁暴君替民眾呼吁則有之”［27］；呂振羽通過對《尚書》《左傳》等文獻的分析認為，雖然傳統(tǒng)中沒有民權思想，但其“重民”傾向對于打破封建階級秩序有一定的“改良作用”［28］。中國傳統(tǒng)文化沒有很強的階級意識，但卻有濃重的民本意識和人心意識，這與馬克思主義的人民立場是一體的。

（二）中華文化主動接受馬克思主義的社會革命方法

中華文化中有能為當代社會革命提供支持的優(yōu)秀理論資源。馬克思主張階級斗爭，認為無產(chǎn)階級的解放需要通過暴力革命來實現(xiàn)，無產(chǎn)階級革命是改變歷史的“偉大的杠桿”［29］。馬克思主張的社會革命，堅持客觀唯物主義，反對主觀唯心主義，區(qū)別于以往空想社會主義，是社會主義思想上第一次偉大飛躍，使社會主義成為“科學”的根本標志和唯一道路。

中華文化主張，天命有歸，有德者居之。得民心者得天下。湯武革命，順天應人。侯外廬指出，中華傳統(tǒng)文化中包含了“深厚的革命傳統(tǒng)與偉大的歷史首創(chuàng)精神”，這使得“封建制度的柱石發(fā)生裂痕，封建統(tǒng)治階級的意識形態(tài)也不能不被動搖”［30］。這一點毛澤東也早已察覺，他指出“中國歷史上的農(nóng)民起義和農(nóng)民戰(zhàn)爭的規(guī)模之大，是世界歷史上所僅見的?！保?1］自秦王朝以后，沒有任何一個所謂的“盛世”不在農(nóng)民起義中被瓦解，這種偉大的革命傳統(tǒng)是共產(chǎn)黨人乃至全國人民都需要的思想資源。

早期馬克思主義理論家接受了辯證唯物主義對經(jīng)濟社會的認識，但在如何改造社會上卻有一個探索過程。新文化運動的核心問題是要解決“憲政建設何以失敗”的問題，“砸爛孔家店”這一文教體系就成為重要解決方案［32］。新文化運動觸及到了中國專制政治的文化根子。中國近代愈演愈烈的專制政治與傳統(tǒng)綱常倫理文化深相依傍，已經(jīng)構成中國社會發(fā)展進步的“死結”，新文化的指向就是要打破這一“死結”。新文化運動提出，“最足以變古之道而使人心社會劇然一新者”的近代文明有三個，這就是人權、進化論和社會主義［11］11。陳獨秀倡導新文化運動的初衷是為立憲共和尋找一個可靠的新青年根基，這個辦法就是覺悟“吾人”?！傲椪巍钡恼胃窘鉀Q之道是“吾人最后之覺悟”［11］52。立憲政治的 “主動地位”屬于人民而不是政府，“倫理的覺悟，為吾人最后覺悟之最后覺悟”［11］56，“吾人最后之覺悟”是 “倫理的覺悟”而不是其他。

歷史總是以常人難以預料的方式為自己開辟道路。五四運動后，“文化運動”迅速轉變?yōu)椤吧鐣\動”。以文學、美術、藝術、哲學、科學為主的文化運動讓位于以婦女問題、勞動問題、人口問題、平民問題為中心的社會運動。陳獨秀大膽批評“中國式的無政府主義”，主張實行“嚴格的干涉主義”，創(chuàng)造“名副其實的‘開明專制’之局面”［33］117，這就必然導向社會革命。“用力量把舊制度推翻，同時用力量把新制度建設起來，社會才有進步”，這種力量不是別的，就是革命，“力量用得最劇烈的就是革命”［11］126。 進行社 會 革 命 就 需 要“改造政黨”，走“俄國式的道路”，即通過建立在無產(chǎn)階級基礎之上的共產(chǎn)黨，就成為中國不得不走的“唯一的道路”?！罢h是政治底（的）母親，政治是政黨的產(chǎn)兒。我們與其大呼‘改造政治’，不如大聲疾呼 ‘改造政黨’”［33］128-129。

五四愛國群眾運動顯示了人民群眾之中蘊藏的巨大革命力量，早期的馬克思主義理論家親眼目睹五四運動的驚人變化，開始將改造社會的希望從先知先覺者轉到工農(nóng)勞苦民眾之中。過去那種依靠社會上層人物“發(fā)明真理，培植民德”的做法并不是改造社會的根本方法，而現(xiàn)在“不圓滿人群”的平民能力完全有改造社會的可能［34］19。陳獨秀撰文說明“勞工神圣”，“為社會做工的神圣事業(yè)”與“為資本家做工的奴隸事業(yè)”根本不同［33］105。惲代英認識到“被經(jīng)濟生活壓迫得最厲害的群眾是我們的武器，是我們的軍隊”［34］332。“只有全體民眾起來打倒帝國主義、鏟除封建勢力、建立民眾政權、大力發(fā)展國家資本、徹底解決土地問題，才會有真正自由平等的新社會”［35］。而當時的文化保守主義者還在想著通過君主復辟、建立孔教來解決社會問題，他們所代表的綱常倫理、孔教文化，在馬克思主義理論的強力沖擊下很快失去了社會輿論場，中華文化必然要通過自身文化革命方式主動丟棄原有文化傳統(tǒng)的糟粕來適應社會、引領社會，并在新的社會條件下獲得新生。

在遭遇三千年不遇的“西方問題”［36］后，中華文化不僅意識到必須尋找新的出路才能延續(xù)下去，而且努力通過洋務運動、農(nóng)民運動、戊戌變法、清末新政、辛亥革命、國民革命等方式不斷尋求現(xiàn)代化的道路，最終自覺選擇了馬克思主義主張的社會革命方式來改變中國。中國革命的難度和強度都是世界上罕見的。中國革命不是任何“停滯的文明”所能做到的，更不是“東方不變”所能說明的。中國革命與世界上的英國革命、法國革命、俄國革命、美國革命一樣，都是人類歷史上的罕見壯舉。

三、進一步提高中華文化接受馬克思主義的主動性

文化是文明的內核，文明是文化的外在表現(xiàn)。中華文明的發(fā)展關鍵在于中華文化的現(xiàn)代化，而中華文化的現(xiàn)代化關鍵在于中華文化這一文化主體的自覺、自信和自為。習近平總書記高度重視中華文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。中華文化的發(fā)展要把馬克思主義作為資源、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為資源、世界先進文化作為資源來發(fā)展自己?！耙獔猿止艦榻裼谩⒀鬄橹杏?，融通各種資源”，要堅持“不忘本來、吸收外來、面向未來”，堅持 “向內看”“向外看”“向前看”“向后看”，不斷推動中華文化的創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展［37］339。這些論述進一步強調了中華文化的自主性和生命力，為中華文化現(xiàn)代化提供了重要坐標系。進一步說，實現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化是馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的重要目的所在。

（一）夯實中華文化主動接受馬克思主義的價值基礎

在建設社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史征程中，如何安頓中華文化？如何認識中華文化？如何實現(xiàn)中華文化的現(xiàn)代化？馬克思主義作為一種極具現(xiàn)代性和現(xiàn)代化的理論，從指導思想和理論武器的多個層面為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題指明了方向，提供了動力。馬克思主義是激活中華文化的觸媒，也是實現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化的指導。馬克思主義蘊含的科學性、真理性，能夠引導我們走向現(xiàn)代，創(chuàng)構美好的未來。雖然中華文化本身不是在現(xiàn)代化生產(chǎn)方式上開創(chuàng)的工商業(yè)文化，而是根源于小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式之上的農(nóng)耕游牧文化，但是中華文化是一個有生命力的文化系統(tǒng)，具有社會意識的獨立性，是一個有生命活力的文化有機體，具有自我更新和吐故納新的自我代謝功能，尤其具有吸納和包容異質文明的能力。中華文化自覺接受馬克思主義指導，打通了中華民族偉大復興的康莊大道。中華文化主動與馬克思主義相結合，既是中國現(xiàn)代化的客觀需要，也是世界政治文化互相融合的必然趨勢；既是中華文化現(xiàn)代化的關鍵一步，也是馬克思主義世界性發(fā)展的關鍵一步。

中華文化存在著民主、自由、平等、公正等全人類共同價值。以儒家文化為主導的中華文化在人類自由的追求中始終存在著現(xiàn)代化進路。自由是西方啟蒙運動構建的人類價值，但這種構建一開始就是一種政治建構，而非精神建構和文化建構。自由就是“一個人不受制于另一人或另一些人因專斷意志而產(chǎn)生的強制的狀態(tài)”［38］。西方自由主義包含個體價值、個體自決、平等主義的三個原則。但是中華文化中的自由包含的意義更加深遠。在個體價值上，儒家的個人是“關系性而非原子化的”，個體價值體現(xiàn)為相互之間的責任。在個體自決的行動上，自決的界限以社會秩序為邊界，“己所不欲勿施于人”給予個體以行動空間。儒家不承認抽象的個體平等，但會承認“對稱性規(guī)定的關系平等”［39］。中華文化之中的這些特質打通了自由主義內部在三者之間不可調和的矛盾，實際上顯示了不同文明之間的可通約性和可轉化性，也表明了不同文明在人類命運共同體中的互補價值和進化可能。費孝通提出“文化自覺”的重要命題，認為“和而不同”是中國傳統(tǒng)文化的“一個重要核心”［40］，是克服自我中心主義、西方至上主義的良方。中華文化在現(xiàn)代化轉型中不僅存在自身升華的潛質，而且有解決人類其他文明內在矛盾的可能。

中華文化具有為天下蒼生謀幸福的情懷，這是人類文明的重要情感基因。大道之行，天下為公；德不孤，必有鄰；大道不孤，天下一家。中華文化能夠超越民族、地域、國家、文化、意識形態(tài)的各種界限，堅持和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由等全人類共同價值，以共贏共享作為突破各種利益矛盾的基本原則，把構建人類命運共同體視為解決中國問題和世界問題的中國方案，在“和而不同”中努力構建“天下大同”［41］。這種獨特的中國智慧和中國方案顯示了中華文明的持久魅力和超越品質。

長期以來，一些人認為儒家倫理文化與以資本主義為代表的現(xiàn)代化發(fā)展根本不能相容，必須徹底清理。德國社會學家馬克斯·韋伯尤具有代表性。作為文化決定論者，韋伯認為思想、觀念、精神因素對人的行動具有決定性作用，資本主義能夠在西方得到發(fā)展，不是因為只有西方才有的發(fā)財欲望，而是西方特有的新教倫理內含的“資本主義精神”提供了資本發(fā)展的精神動力［42］。然而，韋伯強調指出的新教倫理中特有的禁欲與節(jié)儉的美德卻根本不是西方新教倫理中特有的東西；相反，對自我的約束和節(jié)儉是中華文化持之以恒的美德。后來，中華文明圈內的東亞國家與東南亞國家的經(jīng)濟騰飛也完全證實了中華文化與現(xiàn)代化發(fā)展的內在相容性。新教倫理能夠創(chuàng)造“歐洲奇跡”，而中華文化同樣可以創(chuàng)造“亞洲奇跡”。

（二）推動文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉換是提高中華文化與馬克思主義相結合的主動性的關鍵

中華文化在對待馬克思主義上必須有高度的自覺性。眾多海內外學者認為，中國近代出現(xiàn)的危機從根本上來說是“文化的危機”?！敖话俣陙碇袊磺兄卮罄щy都是從文化出了問題衍生出來的”，而文化問題的“軸心”則在于 “變”與“不變”［19］12。通則變，變則久，只有不斷適應、反映并引領現(xiàn)代化實踐，文化才能實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化?！爸袊倌陙淼奈C，根本上是一個文化的危機”［43］。英國歷史學家湯因比認為，任何一種文明的成長從根本上來說取決于這種文明的自決。文明的自決必須通過文化的自覺來判斷和實現(xiàn)。 “文明衡量的標準是一個趨向自決的過程”［44］，既能夠應對外來挑戰(zhàn)獲得成功，又能夠應對內部挑戰(zhàn)獲得成功，這種文明才能成長，否則就會落入衰落和解體的命運。

中華文化現(xiàn)代化必定會奠基于原有的文化傳統(tǒng)之上。雖然共產(chǎn)主義革命強調要同傳統(tǒng)觀念進行“最徹底的決裂”，但并沒有否定優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重大作用。相反，恩格斯深受古希臘文明和古羅馬文明的熏陶并欣賞有加。恩格斯認為，“沒有希臘文化和羅馬帝國奠定的基礎，也就沒有現(xiàn)代的歐洲”［45］，古希臘文化藝術仍然是“一種規(guī)范和高不可及的范本”［46］。習近平總書記從中華民族偉大復興的意義上強調文化傳統(tǒng)的重要性。“歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇?！保?7］339文化虛無主義不可能得到發(fā)展，就是因為他們完全丟棄了傳統(tǒng)。海外學者林毓生同樣認為，一個良好的社會都必須建基于傳統(tǒng)之上，解決中華文化大危機只有從“推行文化傳統(tǒng)創(chuàng)造的轉化”（creativetransformation）入手慢慢做起［47］。

實現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化必須實現(xiàn)對中華文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。文化傳統(tǒng)的轉變不可能通過徹底否定和完全肯定兩種極端方式來達成，不可能通過一會兒否定一會兒肯定來達成，不可能通過在這里否定在那里肯定來實現(xiàn)，而只能通過與馬克思主義相結合這種創(chuàng)造性的生成過程來實現(xiàn)。歷史經(jīng)驗表明，外來文化改變?yōu)楸就廖幕瑫钊氲揭粋€人生存的基本模式、性格結構，這往往不是一代人能夠完成的，這個任務十分艱巨，需要中華民族作出長期的艱苦努力。

在中華文化現(xiàn)代化問題上，有一個重要的時代命題需要提及，這就是1898年戊戌變法之際晚清重臣張之洞提出的“中學為體、西學為用”。這一觀點是當時帝后交相贊許、朝野上下并新舊兩學普遍贊同的政治主張?！拔魉嚪且?，西政為要”，是當時清政府的最高認識。張之洞在開篇就已經(jīng)點明了“不得不講西學”的原委：“今欲強中國、存中學，不得不講西學”［48］。這種觀點的中心要旨在于：中學為主，西學為輔；中學居先，西學具后；中學為本，西學為末；中學存于內，西學形于外。但是“中體西用”的政治方案在后來的實踐中迅即失敗。中華文化在新文化運動中出現(xiàn)了重要的文化自覺，“德先生”“賽先生”相繼到來，十月革命的炮聲又給中國送來了馬克思列寧主義的“馬先生”，中華文化在面對這些先生的時候已經(jīng)有了更新自我的強烈意識，這完全不同于鴉片戰(zhàn)爭以來的“師夷長技”。“以夷為師”的限度在于“長技”，目的在于“制夷”，這與“以俄為師”中全面學習馬克思列寧主義的政治、經(jīng)濟、文化、思想等不啻天壤之別。以馬克思主義為指導，就是要從活的靈魂、內在本質、實踐要求上突破“中體西用”的局限性，重新界定中華文化的內涵與外延，尤其是更新和創(chuàng)新中華文化的思想知識和制度體系。不論是中國傳統(tǒng)的，還是西方現(xiàn)代的，都不是必須堅持的教條或者框架，而是可以使用的資源，中華文化必須在文明的時間維度、空間維度和自身維度上實現(xiàn)歷史中國、現(xiàn)代中國和全球中國的有機統(tǒng)一。

四、小結

習近平總書記多次強調中華文化是中華民族的“根和魂”［49］，中華文化是凝聚中華民族的精神力量，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的強大動力。中華文化的現(xiàn)代化出路在于與馬克思主義相結合。馬克思主義是現(xiàn)代化的種子，中華文化則是其生長的肥沃土壤；中華文化是在多元文化的交流互動中生成和發(fā)育起來的，馬克思主義為中華文化的發(fā)展提供了源頭活水、創(chuàng)新動力和方向選擇。在推動中華文化與馬克思主義主動結合的過程中，必須守正創(chuàng)新，既要反對企圖以儒家文化去“儒化”馬克思主義的“以儒代馬論”，也要反對割斷馬克思主義中國化深入中華文化根脈的“以馬廢儒論”。“簡單的‘以儒代馬論’與‘以馬廢儒論’都無益于實現(xiàn)中華新文化的創(chuàng)造和鑄就，都不可能使中華文化真正復興到世界文化的領先地位”［50］。只有在思想上深入認識和在行動上正確把握中華文化與馬克思主義之間的關系，才能在實踐上不斷推動中華文化與馬克思主義相結合進入新階段。