劉一廣
(廣西廣播電視臺(tái),廣西 南寧 530022)
儀式是民族歷史、文化記憶的重要載體,它在民族文化的生產(chǎn)、傳播中起著巨大的作用。伴隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,不少作為民族習(xí)俗表達(dá)方式的儀式,在環(huán)節(jié)、參與范圍、組織方式以及展演形式等方面都發(fā)生了較大變化,這種變化為民族文化的融合性生產(chǎn)和傳播開(kāi)辟了全新空間。在民俗文化日益受到青睞的今天,處于特定空間中的、充滿(mǎn)神秘感的民族儀式更是“俘獲了社會(huì)大眾的芳心”。中國(guó)作為一個(gè)多民族國(guó)家,各民族都有自己特有的文化習(xí)俗,因而人們的交流、溝通等傳播活動(dòng)從來(lái)就不只存在于人與人之間,還存在于人與超現(xiàn)實(shí)世界之間。也就是說(shuō),除了在現(xiàn)實(shí)世界中傳遞信息和共享意義外,傳播還能讓人們與超越現(xiàn)實(shí)世界的神靈之間進(jìn)行對(duì)話(huà)并能達(dá)成某種共識(shí)。在今天,那種與先祖、圖騰、天人建立聯(lián)系、開(kāi)展交流的樸素愿望也變成了操練性、表演性的實(shí)踐,成為人神共情、娛神娛人的文化生產(chǎn)與傳播活動(dòng)。這在不少節(jié)日儀式中表現(xiàn)得尤為明顯。
以壯族的“三月三”為例?!叭氯辈粌H僅是單純的壯族傳統(tǒng)踏青歌節(jié),也是壯族祭祖、祭拜盤(pán)古、祭布洛陀始祖的重要日子。每到三月三時(shí)節(jié),壯族青年男女聚集街頭歡歌、匯聚江邊飲宴。民族儀式和民族文化的關(guān)系是尤為緊密的,儀式是文化的重要載體甚至可以說(shuō)儀式就是一種文化,而不少文化會(huì)以?xún)x式的形式來(lái)展現(xiàn)。在文化生產(chǎn)和傳播環(huán)境發(fā)生變化的情況下,儀式的傳播場(chǎng)域也往往會(huì)發(fā)生變化,而儀式場(chǎng)域的變化必然會(huì)導(dǎo)致儀式文化生產(chǎn)空間的轉(zhuǎn)場(chǎng)。
布爾迪厄曾提出“場(chǎng)域”理論[1],為文化的生產(chǎn)與消費(fèi)提供了動(dòng)力場(chǎng)解釋。“場(chǎng)域”是針對(duì)“客觀化形式”的文化資本來(lái)說(shuō)的,在布爾迪厄看來(lái),客觀化形式的文化資本往往表現(xiàn)為“一個(gè)自主的世界”,但它卻是“歷史行動(dòng)的產(chǎn)物”,只有在斗爭(zhēng)中方能得以存在和延續(xù),包括藝術(shù)場(chǎng)、科學(xué)場(chǎng)等文化生產(chǎn)場(chǎng)和社會(huì)階級(jí)場(chǎng),均是客觀化形式的文化資本的斗爭(zhēng)場(chǎng)所,人們?cè)诙窢?zhēng)中投入力量并由此獲得相應(yīng)的利益[1]。由此可知,“場(chǎng)域”既是資本發(fā)生作用的場(chǎng)所也是權(quán)力斗爭(zhēng)的空間,既是動(dòng)態(tài)的也是充滿(mǎn)張力的[2]?!皥?chǎng)域”說(shuō)明了在文化的生產(chǎn)和傳播中,存在著一個(gè)個(gè)的“自主空間”,而“這個(gè)自主空間對(duì)于產(chǎn)生于其中的文化作品而言又是一個(gè)‘客觀關(guān)系空間’”[2]。
在文化場(chǎng)域中,存在著文化生產(chǎn)和消費(fèi)兩個(gè)方面,無(wú)論是生產(chǎn)還是消費(fèi),都有來(lái)自各方力量的角逐,不承認(rèn)場(chǎng)域的存在,也就無(wú)法從根本上對(duì)文化的生產(chǎn)和消費(fèi)進(jìn)行分析。在壯族的“三月三”儀式這種特殊的文化傳播中,也存在多方博弈的情況——有基層政府的介入,有外界公眾的參與,有壯族群眾自組織式的作為。為了促進(jìn)旅游的增收,政府開(kāi)始有組織地介入壯族的“三月三”節(jié)日,為村民的活動(dòng)搭臺(tái),并增加了很多原本不屬于該節(jié)日的活動(dòng)——將不同區(qū)域的壯族活動(dòng)融合起來(lái)開(kāi)展,如在同一個(gè)節(jié)日中開(kāi)展包五色糯米飯、搶花炮、繡球傳情、打扁擔(dān)、對(duì)歌談情、打銅鼓、碰彩蛋、打陀螺等活動(dòng)。活動(dòng)的拓展能夠讓“三月三”變得更為豐富有趣,更能吸引游客,而政府也能夠借此塑造自身的形象。對(duì)于村民來(lái)說(shuō),他們剛開(kāi)始也許是不贊成在“三月三”中加入其他活動(dòng)的,因?yàn)閷?duì)他們而言,“三月三”已經(jīng)形成固定的模式,這一模式是比較正式和莊嚴(yán)的,因而不想增加其他的元素。但是隨著時(shí)代的變遷,壯族群眾也逐漸接受了這些變化。對(duì)于外界來(lái)說(shuō),他們對(duì)“三月三”這種充滿(mǎn)儀式感的文化是抱著新鮮感、體驗(yàn)感而來(lái)的,如果能夠在感受“三月三”文化的同時(shí),也能夠體驗(yàn)壯族群眾的其他文化,那當(dāng)然是求之不得的事情。而這其中也少不了大眾傳播媒體“推波助瀾”的作用。眾所周知,大眾傳播媒體向來(lái)青睞新鮮、有趣的事物,也承擔(dān)著傳播信息、引導(dǎo)輿論的功能,他們的加入能在一定程度上改變固有的“三月三”儀式。因此,在各方的角力下,“三月三”儀式的傳播場(chǎng)域發(fā)生了巨大的變化,與之相關(guān)的文化生產(chǎn)和傳播被重新秩序化——原本只是用來(lái)祭祖、祭拜盤(pán)古、祭布洛陀始祖和踏青的節(jié)日,也發(fā)展成街頭歡歌、江邊飲宴、炊制五色糯米飯等活動(dòng)日。可以說(shuō),各種相關(guān)的活動(dòng)被發(fā)展成盛大的民族節(jié)日,成為一種被展演、被觀看的儀式,多方參與包裝讓文化的光彩更加炫目,“三月三”這種充滿(mǎn)體驗(yàn)感的文化也由村民的自組織生產(chǎn)和傳播向政府、村民等多方合力生產(chǎn)和傳播轉(zhuǎn)變。
伴隨著“三月三”儀式的傳播場(chǎng)域的變化,“三月三”儀式的景觀也發(fā)生了巨大的變化。多種活動(dòng)并行舉辦,場(chǎng)面更為盛大、熱鬧勁更足。比如,2018年以來(lái),廣西逐步探索出一條多元協(xié)同文旅節(jié)慶活動(dòng)宣傳模式,通過(guò)高位推動(dòng)、多元協(xié)同、創(chuàng)意傳播,創(chuàng)新打造出了“壯族三月三 相約游廣西”文旅IP品牌,使“三月三”影響力持續(xù)提升,越來(lái)越“火”。[3]因此,與之前的“三月三”儀式相比,現(xiàn)在的“三月三”的敘事能力也更加強(qiáng)大。
節(jié)日活動(dòng)的變遷,使分享、展演變成了儀式的主旋律,各方勢(shì)力的加入和角逐讓包括“三月三”在內(nèi)的活動(dòng)儀式中的民族文化傳播空間發(fā)生了轉(zhuǎn)場(chǎng)。
“儀式”是一種典型的傳播活動(dòng),通過(guò)特定的言行、道具等,能夠達(dá)到較好的傳播效果。每年的農(nóng)歷三月三,廣西各地“龍母文化節(jié)”都會(huì)舉辦聲勢(shì)浩大的祭祀活動(dòng),吸引成千上萬(wàn)的游客前來(lái)觀看。其通過(guò)儀式景觀中的各種視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)沖擊力極強(qiáng)的活動(dòng)的展演,能夠觸發(fā)壯族甚至外界群眾對(duì)壯族歷史和文化記憶的情感共鳴,達(dá)到共情傳播的目的。
總的來(lái)說(shuō),“龍母文化節(jié)”的文化傳播場(chǎng)域跨過(guò)了既有的空間,儀式的私密性逐漸消退,公共性不斷凸顯,儀式中的文化傳播逐漸由神秘空間向公共空間轉(zhuǎn)場(chǎng)。在這種情況下,人們不分民族、不分階層、不分職業(yè)和區(qū)域,都能夠參與其中,壯族群眾、政府等參與文化的生產(chǎn)和傳播,而外界則參與文化的傳播和共享。也就是說(shuō),如今的“龍母文化節(jié)”已融入了眾多不屬于“龍母文化節(jié)”的活動(dòng)。日常的傳播活動(dòng)和重大節(jié)日的傳播活動(dòng)實(shí)現(xiàn)了共生。“龍母文化節(jié)”儀式中的文化傳播空間已經(jīng)發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)向——將文化傳播置于開(kāi)放性、公共性的空間之中,力圖較為全面地展示壯族的文化記憶,文化傳播的圖景更為多姿多彩,其敘事基調(diào)更為輕松活潑,娛人娛神的意義躍然紙上。
在“龍母文化節(jié)”儀式中,把“祭祀龍母”這一節(jié)日作為壯族文化傳播和展演的載體,彰顯民族的歷史價(jià)值,使民族文化記憶與社會(huì)大眾對(duì)人類(lèi)命運(yùn)的情感產(chǎn)生共振共鳴,并與社會(huì)發(fā)展、民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的觀念“互文”,在痛楚、和諧、想念、鄉(xiāng)愁、初心以及愉悅中尋求、構(gòu)建文化傳播的新空間。這個(gè)空間已經(jīng)不只是向神靈祈禱的空間,而是把民族的各種歷史場(chǎng)景、族群記憶、族群藝術(shù)嵌入進(jìn)來(lái)的空間。當(dāng)這些因素嵌入節(jié)日儀式以后,壯族文化傳播的空間便得到了巨大的釋放。由于族群的文化與社會(huì)大眾的文化碰撞和交流,壯族的文化記憶得以在社會(huì)大眾的“觀賞”下不斷構(gòu)筑新的儀式景觀,使壯族文化在公共空間中閃光。因此,“龍母文化節(jié)”將壯族民眾的歷史記憶、日常生產(chǎn)及生活體驗(yàn)以及新的社會(huì)愿景融為一體,實(shí)現(xiàn)了人與人、人與神的有效溝通,民族文化的凝聚力和感染力增強(qiáng),傳統(tǒng)文化在時(shí)空變化和新的視界融合中大放異彩。在這種情況下,一種更為全面、更為深刻地凝視民族文化的空間應(yīng)運(yùn)而生。在壯族及外界的認(rèn)同中,“龍母文化節(jié)”的民族文化正在突破傳統(tǒng)的限制,不斷演繹著民族的相關(guān)故事。
需要指出的是,在今天的文化場(chǎng)域中,民族文化的傳播往往具有建構(gòu)性,其建構(gòu)方向是適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要。這也說(shuō)明了“龍母文化節(jié)”這一儀式的文化生產(chǎn)空間不能囿于傳統(tǒng)領(lǐng)域,而應(yīng)該轉(zhuǎn)向現(xiàn)代化的、公共性的空間。作為壯族同胞的文化記憶,新時(shí)期的“龍母文化節(jié)”的文化生產(chǎn)和傳播空間是壯族文化表征的一種社會(huì)呈現(xiàn),它不只體現(xiàn)了文化在壯族同胞的頭腦中的建構(gòu)和再現(xiàn)過(guò)程,還體現(xiàn)了文化的外在呈現(xiàn)形式;它既能反映社會(huì)環(huán)境的變遷,又能反映人的需求和關(guān)注角度的變化。既然“龍母文化節(jié)”中的知識(shí)生產(chǎn)和傳播,以及由此呈現(xiàn)出來(lái)的文化狀態(tài)是文化現(xiàn)代性、公共性的一種體現(xiàn),那么“龍母文化節(jié)”中的文化傳播就要適應(yīng)新的文化場(chǎng)域。在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書(shū)中,費(fèi)孝通先生曾指出:“從基層上看去,中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的”[4]。從費(fèi)孝通的“熟人社會(huì)”到賀雪鋒的“半數(shù)人社會(huì)”,再到吳重慶的“無(wú)主體熟人社會(huì)”,說(shuō)明在中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的進(jìn)程中,鄉(xiāng)村空間交往也有了較為巨大的變化:以地域?yàn)榭臻g的交往形態(tài)逐漸消失,突破地域的交往形態(tài)正在崛起。因此,鄉(xiāng)村普通大眾能夠依靠各種儀式,實(shí)現(xiàn)跨區(qū)域、跨民族的文化傳播,由此進(jìn)入更為廣闊的文化場(chǎng)域。在這種情況下,“龍母文化節(jié)”中的文化被“祛魅”,依靠視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)的景觀敘事,公共性的文化傳播在具備現(xiàn)實(shí)感的同時(shí)也充滿(mǎn)著想象性,其在實(shí)踐“培文化的土,固文化的根,長(zhǎng)文化的魂”的理念方面具有巨大的作用,并能再造族群文化傳播的新空間。
近年來(lái),各種民族節(jié)日的影響越來(lái)越大,政府部門(mén)、外界公眾的介入越來(lái)越多,不少原本分屬于不同節(jié)日的儀式被整合在一起舉行,節(jié)日的儀式也不斷拓展。
壯族龍母文化是中國(guó)壯族母系氏族流傳下來(lái)的一種文化和傳說(shuō)。每年龍母誕(五月初八),都會(huì)舉行聲勢(shì)浩大的開(kāi)誕儀式。廣西上林縣塘紅鄉(xiāng)是珠江流域龍母文化和“三月三”傳統(tǒng)節(jié)日的發(fā)祥地之一,每年農(nóng)歷“三月三”,塘紅鄉(xiāng)通過(guò)舉辦龍母文化節(jié)來(lái)弘揚(yáng)母慈子孝的優(yōu)良傳統(tǒng),不斷拓展龍母文化內(nèi)涵,推動(dòng)社會(huì)和諧發(fā)展。
在很長(zhǎng)時(shí)間之內(nèi),龍母節(jié)的儀式都是祭奠龍母及特掘的,在這樣一個(gè)日子里,壯族同胞聚集在一起,共同接受一種傳統(tǒng)文化的熏陶,并在這種習(xí)俗中逐漸形成特定的文化心理??梢哉f(shuō),龍母節(jié)的舉辦有兩種目的:一是虔誠(chéng)地祭拜龍母及特掘,以求開(kāi)山治水、造福百姓。二是與親朋好友自?shī)首詷?lè)、增進(jìn)團(tuán)結(jié)。祭奠活動(dòng)是在村民的自導(dǎo)自演中進(jìn)行的,時(shí)間、言行都較為規(guī)范。
然而,伴隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的變遷,“龍母節(jié)”成了外人追捧的儀式,政府部門(mén)和外界介入,對(duì)儀式的場(chǎng)景、儀式的環(huán)節(jié)進(jìn)行了打造,將眾多其他節(jié)日、其他時(shí)間舉行的儀式融入進(jìn)去,使祭祀這一儀式在環(huán)節(jié)、參與者以及娛樂(lè)形式等方面都發(fā)生了較大的變化,讓“龍母節(jié)”的活動(dòng)更加豐富,祭祀儀式得到了大大的拓展。具體來(lái)說(shuō),今天有關(guān)龍母節(jié)的祭祀儀式主要包括以下環(huán)節(jié):九龍祭母、百家宴、長(zhǎng)壽五色飯、師公舞、賽山歌、搶花炮、繡球傳情、撞彩蛋、打扁擔(dān)、打陀螺、打銅鼓、跳竹竿舞、“慈母孝子教育活動(dòng)”“百歲老人祝壽”。
1.民族文化創(chuàng)新性生產(chǎn)與文化的融合性傳播
文化場(chǎng)域是不斷變化的,因此文化能夠被持續(xù)地生產(chǎn)和組合出來(lái)。正因?yàn)槿绱?,族群能夠?qū)⒈咀迦旱奈幕酥帘咀迦号c其他族群的文化進(jìn)行融合,生產(chǎn)出更加立體和全面、豐富多彩、體系性的文化產(chǎn)品。彼得森認(rèn)為,“文化生產(chǎn)視角關(guān)注文化的符號(hào)要素如何被體系所規(guī)范,以及其如何被其創(chuàng)造、分配、評(píng)估、教授和保存”[5]。在今天的文化場(chǎng)域中,民族文化的生產(chǎn)主要通過(guò)“現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)形式組織開(kāi)展的生產(chǎn)性文化生產(chǎn)”[6]。不過(guò)在一些相對(duì)偏遠(yuǎn)的地區(qū),自發(fā)性的、自組織式的文化生產(chǎn)比較常見(jiàn)。在民俗文化旅游熱的助推下,政府有計(jì)劃地組織文化生產(chǎn),壯族群眾和外界積極參與,各主體通過(guò)自己對(duì)文化生產(chǎn)和傳播的想象,在協(xié)商之后達(dá)成一致,將壯族的多種文化產(chǎn)品進(jìn)行合理融合,生產(chǎn)出更符合社會(huì)需求的文化產(chǎn)品,并進(jìn)行有效的傳播。
無(wú)論是從儀式的視角還是從藝術(shù)的視角來(lái)看,三月三“龍母節(jié)”的活動(dòng)都屬于文化的范疇。從儀式的視角來(lái)看,儀式是文化傳播的重要方式,通過(guò)相關(guān)的儀式,壯族共同的文化記憶會(huì)得到激活。此外,作為文化記憶的儀式傳播,往往能為壯族群眾找到歸屬感,蘊(yùn)含于儀式中的精神觀念則會(huì)成為相對(duì)穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)。因而,“龍母節(jié)”所塑造的各種儀式形式,其實(shí)也是族群文化的體現(xiàn)。
在威利斯看來(lái),文化生產(chǎn)是一個(gè)動(dòng)態(tài)、流動(dòng)、創(chuàng)造意義的過(guò)程[7]。在文化生產(chǎn)的過(guò)程中,將各種文化進(jìn)行有機(jī)整合只是一種低級(jí)別的、泛在化的文化融合性生產(chǎn)形式,只有將各種文化的核心要素進(jìn)行充分的挖掘和有效的融通,產(chǎn)生出全新的文化樣式,才能達(dá)到文化融合性生產(chǎn)的高級(jí)形態(tài),才使文化更有傳播價(jià)值。
在經(jīng)濟(jì)社會(huì)迅速發(fā)展、新興的信息傳播技術(shù)不斷普及、相關(guān)部門(mén)對(duì)文化發(fā)展和展演尤為重視、外界對(duì)神秘和原生態(tài)的文化尤為追捧的今天,諸如“龍母祭祀”之類(lèi)的獨(dú)具特色的傳統(tǒng)儀式,其文化融合性傳播便擁有了足夠的空間,經(jīng)過(guò)精心整合、融匯后,種種全新的文化風(fēng)貌便會(huì)應(yīng)運(yùn)而生,并轉(zhuǎn)化成了各民族生生不息的文化資本??陀^地說(shuō),要實(shí)現(xiàn)民族文化的融合性傳播,就要充分挖掘具有民族象征性的文化元素。就眾多壯族村子來(lái)說(shuō),百家宴、長(zhǎng)壽五色飯等飲食文化,自然風(fēng)光、戲臺(tái)、隊(duì)伍等景觀文化,以及萬(wàn)物有靈、天人合一等樸素的精神文化,皆可成為壯族的核心文化元素。在民族文化融合性傳播中,文化場(chǎng)域中的各方,正是擷取了壯族多種文化的核心元素,獲得了眾多的文化生產(chǎn)要素,并使之不斷融合,將多種文化的本真性進(jìn)行巧妙勾連,以獲得新的文化樣式(產(chǎn)品)。
2.民族文化元素的巧妙融通與融合性文化的傳播
從某種程度上來(lái)說(shuō),“龍母節(jié)”的相關(guān)儀式,是融合文化語(yǔ)境中的能動(dòng)主體(族群、政府、參與者)、文化、產(chǎn)業(yè)、大眾傳媒的利益交融的產(chǎn)物,是各主體“共謀”的結(jié)果。之所以能夠“共謀”,與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、文化娛樂(lè)、區(qū)域形象構(gòu)建、大眾審美等主題有著密切的關(guān)系。民族文化的融合傳播,是在各方將壯族優(yōu)秀的文化進(jìn)行勾連和碰撞,使族群文化在勾連和碰撞中產(chǎn)生內(nèi)爆后實(shí)現(xiàn)與外界消費(fèi)者的共情生成和傳播。文化的融合性生產(chǎn)涉及跨越多種文化元素的內(nèi)容流動(dòng),涉及多主體的協(xié)商與調(diào)適,因而民族文化的融合性傳播是在文化產(chǎn)業(yè)化、社會(huì)權(quán)力、大眾狂歡等因素的博弈中進(jìn)行的。事實(shí)上,當(dāng)人們?cè)噲D將多種文化糅合傳播時(shí),文化的融合性傳播已經(jīng)開(kāi)始了。這其實(shí)是一種塑造族群文化品牌的重要手段。那么,“龍母”中融合性的族群文化是如何得以傳播的呢?
(1)在跨越時(shí)空的整合性敘事中得以傳播
在三月三“龍母節(jié)”的儀式中,文化場(chǎng)域中的各方將分屬不同節(jié)日、不同時(shí)間和空間中舉行的儀式巧妙地整合起來(lái),使之形成連貫的敘事景觀,從而孕育出多姿多彩的節(jié)日文化碩果。因而跨越時(shí)空的整合性敘事,是民族文化融合性傳播的基本實(shí)施手段。跨越時(shí)空的整合性敘事向文化場(chǎng)中的各方施加新的要求,使他們不斷思考和重構(gòu)文化形式,讓大家在族群的集體記憶中尋求不同儀式文化的瑰麗之處,并進(jìn)行有效的拼接,進(jìn)而形成一幅壯麗多彩的文化畫(huà)面。因而跨越時(shí)空的整合性敘事不僅要求各環(huán)節(jié)中的文化獨(dú)立敘事,更要求被融合的多種文化共同敘事。
(2)在組織者的有效謀劃中得以傳播
作為一種產(chǎn)業(yè),文化要得以發(fā)展,必須要有科學(xué)的文化傳播活動(dòng),而要使文化得以科學(xué)、有效的傳播,單靠某一民族自組織式的力量難以奏效,需要有組織者的謀劃和推進(jìn)。對(duì)壯族的文化融合性播來(lái)說(shuō),政府部門(mén)的市場(chǎng)調(diào)控已成為一種重要的模式。政府部門(mén)將多種文化要素納入文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的邏輯體系之中,通過(guò)族群、社會(huì)大眾的需求和意愿來(lái)構(gòu)建融合性傳播景觀,并加大資金投入,達(dá)到將民族文化的本真要素進(jìn)行融合的目的。
(3)在參與者的自我安置和認(rèn)知中得以傳播
在民族文化傳播中,作為參與者的外界公眾(旅游者、攝影愛(ài)好者、研究者等等)并不爭(zhēng)奪文化的生產(chǎn)權(quán),而是將自己安置在融合文化的語(yǔ)境之中,并以狂歡、審美、思考等方式來(lái)認(rèn)知儀式活動(dòng)。在參與者的聚集下,文化的融合性傳播具有了更為強(qiáng)大的動(dòng)力,文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和服務(wù)效果顯著提升。參與者關(guān)注的重點(diǎn)是民族文化的神秘性,是相關(guān)民族和政府如何把族群文化較好地展演出來(lái),而不是自己進(jìn)行生產(chǎn)。這種情況讓政府和族群能夠勾連和融通具有民族色彩的文化。不過(guò)這也不能忽視參與者在族群文化融合性傳播中的集體智慧,因?yàn)閰⑴c者的參與,能夠讓族群在極為自豪的心態(tài)下展示族群的文化記憶,并在相互溝通和交流中形成族群文化傳播的集體動(dòng)力。
(4)在新的傳播范式中得以傳播
相對(duì)于之前的“龍母節(jié)”儀式來(lái)說(shuō),如今的“龍母”儀式是在族群和外部空間的互動(dòng)中進(jìn)行的,而互動(dòng)形成了全新的文化消費(fèi)范式。在生產(chǎn)的神秘性和消費(fèi)的娛樂(lè)性的雙重詢(xún)喚下,在各個(gè)環(huán)節(jié)的交往關(guān)系和場(chǎng)景中塑造了民族文化融合性傳播的主體間性空間。這使得日常儀式空間與文化消費(fèi)空間出現(xiàn)了共生和轉(zhuǎn)化的情況,節(jié)日儀式成了文化生產(chǎn)、傳播和消費(fèi)的場(chǎng)所,融合性文化傳播之主體的意向和消費(fèi)者的需求不謀而合,族群文化建構(gòu)的空間被大大拓展。
(5)在文化的“雙重體系”的融合中得以傳播
在文化發(fā)展語(yǔ)境中,實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)體系和公共文化服務(wù)體系的融合發(fā)展已成為題中應(yīng)有之義。在衣食無(wú)憂(yōu)的情況下,推進(jìn)文化發(fā)展、增加公共文化服務(wù)、促進(jìn)文化消費(fèi)成為社會(huì)發(fā)展的重大需求,在文化產(chǎn)業(yè)體系和公共文化服務(wù)體系的建設(shè)中,文化創(chuàng)意、文化供給成為重要的依賴(lài)路徑,因而文化的融合性傳播正當(dāng)其時(shí)。
通過(guò)對(duì)“三月三”“龍母文化節(jié)”等系列儀式活動(dòng)的對(duì)比,可以看出在民族文化的融合性傳播中,儀式傳播元素有了較多的填充,但核心元素始終沒(méi)有變化。
在一個(gè)儀式中加入眾多的活動(dòng),必然會(huì)使其文化元素發(fā)生變化。在目前的儀式中,這些變化主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
1.儀式環(huán)節(jié)的增加
壯族“三月三”除舉辦山歌迎客、龍獅獻(xiàn)瑞、開(kāi)幕表演、銅鼓祈福等活動(dòng),還增加了廣西非遺特色美食展示、“紅色歌曲大家唱”快閃、文化旅游推廣、傳統(tǒng)民族體育活動(dòng)展示等20多項(xiàng)大型民族文化活動(dòng)。[8]當(dāng)前的“龍母文化節(jié)”也增加了師公舞、搶花炮、繡球傳情、撞彩蛋、打扁擔(dān)、打陀螺、打銅鼓、跳竹竿舞、慈母孝子教育、百歲老人祝壽等活動(dòng)。增加這些元素,是為了增加游客的體驗(yàn)感和參與感,達(dá)到更好的大眾共娛的目的。
2.組織者和參與者的擴(kuò)大化
曾經(jīng)式微的壯族“三月三”,如今已經(jīng)成為各民族“大聚會(huì)、大聯(lián)歡、大團(tuán)結(jié)、大發(fā)展”的盛會(huì),被譽(yù)為壯族“三月三”現(xiàn)象。2021年廣西壯族“三月三”僅4天,接待游客約1577萬(wàn)人、旅游收入約125億元、200多個(gè)非遺項(xiàng)目展示、1299場(chǎng)群眾文化活動(dòng)、現(xiàn)場(chǎng)參與群眾530余萬(wàn)人。[8]此外,原來(lái)的“龍母節(jié)”的組織者是群眾,參與者也是群眾。而現(xiàn)在的“龍母節(jié)”的組織者是政府、村干部和祭祀人員,參與者除了全村的男女老少外,還有村民邀請(qǐng)來(lái)的客人、政府工作人員、貴賓、游客、攝影愛(ài)好者以及研究人員等等。在這種情況下,狂歡代替了迷思,民族文化被“去圣化”,節(jié)日儀式被當(dāng)成了展演的活動(dòng)。
3.時(shí)間的變化
之前的節(jié)日儀式相對(duì)簡(jiǎn)單,且一大早就正式開(kāi)始了。而近年來(lái),隨著各種活動(dòng)的豐富與程序的增多,在時(shí)間上有所改變。同時(shí),在三月三祭祀“龍母節(jié)”當(dāng)天,祭祀活動(dòng)結(jié)束后,會(huì)安排一些極具民族特色的歌舞活動(dòng),將“龍母節(jié)”的活動(dòng)拓展開(kāi)來(lái)。因而從持續(xù)時(shí)間來(lái)說(shuō),也產(chǎn)生了較大的變化。
對(duì)于少數(shù)民族群眾來(lái)說(shuō),過(guò)節(jié)具有和生產(chǎn)活動(dòng)同等重要的地位,怎么過(guò)節(jié)、節(jié)日中該干什么及不準(zhǔn)干什么、節(jié)后如何及時(shí)恢復(fù)生產(chǎn)等等,往往都是在族長(zhǎng)、寨老等權(quán)威人士商議后才能決定。因此,在舉行儀式時(shí),對(duì)先祖、神靈的祭拜是不可逾越的,因而祭祀中的核心元素不容更改。
1.主持祭祀的人員的神圣權(quán)威沒(méi)有變化
不是任何人都可以主持祭祀活動(dòng),只有那些德高望重的人方可主持。比如,“龍母節(jié)”的祭祀典禮由長(zhǎng)老隊(duì)主持進(jìn)行。他們誦唱著古老的經(jīng)詩(shī),請(qǐng)求風(fēng)、雨、雷、電各路神靈降臨,和龍母一起接受鄉(xiāng)民的朝拜,保佑風(fēng)調(diào)雨順,人畜安康。從主持者的角度來(lái)說(shuō),祭祀主持人員的神圣地位始終沒(méi)有發(fā)生變化。祭祀者從小就要跟老一代祭祀者學(xué)習(xí),師傅去世以后,年紀(jì)稍長(zhǎng)的祭祀者如果得到群眾的認(rèn)可,開(kāi)展儀式時(shí),也會(huì)邀請(qǐng)其主持祭祀活動(dòng)。
2.文化內(nèi)涵沒(méi)有發(fā)生變化
在政府和外界的介入下,在年輕村民的思變下,各種儀式被加入了眾多的步驟和內(nèi)容,但節(jié)日并沒(méi)有因此改名,如“三月三”“龍母”這些名稱(chēng)還能顯著地體現(xiàn)出節(jié)日的主體內(nèi)容。此外,節(jié)日的核心部分仍然沒(méi)有變化,唱山歌、祭祀環(huán)節(jié)依然是儀式的核心,也是高潮部分。對(duì)于相關(guān)民族而言,即使節(jié)日形式發(fā)生了變化,但他們依然希望儀式之后能夠風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安。新增的儀式,也是對(duì)節(jié)日的整體架構(gòu)進(jìn)行豐富,沒(méi)有完全沖淡節(jié)日的神圣性,原有的儀式依然具有核心文化內(nèi)涵。
3.群眾依然是儀式中的主要表演群體
在各類(lèi)節(jié)日中,政府、村干部作為組織者的身影隱約可見(jiàn),但政府部門(mén)只是想方設(shè)法增加節(jié)日的文化內(nèi)涵和娛人的功能,并沒(méi)有直接對(duì)之進(jìn)行改造。政府巧妙地征用了各種節(jié)日,但卻是以增加老百姓的收入、促進(jìn)文化的創(chuàng)新、促進(jìn)地區(qū)旅游開(kāi)發(fā)為目的。此外,在政府的組織下,各種節(jié)日一定程度上成了外界凝視民族文化記憶的載體,具有展演的性質(zhì),且在展演中難以發(fā)現(xiàn)政府官員的影子,整個(gè)儀式都是群眾在表演,沒(méi)有出現(xiàn)以藝術(shù)團(tuán)代替群眾的情況,文化的鄉(xiāng)土氣息依然很濃。一句話(huà),在各種儀式中,群眾的主體性地位并沒(méi)有發(fā)生變化。
近年來(lái),受民俗文化旅游熱和發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的影響,不少節(jié)日儀式的傳播場(chǎng)域都發(fā)生了改變,政府、外界不斷介入,因而節(jié)日儀式的文化傳播空間也不斷由私密空間向公共空間轉(zhuǎn)場(chǎng),節(jié)日活動(dòng)在一定程度上成為被外界凝視和觀看的儀式。為了推動(dòng)民族文化的融合性傳播,各級(jí)政府和祭祀主持者,以及外界進(jìn)行“共謀”,使儀式得以不斷拓展,并在拓展中將民族文化的優(yōu)秀元素進(jìn)行擷取,作為新的文化產(chǎn)品生產(chǎn)的生產(chǎn)要素,并創(chuàng)造出體系完備、范式獨(dú)特的融合性文化產(chǎn)品,且使其在眾多主體的參與下得以迅速傳播,影響力越來(lái)越大。在對(duì)各種節(jié)日文化進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí),地方政府等主體雖然加入了大量的儀式活動(dòng),但節(jié)日的文化內(nèi)涵和民間性并沒(méi)有發(fā)生變化。在今后的開(kāi)發(fā)中,地方政府要合理思考“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的開(kāi)發(fā)路徑,要在保持文化本真性的前提下來(lái)傳播具有融合性質(zhì)的文化。