武 君

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所，北京 100732)

元人多隱士，已是學(xué)界共持之論。查洪德先生將元代隱士分為三代，其中第三代是元明易代之際文人。由于社會(huì)矛盾凸顯，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，士人的出處觀念受此沖擊，隱逸之風(fēng)在此期更盛。其突出的代表是以顧瑛等人為代表的玉山文人，以楊維楨為代表的鐵門(mén)文人群體，以黃公望、倪瓚、王冕、王蒙、吳鎮(zhèn)為代表的畫(huà)家群體和以高啟、楊基等人為代表的吳中詩(shī)人群體[1]。作為“隱逸詩(shī)人之宗”的陶淵明，也成了元末文人共同尊奉的精神偶像。貢奎詩(shī)云：“我愛(ài)陶淵明，夢(mèng)幻視今古?！?《元日書(shū)懷二首其二》)[2]他們不僅一遞一聲地傳唱著“我愛(ài)陶淵明”，從陶淵明的隱逸生活和崇高人格中培養(yǎng)起文人自我的獨(dú)立價(jià)值以及尋找其心靈與出處、行跡的精神支撐，也在學(xué)習(xí)陶詩(shī)的過(guò)程中汲取著豐富的詩(shī)學(xué)養(yǎng)料。鄧雅《與故人論詩(shī)》云：“鄭衛(wèi)非所好，鮑謝難同時(shí)。古人如可作，淵明真我?guī)?。”[3]689陶詩(shī)成為元末文人詩(shī)學(xué)取法的重要來(lái)源之一，而這種詩(shī)學(xué)取法也因他們對(duì)陶淵明的不同解讀有不同的角度。而現(xiàn)有研究大多集中于以單一的角度來(lái)敘述陶淵明精神史在元代的接受，從而忽視了元末文人在陶淵明處獲得的心靈與行跡的伸縮空間以及對(duì)陶詩(shī)的不同認(rèn)知。(1)現(xiàn)有研究如羅春蘭、周理鳳、袁萍《斯人真有道，名與日月懸：陶淵明在元代的接受探析》(《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》，2005年第5期)，李劍鋒《元代屈、陶并稱及是陶非屈論》(《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，2007年第3期)，唐朝暉《隱逸與盡忠：元遺詩(shī)人接受史中的陶淵明》(《甘肅社會(huì)科學(xué)》，2010年第1期)，王茜《元代文人“尊陶”現(xiàn)象探析》(內(nèi)蒙古師范大學(xué)碩士論文，2014年)，劉宗鎬《論陶淵明儒者人格的生成及效用：南宋理學(xué)家對(duì)陶淵明儒者人格的認(rèn)同及影響》(《科學(xué)·經(jīng)濟(jì)·社會(huì)》，2016年第2期)等。

一、“儒士形象”解讀與“性情之正”的取法

有元一代，陶淵明在很大程度上是以儒士形象被人解讀，胡助《大拙先生小傳》載陳信之為人云：“恒以孝悌忠信語(yǔ)人。獨(dú)好儒學(xué)，能文章，喜為詩(shī)，且善書(shū)，有晉人風(fēng)致……醉后喜誦陶淵明《歸去來(lái)辭》、蘇子瞻《赤壁賦》，慨然慕其人?！盵4]659在胡助看來(lái)，陳信有晉人風(fēng)致，而作為晉人風(fēng)致的代表，陶淵明即是一位堅(jiān)持孝悌忠信的正統(tǒng)儒者。其實(shí)從宋代始，對(duì)陶淵明及其歸隱的解讀就有了道德倫理化的轉(zhuǎn)向，杜甫所謂“陶潛避俗翁，未必能達(dá)道”的評(píng)價(jià)轉(zhuǎn)而為宋人“陶潛直達(dá)道，何止避俗翁”的理解。經(jīng)過(guò)周敦頤、邵雍、朱熹等人的塑造，陶淵明成為正統(tǒng)儒家道德倫理的化身。陶詩(shī)中的“桃源”“菊花”等意象成為節(jié)操高尚的隱逸之士的象征，其“不為五斗米折腰”“不書(shū)劉宋年號(hào)而書(shū)甲子”等典故也將他的歸隱與遺民情結(jié)聯(lián)系起來(lái)，成為后世遺民堅(jiān)持節(jié)氣操守的楷模。而陶淵明本以淑世之志，在天下無(wú)道、不諧于時(shí)的情形下被迫歸隱，也為元末文人在面臨出處、行跡問(wèn)題時(shí)提供了生命伸縮選擇的重要憑據(jù)，正如元末文人陳基所說(shuō)：“靖節(jié)百世之士也，世不得而用之；節(jié)孝獨(dú)行之士也，世莫得而遺焉；達(dá)卿用世之士也，顧所用何如耳。古今人不必同，不必不同，要其歸卒無(wú)不同也，君子亦同其心而已矣。”(《六柳莊記》)[5]261無(wú)論全節(jié)而隱，保存道義，還是無(wú)道則隱，隱以求志，待時(shí)而用，在元末文人看來(lái)都是“君子同其心”的表現(xiàn)，可納入儒家政治倫理化的范疇。

陶淵明高尚的節(jié)操，首先成為元末文人亟須的精神養(yǎng)料。據(jù)今人統(tǒng)計(jì)，元末遺民詩(shī)人有300多首詠陶、和陶、題陶畫(huà)詩(shī)，詠陶、和陶詩(shī)人占遺民詩(shī)人總數(shù)的四分之三[6]。元遺民對(duì)陶淵明的解讀，一方面是肯定及贊賞陶淵明不仕二姓的節(jié)操，郭鈺《甲子》詩(shī)云：“淵明賦歸去，正合書(shū)義熙。衣冠晉江左，寄奴我何知。”[7]又陳高《題陶淵明歸去來(lái)圖》云：“陶公令彭澤，明哲照幾微。晉室日陵替，周鼎將遷移……聞風(fēng)夙所慕，投紱方自茲。覽圖成嘆息，永言以為師。”[8]在他們意識(shí)中，陶淵明是一位摒棄榮華利祿的高士，其不與劉宋政權(quán)合作的志節(jié)深為他們所景仰與追慕，陶淵明之堅(jiān)貞似為他們的前代知音。

然而，陶淵明詩(shī)中擺脫塵俗的欣喜，在抽取其志節(jié)一面來(lái)解讀的元末文人那里卻成為一種揮之不去的沉重，戴良《和陶淵明歸去來(lái)兮辭序》說(shuō)：“余客海上，追和淵明《歸去來(lái)詞》。蓋淵明以既歸為高，余以未歸為達(dá)，雖事有不一，要其志未嘗不同也。”“我之所歷，如水行舟。始欹傾于灘瀬，終倚泊乎林丘。視末路之狂瀾，睹薄俗之橫流。”[9]271顯然，這是一個(gè)追求志節(jié)而愁苦不堪的形象。因此，在元遺民看來(lái)，陶詩(shī)中的意象，往往并非僅限于其閑適生活的寫(xiě)照，而成了表現(xiàn)節(jié)操的陶寫(xiě)之具，“田園荒蕪亦已久，彭澤何須求五斗。徘徊三徑撫孤松，悵望閑云數(shù)歸鳥(niǎo)?！?鄧雅《題陶用大淵明歸去來(lái)辭圖用大名洪泗州虹縣人鎮(zhèn)襄陽(yáng)授武節(jié)將軍》)[3]693-694在這里，田園、孤松、歸鳥(niǎo)已成為忠義的化身。而菊花也由良辰美景，賞心悅目的清新美好進(jìn)而引申為高蹈清絕的象征。舒頔《云臺(tái)觀燕集序》中說(shuō)：“昔人稱良辰、美景、賞心、樂(lè)事，是謂‘四美’。余謂景之美者莫如秋，花之美者莫如菊……淵明愛(ài)菊，亦愛(ài)其氣之清者……嗟夫！花非異于昔也，時(shí)有遷變，而人品獨(dú)殊耳?！盵10]572-573另一方面，元末文人正是從對(duì)陶淵明的解讀中堅(jiān)定了其不仕二姓的忠義之節(jié)。戴良《和陶淵明雜詩(shī)十一首》其五云：“我無(wú)猛烈心，出處每猶豫?；蛲嗳笚?，或逐梟鸞翥……從今便束裝，移入醉鄉(xiāng)住。醉鄉(xiāng)固云樂(lè)，猶是生滅處。何當(dāng)乘物化，無(wú)喜亦無(wú)懼?！庇帧逗吞諟Y明飲酒二十首》其十九“結(jié)交數(shù)丈夫，有仕有不仕。靜躁固異姿，出處盡忘己。此志不獲同，而我獨(dú)多恥。先師有遺訓(xùn)，處仁在擇里。懷此頗有年，茲行始堪紀(jì)?！盵9]272，276無(wú)疑，在“出處每猶豫”“靜躁固異姿”之時(shí)，是陶淵明給予了他堅(jiān)守名節(jié)的動(dòng)力，在漂泊不定，窮困潦倒的歲月中，他將自己的余生托付于前賢，縱浪于大化之中，堅(jiān)定而誠(chéng)篤。

其次，元末文人對(duì)陶淵明的解讀也側(cè)重于其雖有淑世之志，但不諧于時(shí)的一面，因此隱以全身求志也是元末文人從陶淵明那里得到的啟發(fā)。黃樞《樂(lè)志善所蔵陶淵明畫(huà)像》云：“五柳弄碧色，眾菊含秋芳。興懷栗里翁，寸衷為激昂……慕彼晉征士，畫(huà)像蔵巾箱。今日白衣來(lái)，得酒盈清觴。邀我坐東籬，索我題詩(shī)章。因?qū)⒕腹?jié)心，與君細(xì)論量。飲酣得縱筆，勿謂吾為狂。”[11]卷一《論語(yǔ)·述而》言“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，在元后期文人看來(lái)，政治環(huán)境和社會(huì)秩序是陶淵明歸隱的重要原因。他們認(rèn)為，陶淵明并非執(zhí)意流連于田園山水，而是時(shí)勢(shì)逼迫使然，在政治昏暗之時(shí)，詩(shī)人不愿與無(wú)道之世茍合，于是遠(yuǎn)離政治功利，追求自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。黃樞《寄傲軒記》載朱伯仁對(duì)陶淵明歸隱的解讀云：“予稔知伯仁之為人，孝于其親，友于其弟，與人恭而有禮，察其身心之間，無(wú)所絲毫驕倨，而乃有取于此，何耶(按：指其‘寄傲軒’室名)？伯仁曰：‘吾見(jiàn)夫世降俗下，彼汲汲于名與利者，脅肩諂笑，搖尾乞憐，處汙穢而不羞，甘汨沒(méi)而忘返。孰若吾之傲睨于囂塵之表，亦樂(lè)夫天命如陶令者乎？’”[11]卷四在朱伯仁意識(shí)中，陶淵明是一位在世降俗下的社會(huì)環(huán)境中淡泊名利、傲睨囂塵之士。然而遁隱出世并非放棄社會(huì)責(zé)任，他們認(rèn)為陶淵明在“出”與“入”之間，有經(jīng)世意識(shí)，只是不屑卷入政治漩渦。蔣寅先生敏銳看到：“雖然陶公歸田園后詩(shī)文中不再掛懷世事，但在后人看來(lái)，他的退隱就仿佛是一種等待騰躍的蜷縮，只要世道更替，時(shí)來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)，他隨時(shí)都可以復(fù)出?！薄半[逸和仕宦根本就沒(méi)有不可逾越的鴻溝，今天的隱士可能就是明日的達(dá)官，而此時(shí)的簪纓或許就是日后的布衣。仕和隱的界限常很模糊，仕的理想不是仕，隱的理想也不是隱，仕中有隱，隱中有仕?！盵12]誠(chéng)然，在元末文人書(shū)寫(xiě)陶淵明的詩(shī)作中，這種觀點(diǎn)亦俯首即得，董壽民《次孟子玉同監(jiān)見(jiàn)和車字韻》云：“清流那肯入污渠，未忍淵明早結(jié)廬……莫為饑寒變操守，他年何患食無(wú)魚(yú)。”[13]又釋良琦《松下淵明圖》：“謝安卻為蒼生起，陶令何辭印綬回。若使生逢圣明世，青松老盡不歸來(lái)。”[14]對(duì)于他們，“隱”不過(guò)是暫時(shí)的臥薪嘗膽，“他年何患食無(wú)魚(yú)”“青松老盡不歸來(lái)”才是最終的目標(biāo)。李存《送朱可方序》也表達(dá)了無(wú)道則隱、有道則出的觀點(diǎn)：“朱君可方退然有慕于晉陶處士淵明之風(fēng)，俾朋友之能文辭者咸述之，而仆切疑焉。蓋嘗聞諸長(zhǎng)老，前五十年，東南士君子之有志于四方者，局局然，惴惴然，不得過(guò)大江一步。今幸遇明時(shí)，際天極地，無(wú)不交車轍馬跡焉。而天子又憂乎林巖之間，有不屑于自進(jìn)而非常調(diào)所得者，復(fù)為成周賓興之禮以來(lái)之。夫如是，則士之進(jìn)者，或可以少愧，而上之求者，亦不為不盡其道矣?！盵15]李存認(rèn)為天下有道則不必獨(dú)善其身，行義達(dá)道之后，再隱求自樂(lè)，也未為晚矣?；诖朔N理解，元末文人在對(duì)待出處、行跡問(wèn)題上有了較大的自由，暫時(shí)的抱屈隱居，是為了待時(shí)而出，隱逸可以是身隱、形隱而心不隱，可以是伺機(jī)觀望的生活態(tài)度，也可以是踐行道義的前期準(zhǔn)備。

然而，無(wú)論隱以全節(jié)、隱以求志，還是隱以待機(jī)而出，在多數(shù)人眼中，陶淵明是個(gè)地道的儒士，“烏帽斜欹白發(fā)侵，老來(lái)空憶舊登臨。一枝黃菊西風(fēng)淚，數(shù)畝蒼苔故國(guó)心。”(《九日客懷》)[16]他們對(duì)陶詩(shī)的品評(píng)取法，也多在其詩(shī)歌表現(xiàn)出的儒家正統(tǒng)詩(shī)學(xué)觀念中給予闡釋。

元末文人評(píng)陶詩(shī)往往將其與歷代忠義之士并稱。吳師道《吳禮部詩(shī)話》認(rèn)為陶公《述酒》與屈原《離騷》《遠(yuǎn)游》等篇有共同之處：“愚嘗讀《離騷》，見(jiàn)屈子閔宗周之阽危，悲身命之將隕，而其賦《遠(yuǎn)游》之篇……陶公此詩(shī)，憤其主弒國(guó)亡，而末言游仙修煉之適，且以天容永固、彭殤非倫贊其君，極其尊愛(ài)之至，以見(jiàn)亂臣賊子，乍起倏滅于天地之間者，何足道哉。陶公胸次沖淡和平，而忠憤激烈，時(shí)發(fā)其間，得無(wú)交戰(zhàn)之累乎？”[17]在他看來(lái)，二人作品都是忠憤激烈的表現(xiàn)，從中可以讀出忠君愛(ài)國(guó)，讀出亂臣賊子，而陶淵明委運(yùn)天命、安貧樂(lè)道也和屈原的憂樂(lè)之識(shí)相與溝通。陳旅《菊逸齋序》又將陶淵明與諸葛亮相聯(lián)系，認(rèn)為二人雖出處不同，但心可以相感：“昔周子謂：‘晉陶淵明獨(dú)愛(ài)菊’，又曰：‘菊，花之隱逸者也，淵明為晉處士，若是花之不與群艷競(jìng)吐，而退然獨(dú)秀于風(fēng)霜搖落之時(shí)，則淵明可謂菊隱者矣?！晃崧劀Y明中歲更字元亮者，慕諸葛孔明也?？酌髋c淵明出處不同，吾不知淵明所以慕孔明者何故？……蓋嘗思之，士有曠百世而相感者，不于其跡，而于其心；物非人而能與人同者，不同乎人而同乎天。惟其心之可以相感，則淵明何必不為孔明?！盵18]67-68所謂“心之相感”，強(qiáng)調(diào)的便是陶淵明的淑世之志和行義達(dá)道的抱負(fù)。因此，菊逸的真趣，依舊是其忠君愛(ài)國(guó)的儒家理想，同恕《淵明歸來(lái)圖》可謂把陶公的這一形象刻畫(huà)殆盡：“嗚呼靖節(jié)翁，后世忠武侯。出處雖事殊，抱負(fù)同天游。”[19]

由看重陶淵明的正士之節(jié)，元后期文人強(qiáng)調(diào)陶詩(shī)得吟詠性情之正的特點(diǎn)。倪瓚《謝仲野詩(shī)序》云：

《詩(shī)》亡而為《騷》，至漢為五言，吟詠得性情之正者，其惟淵明乎？韋、柳沖淡蕭散，皆得陶之旨趣，下此則王摩詰矣，何則？富麗窮苦之詞易工，幽深閑遠(yuǎn)之語(yǔ)難造。[20]306-307

元代文人似乎都對(duì)“窮而后工”的理論持保留意見(jiàn)，他們認(rèn)為風(fēng)雅正聲雖然久亡，但感發(fā)怨慕之情，比興美刺之義卻無(wú)時(shí)無(wú)處不在，只要詩(shī)歌出自真情，所發(fā)之情又有所約束，不矯情偽飾，都可以得古詩(shī)“性情之正”的詩(shī)旨。入則行道，出則安貧樂(lè)道，從而幽深閑遠(yuǎn)之語(yǔ)也并非難造。周砥亦云：“夫詩(shī)，發(fā)乎性情，止乎禮義，非矯情而飾偽也。嗟夫王者跡熄而《詩(shī)》亡，然后《春秋》作矣。寥寥數(shù)千載下，晉有陶處士焉，蓋靖節(jié)于優(yōu)游恬淡之中有道存焉，所謂得其性情之正者矣?！盵21]136他們以為陶詩(shī)之所以自成天籟，在于陶詩(shī)“源于風(fēng)雅，取則于六義，情感于中，義見(jiàn)乎辭，誦之者可以興起”，從而不事模擬，杜絕了“無(wú)病呻吟”的弊習(xí)，達(dá)到“悠然深遠(yuǎn)，有舒平和暢之氣”的理想境界。(倪瓚《秋水軒詩(shī)序》)[20]306

然而元末文人一方面強(qiáng)調(diào)陶詩(shī)得“性情之正”，看重“居亂世而有怡愉之色”的陶詩(shī)精神，主張學(xué)習(xí)陶詩(shī)“優(yōu)游恬淡”“舒平和暢之氣”的一面；另一方面也對(duì)“忠義激烈”的詩(shī)風(fēng)給予肯定，主張回忌“矜持”，認(rèn)為“沖淡和平”與“忠義激烈”同得古詩(shī)遺意，倪瓚在《拙逸齋詩(shī)稿序》中說(shuō)：

三百五篇之《詩(shī)》，刪治出乎圣人之手，后人雖不聞金石絲竹詠歌之音，煥乎六義四始之有成說(shuō)，后人得以因辭以求志。至其風(fēng)雅之變，發(fā)乎情，亦未嘗不止乎禮義也?！对?shī)》亡既久，變而為《騷》，為五言，為七言雜體，去古益以遠(yuǎn)矣。其于六義之旨，固在也。屈子之于《騷》，觀其過(guò)于忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)，其辭繾綣惻怛，有不能自已者，豈偶然哉？五言若陶靖節(jié)、韋蘇州之沖淡和平得性情之正，杜少陵之因事興懷、忠義激烈，是皆得三百五篇之遺意者也。[20]305

其實(shí)陶詩(shī)“沖淡和平”的一面是宋人挖掘而強(qiáng)調(diào)的主要內(nèi)容，而在元人看來(lái)，陶詩(shī)也有如杜詩(shī)“忠義激烈”的表現(xiàn)，這也是元人將屈、陶并稱的重要原因。只不過(guò)這一面在元末戰(zhàn)亂中文人們看得更為真切，倪瓚講述周正道的經(jīng)歷說(shuō)：“生當(dāng)明時(shí)，僑寓吳下，求友從師，不憚千里，其學(xué)本之以忠信孝友，而滋之以詩(shī)書(shū)六藝，其為文若詩(shī)，如絲麻粟谷之急于世用，不為鏤冰刻楮之徒費(fèi)一巧也。兵興三十余年，生民之涂炭，士君子之流離困苦，有不可勝言者。”[20]306戰(zhàn)亂之際，生民涂炭，流離困苦，“忠義激烈”自然是真情的抒發(fā)。因此，他們認(rèn)為學(xué)陶要回避“矜持”，而所謂“矜持”，并不是否定陶詩(shī)的價(jià)值，而是強(qiáng)調(diào)摒棄流連光景、歲鍛月煉，沿襲剽盜之言和縟麗夸大之語(yǔ)。以淺易明白的語(yǔ)言寄寓深遠(yuǎn)之意，從而興發(fā)感懷，使聞之者足戒，達(dá)到古詩(shī)之遺意。

當(dāng)然，在元末文人那里，陶詩(shī)得乎性情之正關(guān)鍵在于陶公所樹(shù)立的高尚節(jié)操，貢師泰《跋陶淵明圖》云：“自司馬氏之東也，一時(shí)勛名氣節(jié)之偉，風(fēng)流韻度之雅，蓋不可僂數(shù)也。然人物獨(dú)稱陶淵明，文章獨(dú)稱《歸去來(lái)詞》。往往好事者，既詠歌以致其敬慕……三公九卿，豈重于一令？千言萬(wàn)語(yǔ)，豈多于一詞也耶？”[22]因此他們學(xué)習(xí)陶詩(shī)，首先主張從陶公的人品出發(fā)，經(jīng)過(guò)對(duì)其情性、人品的學(xué)習(xí)以合其詩(shī)之氣與味，進(jìn)而認(rèn)識(shí)陶詩(shī)的內(nèi)理，即神氣，以培養(yǎng)屬于自我的詩(shī)歌風(fēng)格。楊維楨《張北山和陶集序》云：

東坡和淵明詩(shī)，非故假詩(shī)于淵明也，其解有合于淵明者，故和其詩(shī)，不知詩(shī)之為淵明為東坡也。涪翁曰：“淵明千載人，東坡百世士。出處固不同，氣味乃相似?！鄙w知東坡之詩(shī)可比淵明矣。[23]241

他認(rèn)為蘇軾與陶淵明雖然出處不同，但蘇軾的出世之想及其情性、人品與陶淵明有所暗合，因而蘇軾和陶詩(shī)與陶詩(shī)“氣味相似”，是和陶詩(shī)的典范。其《趙氏詩(shī)錄序》云：“評(píng)詩(shī)之品，無(wú)異人品也。人有面目骨體，有情性神氣，詩(shī)之丑好高下亦然。風(fēng)雅而降為騷，而降為《十九首》，《十九首》而降為陶、杜，為二李，其情性不野，神氣不群，故其骨骼不庳，面目不鄙。”[23]239楊維楨將詩(shī)品與人品一體而論，認(rèn)為詩(shī)如其人，人如其詩(shī)，陶詩(shī)的成就就是他人格的再現(xiàn)，是承自《風(fēng)》《騷》《十九首》一脈，陳繹曾《文筌》云陶淵明：“心存忠義，身處閑逸，情真，景真，意真，事真，幾于《十九首》矣。但氣差緩耳，至其工夫精密，而天然無(wú)斧鑿痕跡，又有岀于《十九首》之表者，盛唐諸家風(fēng)韻皆出此。”[24]由此可見(jiàn)，陶詩(shī)雖承自《風(fēng)》《騷》《十九首》但陶詩(shī)有自我的個(gè)性與風(fēng)格，因此元末文人不僅強(qiáng)調(diào)對(duì)陶公人品的學(xué)習(xí)，也重視在學(xué)習(xí)過(guò)程中通過(guò)人品的培養(yǎng)，展示其個(gè)人的詩(shī)品，所謂“屈詩(shī)情騷，陶詩(shī)情靖，李詩(shī)情逸，杜詩(shī)情厚”“詩(shī)之狀，未有不依情而出也”，而此“情”根基于“發(fā)于言辭，止于禮義”的“情性之正”。(楊維楨《剡韶詩(shī)序》)[23]242故而通過(guò)學(xué)習(xí)陶詩(shī)，也就獲得了與陶公相似的人品以及自為一家的詩(shī)品。

二、“逸士形象”解讀與“平淡自然”的取法

元末文人對(duì)陶淵明的解讀也側(cè)重關(guān)注陶公歸隱后自適自樂(lè)的生活，以及在隱逸生活中追求自我人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，而此種價(jià)值與儒士兼濟(jì)之志恰恰相反，是人格的自由及精神的酣暢。元末文人多以陶淵明的超脫襟懷否定“入世”的價(jià)值向度，傳統(tǒng)文人“立德”“立功”“立言”的人生追求在他們那里一一受到揶揄，伯夷、屈原、伍子胥、李斯、班固……一切以道德事功垂世的歷史人物都被他們拉出來(lái)示眾，警示世人放棄“上下求索”的艱辛痛苦和事功的虛無(wú)價(jià)值?！安膼u粟餓，屈原避讒死。獨(dú)有柴桑翁，一不失張弛。所以百世下，風(fēng)流激頹靡。遐觀八極表，衰榮何足數(shù)。”(馬祖?！蹲x陶潛詩(shī)》)[25]張養(yǎng)浩《雙調(diào)·沉醉東風(fēng)》云：“班定遠(yuǎn)飄零玉關(guān)，楚靈均憔悴江干。李斯有黃犬悲，陸機(jī)有華亭嘆。張柬之老來(lái)遭難，把個(gè)蘇子瞻長(zhǎng)流了四五番：因此上功名意懶?！盵26]471將歷史豪杰逐個(gè)評(píng)點(diǎn)后，他們意識(shí)到，千古是非、功名利祿最后總歸虛無(wú)一場(chǎng)，倒不如放浪形骸，學(xué)陶公歸去，賞菊東籬，日飲流霞，盡情享受快意人生。

然而，對(duì)“兼濟(jì)”之士的調(diào)侃與否定，并非是他們的本意，他們也曾努力地“兼濟(jì)”過(guò)，只不過(guò)在仕途壅滯、戰(zhàn)亂頻仍的時(shí)代，原初的志向早已被消磨殆盡，“楚大夫行吟澤畔，伍將軍血污衣冠，烏江岸消磨了好漢，咸陽(yáng)市干休了丞相。這幾個(gè)百般，要安，不安，怎如俺五柳莊逍遙散誕?！?張養(yǎng)浩《雙調(diào)·沽美酒兼太平令》)[26]456在“補(bǔ)天無(wú)術(shù)”“經(jīng)世無(wú)策”的情況下，他們不得不轉(zhuǎn)而追求“出世”的隱逸生活，追求無(wú)拘無(wú)束的理想人生。

元末文人在經(jīng)歷了戰(zhàn)亂的摧殘后，清醒地認(rèn)識(shí)到，所謂“道顯于世”“治國(guó)平天下”都是膺厚祿者的事情，與他們無(wú)干，傳統(tǒng)士人的社會(huì)責(zé)任感在他們心目中已不重要。秦約在《可詩(shī)齋夜集聯(lián)句序》中說(shuō)：“今四鄰多壘，膺厚祿者，則當(dāng)奮身報(bào)效，吾輩無(wú)與于世，得從文酒之樂(lè)，豈非幸哉！”[21]141-142又熊夢(mèng)祥《春暉樓中秋燕集序》云：“弛張系乎理，不系乎時(shí)；升降在乎人，不在乎位。其所謂得失安危，又何足滯礙于衷耶？……嗚呼！于是時(shí)能以詩(shī)酒為樂(lè)，傲睨物表者幾人？能不以汲汲皇皇于世故者又幾人？”[21]332-333時(shí)勢(shì)的發(fā)展自有其本身的理數(shù)，時(shí)運(yùn)升降也不由其位而定，他們能做到的只剩下詩(shī)酒之樂(lè)，得失安危在此時(shí)已然縹緲，與其將費(fèi)心費(fèi)力的經(jīng)世安民，將一種虛無(wú)的責(zé)任感強(qiáng)加在自己身上自我折磨，倒不如在山水詩(shī)酒中盡情地享受，放下崇高，急流勇退，自我解脫，活出屬于自己的人生。而此時(shí)，陶淵明又被元末文人借來(lái)，以一種絕俗超世、自適自樂(lè)的形象填充他們對(duì)自由極度渴望的精神空缺。

首先，元末文人對(duì)陶淵明的解讀側(cè)重在對(duì)一種自適自樂(lè)之平居生活的向往。王沂《題龍氏樂(lè)善堂》詩(shī)云：“余愛(ài)淵明詩(shī)，匪善奚以敦。誰(shuí)云甘泉谷，中有至樂(lè)存……筑堂種嘉木，叢陰庇其根。惡禽不敢棲，好鳥(niǎo)時(shí)飛翻。清琴橫我床，濁酒盈我尊。愿言懷靜者，時(shí)復(fù)扣衡門(mén)?！盵27]他從陶詩(shī)中找到至樂(lè)生活的細(xì)節(jié)，堂前嘉木成蔭，好鳥(niǎo)歸來(lái)，濁酒盈杯，靜者扣門(mén)，一幅閑居自適、樂(lè)天知命的美好場(chǎng)景。許氏兄弟(許有壬、許有孚)在隱居圭塘別墅時(shí)亦往往從陶公處得到閑居生活的快意，在神山避暑，晚行田間的暢游中每以陶詩(shī)為韻制詩(shī)，許有孚《水口聽(tīng)琴》一詩(shī)，在潺潺的流水中享受淵明琴外之趣，慰藉著他往昔置身官場(chǎng)的勞頓之心。在玉山草堂觴詠暢樂(lè)中，陶公閑適身影也隨處可見(jiàn)，“自笑淵明居栗里，也隨慧遠(yuǎn)入廬山。何當(dāng)共下吳江釣，坐向船頭話八還?！?顧瑛《玉山顧瑛次韻龍門(mén)釋良琦元璞》)[21]301-302此際的陶公，似乎也成了顧氏草堂的座上雅客。在他們眼中，陶淵明的真率、隨性就是他們所向往的理想生活：“淵明好飲酒，重觴即忘天……誰(shuí)知醉中吟，其樂(lè)不可言。”(鄧雅《飲酒》)[3]689“淵明非嗜酒，寓意酒杯中。大化觀天地，閑情對(duì)菊松?！?鄧雅《題淵明畫(huà)像》)[3]702陳基《桃源小隱記》記載了時(shí)人慕陶淵明“桃花源”而在界溪一地筑“桃源小隱”事及其人閑適自樂(lè)的生活：“(主人)嘗讀晉人所記桃花源而慕之，且曰：‘安得若人者，與之游乎？’于是環(huán)其廬皆種桃，而扁曰‘桃源小隱’?？陀羞^(guò)而為之賦者，曰：‘仲春之月桃始敷，風(fēng)日晴美。其蒸如霞，既秾且郁，天發(fā)其葩灼灼麗姝爛云錦。以為居此，豈避秦之子，而彼美人者，得以挹其芳而玩其華耶？’生乃止客，取酒劇飲，日且暮，俱藉草臥花下。須臾月白，風(fēng)露在草樹(shù)間，夜氣襲人……生乃歌陶淵明詩(shī)以和之，然其人卒不可得而見(jiàn)?！盵5]351美好的生活環(huán)境，平居生活的閑適愜意，接杯觴、弄筆墨的朋友之會(huì)、歡宴詠歌，儼然一幅世外桃源的景象。

其次，元末文人對(duì)陶淵明自適自樂(lè)之平居生活的向往，意在擺脫世俗的約束和負(fù)擔(dān)，獲得心靈的自由和精神的滿足，以此超脫于輪回之外，實(shí)現(xiàn)自由人生的價(jià)值。舒頔認(rèn)為陶淵明俯仰無(wú)慚，獲得心靈的超越，在于其對(duì)利祿紛爭(zhēng)的摒棄，其《次王和夫見(jiàn)寄韻》詩(shī)云：“俯仰無(wú)慚一不驚，寒香晚節(jié)頗關(guān)心……老景肯輸詩(shī)筆健，曠懷寧讓酒杯清。紛紛利祿爭(zhēng)先步，誰(shuí)似淵明去就輕?！盵10]652張之翰則認(rèn)為淵明的超然在于富貴貧賤之外“蕭然樂(lè)其樂(lè)”，其《題淵明圖》云：“人云《歸來(lái)辭》，在晉第一文。我謂靖節(jié)公，在晉第一人……言語(yǔ)益精拔，懷抱任曠真。進(jìn)不急富貴，退不憂賤貧。蕭然樂(lè)其樂(lè)，無(wú)懷葛天民。”[28]然而，無(wú)論如何元末文人都在對(duì)陶公的解讀中將其超脫的襟懷努力付諸實(shí)踐，“賓朋日過(guò)從，飲酒和陶篇。悠然得所樂(lè)，庶以全其天。”(鄧雅《題鞠孟端悠然亭》)[3]675“濁醪泛佳菊，細(xì)和淵明篇?！?鄧雅《寄艾錄事潛虛》)[3]684在仿效陶公的生活，細(xì)讀陶公的詩(shī)篇中，他們優(yōu)游于浩渺云山，得到了“全其天”的無(wú)盡快樂(lè)。胡助《隱趣園記》載其兒胡璋逍遙于隱趣園事：“吾兒雅不欲仕，獨(dú)慕古人之遺風(fēng)余烈于山林間，故得園池之勝，與隱者之趣，固未必同也。誠(chéng)能得夫隱居之趣，是與造物者游，逍遙乎塵埃之外，彷徨乎山水之濱，功名富貴何曾足以動(dòng)其心哉。嗚呼！古之君子真得隱居之趣者，亦不多也。晉有陶淵明，唐有李愿而已?！盵4]684隱趣的意義在于不依附任何外物，與造物者同游，以此抗衡功名富貴，滌化心靈，回歸文人獨(dú)立、自由的生活方式。

對(duì)陶淵明自適自樂(lè)之平居生活的向往和對(duì)他絕俗超世的人格與精神的激賞，也影響了元末文人對(duì)陶詩(shī)的取法?！笆?jǐn)y淵明詩(shī)，倦坐據(jù)繩床。悠然宇宙間，是非兩忘羊?！?周權(quán)《春暮》)[29]他們?cè)谔赵?shī)中品味到對(duì)自然、宇宙的適意，水光山色間的無(wú)窮之意，自然遇之，自然感動(dòng)，他們將心中所感，胸中之趣以平淡之筆陶寫(xiě)下來(lái)，記錄自己的心靈和情緒，不茍?jiān)屣?，也不求媚俗，悠然自?lè)，是非兩忘。

元末文人對(duì)陶詩(shī)自然平淡的取法直接受到宋人評(píng)陶詩(shī)的影響，認(rèn)為陶詩(shī)之平淡是繁華落盡，學(xué)問(wèn)工致后的成熟境界。然而，元末文人出于他們對(duì)陶詩(shī)平淡風(fēng)格的再次沉潛琢磨，在宋人的詩(shī)學(xué)觀念之上又有所補(bǔ)益與發(fā)展。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話·詩(shī)評(píng)》言：“漢魏古詩(shī)，氣象混沌，難以句摘。晉以還方有佳句，如淵明‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，謝靈運(yùn)‘池塘生春草’之類。謝所以不及陶者，康樂(lè)之詩(shī)精工，淵明之詩(shī)質(zhì)而自然耳?！盵30]嚴(yán)羽評(píng)陶、謝詩(shī)的區(qū)別，著眼于謝靈運(yùn)詩(shī)富麗精工，出自人工雕刻，陶詩(shī)質(zhì)性自然，止寫(xiě)胸中意。而在楊維楨看來(lái)，陶、謝詩(shī)之所以有“摹形”與“寫(xiě)意”的區(qū)別，在于二人對(duì)自然景物欣賞與觀察的方式不同，其《張北山和陶集序》云：

吾嘗評(píng)陶、謝愛(ài)山之樂(lè)同也，而有不同者，何也？康樂(lè)伐山開(kāi)道入，數(shù)百人自始寧至臨海，敝敝焉不得一日以休，得一于山者粗矣。五柳先生斷轅不出，一朝于籬落間見(jiàn)之，而悠然若莫逆也，其得于山者神矣。故五柳之詠南山可學(xué)也，而于南山之得之神不可學(xué)也，不可學(xué)則其得于山者，亦康樂(lè)之役于山者而已耳。[23]241

楊維楨認(rèn)為謝靈運(yùn)對(duì)自然景物的欣賞與觀察重在于“游”，是一種“伐山開(kāi)道”的集體游覽，所到之處并不深入體會(huì)自然真意，只得山水之“形”。謂之為“粗”，享受的是游覽過(guò)程的趣味。陶淵明則在靜處深入體察自然之“神”，享受的則是景物本身所帶來(lái)的趣味。故而陶公“得于山”，康樂(lè)“役于山”。從陶、謝二人對(duì)自然景物觀察方式的異同處著眼，元人更為深入地闡明了二人詩(shī)風(fēng)的區(qū)別，也因此，楊維楨為學(xué)陶者指出了一條可資借鑒的途徑：學(xué)陶不必步韻倚聲，跡于其詩(shī)，在于學(xué)習(xí)陶公的胸中之意，以求意的方式體察自然外物，再以自己的志趣發(fā)言為詩(shī)。

宋人對(duì)唐宋人學(xué)陶詩(shī)有細(xì)致評(píng)說(shuō)，這些觀點(diǎn)也為元末文人所接受，但元人又在細(xì)微處給予具體闡述，陳秀明《東坡詩(shī)話錄》引黃庭堅(jiān)語(yǔ)：

白樂(lè)天，柳子厚，俱效陶淵明，作詩(shī)而推子厚詩(shī)為近。然以予觀之，子厚語(yǔ)近而氣不近；樂(lè)天氣近而語(yǔ)不近。子厚氣凄愴，樂(lè)天語(yǔ)散緩，各得其一，要于淵明詩(shī)，未能盡似也。東坡亦嘗和陶詩(shī)百余篇，自謂不甚愧淵明，然坡詩(shī)語(yǔ)亦微傷巧，不若陶詩(shī)體合自然也。要知陶淵明詩(shī)，須觀江文通雜體詩(shī)中擬淵明作者方是逼真。[31]

黃庭堅(jiān)認(rèn)為白居易、柳宗元、蘇軾學(xué)陶是從“氣”和“語(yǔ)”兩方面出發(fā)，所謂“語(yǔ)”即陶詩(shī)自然而發(fā)的平淡詩(shī)語(yǔ)，“氣”則是由平淡詩(shī)語(yǔ)體現(xiàn)出的壯逸之氣，即陶詩(shī)的風(fēng)格特征，認(rèn)為柳詩(shī)“語(yǔ)近”但風(fēng)格稍落“凄愴”，白詩(shī)、蘇詩(shī)有壯逸之氣但語(yǔ)言似有散緩工巧。元人論此則更為周詳，進(jìn)而擴(kuò)展至“情”“趣”，“意”“韻”，“貌”“味”等范疇。元人認(rèn)為陶淵明淡泊淵永、遠(yuǎn)出流俗的風(fēng)格得益于其真實(shí)情感的抒發(fā)，而陶、韋、柳并稱，其實(shí)只是論其形似而未及情感的真實(shí)與否，張養(yǎng)浩在《和陶詩(shī)序》中談道：

夫詩(shī)本以陶寫(xiě)情性，所謂在心為志，發(fā)言為詩(shī)，既拘于韻，則其沖閑自適之意絕無(wú)所及，惡在其為陶寫(xiě)也哉！余嘗觀自古和陶者凡數(shù)十家，惟東坡才盛氣豪，若無(wú)所牽合，其他則規(guī)規(guī)模仿，政使似之，要皆不歡而強(qiáng)歌，無(wú)疾而呻吟之比，君子不貴也。[32]

他以為拘于陶詩(shī)的韻律語(yǔ)言，則閑適沖淡之意不能較好表現(xiàn)，學(xué)習(xí)陶詩(shī)根本在于學(xué)陶詩(shī)以性情為詩(shī)，詩(shī)歌陶寫(xiě)性情則在很大程度上便可以除去規(guī)規(guī)模仿的弊病，而從情性理趣中流出的詩(shī)歌也能達(dá)到造語(yǔ)精圓、自然無(wú)斧鑿痕跡的效果，充分表達(dá)詩(shī)歌的情感。進(jìn)一步，元人又以“意”和“韻”來(lái)討論陶詩(shī)，郝經(jīng)《和陶詩(shī)序》云：

賡載以來(lái)，倡和尚矣。然而魏晉迄唐，和意而不和韻；自宋迄今，和韻而不和意，皆一時(shí)朋儔相與酬答，未有追和古人者也。獨(dú)東坡先生遷謫嶺海，盡和淵明詩(shī)，既和其意，復(fù)和其韻，追和之作，自此始。[33]

郝經(jīng)所講之“意”，不單是陶詩(shī)文本所表現(xiàn)的風(fēng)格特征，也內(nèi)化了創(chuàng)作主體的襟懷與思致，認(rèn)為陶公“天資高邁，思致清逸”，“任真委命，與物無(wú)競(jìng)”的生命追求，使其詩(shī)歌能夠跌宕于性情之表，超然屬韻。而這種“意”與“韻”的完美結(jié)合，需要一種特殊的人生經(jīng)歷，這也就是郝經(jīng)贊賞東坡和陶詩(shī)的重要原因。再進(jìn)一步，元人認(rèn)為陶詩(shī)的平淡風(fēng)格與“貌”及“味”有密切的關(guān)系，陳旅《靜觀齋吟稿序》云：

三百篇而下，漢、魏諸詩(shī)弗可及已。晉、宋間，則陶淵明為最高，后世之務(wù)為平淡者多本諸此，然而甚難也。蓋平則貌凡，淡則味薄，為平淡而貌不凡、味不薄，此以為甚難也。唐大名家如杜少陵諸人，不得專以是體論之。若韋蘇州輩，其亦平而不凡、淡而不薄者乎！[18]58

陳旅將平淡的對(duì)立面視為“貌凡”和“味薄”，后世學(xué)陶者效其平淡詩(shī)風(fēng)，多流入平淡的負(fù)面價(jià)值。那么如何棄除“味薄”？元人認(rèn)為需要深入體會(huì)詩(shī)歌的“景外之景”和“味外之味”，陳基《悠然亭記》云：“斯亭也，近俯太湖之蒼茫，遠(yuǎn)覽夫椒之嵯峨，飛鳥(niǎo)往還，與山氣相回薄，悠然之頃，宛有真趣。此靖節(jié)所謂‘欲辯已忘言’者也。蓋象外之象，景外之景，自然無(wú)名，太虛無(wú)跡，言之不足，以盡其意，默之則足，以全其天?！盵5]346又鄧雅《讀陶淵明二首》云：“吟詩(shī)不須苦，吟苦失詩(shī)意。吾笑郊島徒，彫鎪損肝肺。凱風(fēng)因時(shí)來(lái)，微雨從東至。憑幾誦陶詩(shī)，詩(shī)中有深味?！薄拔倚詯?ài)陶詩(shī)，難窺數(shù)仞墻。閑來(lái)輒誦之，愈覺(jué)滋味長(zhǎng)。太羮無(wú)鹽梅，土鼓諧宮商。誰(shuí)能起公死，執(zhí)鞭向柴桑。”[3]678他們一致強(qiáng)調(diào)，學(xué)習(xí)陶詩(shī)在于涵泳陶詩(shī)中的深意、深味。這種深意、深味即陶詩(shī)中平淡而不薄的雋永內(nèi)涵。而如何避免“貌凡”，在陳旅看來(lái)，超越凡俗之“貌”雖然是“天趣道韻之妙”，并非學(xué)力所能致，然而卻不得不有深厚的學(xué)力。他認(rèn)為擺脫凡俗，一方面需要沉潛于“理性之蘊(yùn)”，“養(yǎng)于中者有素”。另一方面也要有超塵脫俗的生活環(huán)境，“隱居清淡之鄉(xiāng)，日與云煙水石相上下”，從而擯除外物誘惑，悠然忘懷世間塵俗?！爸杏兴B(yǎng)”“外無(wú)所誘”形諸吟詠，則自然達(dá)到平而不凡的境界[18]58。

要之，在元末，文人們無(wú)論將陶淵明解讀為一位正統(tǒng)儒士，取法陶詩(shī)“性情之正”的內(nèi)涵，還是把陶淵明解讀為一位“逸士”，取法陶詩(shī)“平淡自然”的風(fēng)格，他們都從陶淵明的隱逸生活和人格中尋找到了心靈與出處、行跡的精神支撐，元末釋大圭《歸來(lái)》詩(shī)云：“歸來(lái)溪上一茅堂，讀罷陶詩(shī)倚石床。萬(wàn)事悠悠長(zhǎng)嘯里，閉門(mén)風(fēng)雨麥秋涼。”[34]在陶詩(shī)的吟詠中，他們的心靈有了歸處，精神得以安頓。當(dāng)然，也在學(xué)習(xí)陶詩(shī)的過(guò)程中充分汲取了陶詩(shī)的養(yǎng)料，進(jìn)而培育了屬于他們自己的詩(shī)學(xué)內(nèi)容。