李厚羿，秦雨欣

（1.首都經(jīng)濟貿(mào)易大學 馬克思主義學院，北京 100070；2.北京大學 馬克思主義學院，北京 100871）

人類認識和理解世界是由感覺開始的，感覺給人們提供了內(nèi)外環(huán)境的信息，保持著有機體與環(huán)境的信息平衡。從古希臘開始，人們就開始研究人類感覺的諸多問題，但是長期以來人類的感性認識多被貶斥和低估，由于感覺的相對性，一些哲學家甚至否定知識的實在性，拒絕由感性去認識真理的各種可能性。這種輕視感覺的研究傳統(tǒng)經(jīng)由巴門尼德的“感性虛幻”思想開始，到英國經(jīng)驗主義的“被刺激的感性觀念”理論中達到了高峰。近代英文概念上的感覺（sensation）一詞源自于拉丁文“sensatus”，意為“感官上得到的東西”，指主體在感知中喚起的心的狀態(tài)，而感性（sensibility）則是感覺能力的一種度量。在德語中，sensibility和Sensuousness被譯成同一個詞Sinnlichkeit，康德在哲學意義上給予感覺與感性以規(guī)范性的定義，他將Sinnlichkeit理解為“通過我們被對象所刺激的方式來獲得表象的能力（接受能力），就叫作感性”[1]。通過感性，人與對象才能發(fā)生關系，感性給人們提供直觀，而對象刺激人時產(chǎn)生了感覺（Empfindung）。與此同時，感性作為感覺能力的體現(xiàn)，在德語中，感性研究又被稱為“sthetik”，指的是從事“鑒賞力批判”的各種工作，這種批判活動從經(jīng)驗開始，最終把這種評判的規(guī)則上升為科學。對于感覺能力問題的研究，19世紀中期由馬克思所開啟的“實踐”（感性活動）理解模式具有里程碑的意義。事實上，當感覺或感性能力納入到理論視野之中時，以往的學者們往往無法有效解釋人的心理活動與外部世界之間的正確關系，也無法從理論上還原出資本主義社會中人的完整形象，即使是在機能主義和實證精神盛行的當下，對很多心理的本源性難題的解答仍舊一籌莫展，而馬克思卻將感覺問題緊密地與人的實踐水平、社會關系以及歷史發(fā)展相關聯(lián)，從而引發(fā)出一系列當代心理學的理論生長點。

一、馬克思“感性”心理學的理論基礎

馬克思將“感性”研究由傳統(tǒng)的對“抽象的人的直觀能力”的考察轉變?yōu)楝F(xiàn)實的人的社會感覺的“全面占有”問題的理解，其核心理論體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，通過社會關系的角度來把握感情的現(xiàn)實本質。感性是人對世界的把握能力，感情是感性的人在現(xiàn)實生活中對事物所持的態(tài)度和體驗，并以某種特殊的形式展現(xiàn)出來。事實上，“感性活動”具有社會性的特征，最為基礎的感性活動即人的生產(chǎn)性勞動一開始就是社會性的，所以由此產(chǎn)生的人的勞動意識也是社會地形成的，生產(chǎn)勞動的社會性使人的本質在物質和精神兩方面都是作為社會關系而實現(xiàn)出來的，因此人的本質“在其現(xiàn)實性上是一切社會關系的總和”。社會關系的理解角度認為人是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系而對對象的占有，對人的現(xiàn)實的占有，當物按人的方式同人發(fā)生關系時，我才能在實踐上按人的方式同物發(fā)生關系。人與外部世界的感性聯(lián)系本質上也是人對人之間情感聯(lián)系的體現(xiàn)，馬克思不僅將外部世界作為感性的對象，而且也將外部世界的感性所得作為一個“自我”來看待，“在社會中，人的自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在”[2]。人的情感體驗一開始就要以自我意識為前提，也就是人要與另一個自我的情感體驗為基礎，所謂的移情或者擬人化的情感本質上來說是社會關系的體現(xiàn)，也就是人對一個與他具有相同情感的人所產(chǎn)生的情感共鳴，外部世界是這種共鳴的自然載體和媒介，人的情緒感受在這里找到了對象，并且借助這些對象形象傳達無限多樣化的細膩情感。馬克思的“感性活動”思想揭示了人與自然界的精神關系底下，其實都隱藏著人與人的精神關系。

第二，通過勞動異化的分析來理解感覺的缺失問題。健康的感性能力以及獨立的社會人格一直是馬克思所追求的心理學價值。而在19世紀早期資本主義的工業(yè)發(fā)展進程中，私有制所帶來的勞動異化使得人的精神受到宰制，導致人與自己的勞動以及產(chǎn)品，與自己的類本質以及其他人之間都產(chǎn)生了疏離感。社會中對立的兩大階級，不論是作為資本所有權的資本家群體，抑或是從事繁重工作的產(chǎn)業(yè)工人都有著感覺失衡和缺失的狀況發(fā)生，資本家脫離了生產(chǎn)性勞動，享受著資本的回報，整個人變成了貪婪、逐利、好逸惡勞。心理欲望膨脹，追求著金錢帶來的各種感官刺激與享受，感覺系統(tǒng)從而變得單一。對此，馬克思批判指出“私有制使我們變得如此愚蠢而片面”，私有財產(chǎn)使人的豐富的感覺淪為“直接、片面的享受”，淪為簡單的“占有、擁有”的感覺，勞動活動本身的異化傷害了人的精神素質，歪曲了原本健康豐富的心理感受。在這種情況下，人喪失了美感，例如“經(jīng)營礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價值，而看不到礦物的美和獨特性”，缺少應有的“礦物學的感覺”。另一方面，工人階級是實際使用生產(chǎn)工具的人，從事著具體的勞動，但是由于他們所有權缺失所帶來的感性勞動異化問題，同樣導致了感覺的缺失：自己越勞動，創(chuàng)造的社會財富越多，而自身的獲得越少，越來越不自由。“憂心忡忡、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”[2]，工人對于勞動對象和勞動過程越來越陌生，產(chǎn)生了強烈的對于自己在勞動中淪為動物或非人的壓抑感等。在馬克思看來，私有制感性勞動被異化，也導致了在這種勞動下不同社會階級的“非人”生活狀態(tài)，這些人都處于自由受壓制，感官受制約，心理非常態(tài)的狀況，而人要恢復自己完整的感覺，就必須要“揚棄”私有制，使得感性勞動變?yōu)橐环N人能夠使人“全面占有自己本質”的真正的活動。

第三，通過人類解放理論來回答感官的發(fā)展階段。解放是讓人從社會關系中獲得自由的過程，人的感官的存在依賴于這些感官的對象，即它們所感覺到的社會過程。馬克思認為感官系統(tǒng)除了直接的器官，還以社會的形式形成社會的器官，例如，同他人直接交往的活動等等，成為我的生命表現(xiàn)的器官和對人的生命的一種占有方式，他指出“視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛”等，“他的個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣……是人的現(xiàn)實的實現(xiàn)”[2]。與此同時，這些現(xiàn)實的實現(xiàn)具有歷史生成性，“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的”[2]，而在私有制的條件下，人的自然感覺還沒有被人本身的勞動創(chuàng)造出來，那么感覺和精神之間的抽象的敵對就是必然的。只有對私有財產(chǎn)的揚棄，才能夠對人的一切感覺和特性進行徹底解放，這種揚棄之所以是感官解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的。所以，馬克思提出的人類解放就包括了心理感官系統(tǒng)在內(nèi)的全面的解放，是人自由自覺、全面發(fā)展的狀態(tài)。感官解放，就是“創(chuàng)造同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺”。黑格爾認為“審美（感性）帶有解放的性質”[3]，已經(jīng)生成的社會，創(chuàng)造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人，作為這個社會的恒久的現(xiàn)實[3]，在這種歷史階段中，人的感覺（感官）的對象既不顯得受我們?nèi)说膲阂趾捅破?，又不顯得受其他外在事物的侵襲和征服，這種豐富全面性的感性活動必然是心靈獲得自由和解放的情感體驗過程。

二、馬克思“感性”心理學的方法論革命

囿于時代背景和理論主題，馬克思并沒有專篇系統(tǒng)地論述“感性”心理學的理論主題，而是在多篇著作和不同場合中強調(diào)真正的人的“感性（活動）”所具有的基礎性地位，并以此作為資本主義研究和現(xiàn)代人性分析的前提，這更多可以視作為馬克思做出的一種頂層設計和宏觀提示，這樣必將會因此掀起一場心理學關注視域和研究方法的新革命，主要體現(xiàn)在：

第一，從“直觀”到“活動”，重構感性的現(xiàn)實本質。傳統(tǒng)觀念認為感性是人對客觀現(xiàn)實表象的被動接受和適應，是人腦的特殊機能，而馬克思的“感性活動”則是對這種主客二元對立思維的超越，這樣的“感性”既非附著于客體對象，也不是來自純粹的主體內(nèi)心，而是存在于兩者之間的“對象性活動”之中。馬克思認為“一切對象對他來說也就成為他自身的對象化，成為確證和實現(xiàn)他的個性的對象，成為他的對象，也就是說，對象成為他自身”[2]?；谌说摹皩ο笮浴被顒蛹捌潢P系，感性不是靜止的直觀，而是一個復雜的社會活動的過程及其結果，其中，感覺不僅是人體的生理官能，更是“傳統(tǒng)”的一部分；記憶不完全是個體內(nèi)部的心理過程，更是一種“社會事件”或“集體行為”；情感不是人或有機體對于刺激的“自然反應”，而是對某種社會文化背景中“情感劇本”的表演……超越主客思維，馬克思的感性思想恢復了被現(xiàn)代心理學對象化了的“客體（object）”或“他者”（the other）的主體身份，以“感性活動”這種活動互動主體、共同參與的對意義的建構過程取代傳統(tǒng)意義上主體對客體的反映過程。

第二，從“內(nèi)尋”到“外求”，轉換感性的研究視野。傳統(tǒng)理論對感性的理解停留在抽象的內(nèi)在直觀形式和人的先驗能力之上，這樣的主客思維窠臼不僅無法證明心理現(xiàn)象的存在，也無法有效解釋人的心理結構、心理活動和心理狀態(tài)等問題。馬克思在解決這個問題時懸置了人的心理，不去討論心理的主客觀性問題，而是用“感性活動”統(tǒng)攝了人與自然和社會的關系，并且將研究重點由個體內(nèi)部的心理活動向外轉移，以對“現(xiàn)實的個人”的社會實踐過程的研究取代對“抽象的人”的內(nèi)在心理結構和過程的研究，在這樣的理解模式中，感性主體和對象的關系產(chǎn)生了質的變化，感性是一種活動，是一種“建構”和“互動”，通過這樣的“感性活動”，參與建構的每一種要素都成為了“感性主體”對象性的存在，感性問題被還原為一系列的不同歷史階段的人類生活和社會發(fā)展的現(xiàn)實問題，正如馬克思在批評費爾巴哈時提到，“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結果”[4]。

第三，從“截面”到“縱深”，強調(diào)感性心理現(xiàn)象的歷史性理解。心理現(xiàn)象是感性的外在表現(xiàn)，感性使人獲得心理感受，形成認知，但是人們是否能夠內(nèi)視（look inward）自己的感覺、記憶、情感和欲望，而準確地表達出來，學術界仍有爭議?，F(xiàn)代心理學強調(diào)個人經(jīng)驗的不可通約性和傳播障礙性，從而忽略了個人經(jīng)驗和作為人“類”的共同經(jīng)驗之間的共同性。在馬克思的構想中，感性表現(xiàn)出來的是歷史性問題，必須要在社會發(fā)展進程中找尋人類心理問題的答案，感覺要理解為某個共同體的建構，或者某種文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造，而不僅僅是“外部世界”的信息通過神經(jīng)系統(tǒng)向“內(nèi)在世界”的輸入?！拔骞俑杏X的形成是迄今為止全部世界歷史的產(chǎn)物”[2]，人的感官和神經(jīng)系統(tǒng)只是一個基礎性的影響因素，馬克思更愿意將不同的感覺與特定的共同體的歷史文化因素聯(lián)系起來，“感性心理”的歷史性強調(diào)感覺背后包含著的復雜的社會活動過程，而且與社會階級、政治制度、宗教信仰、價值觀念、社會身份、群體地位、協(xié)商交流息息相關。馬克思開啟了感覺的歷史積淀（historical lodgment）研究，這種探索決定著對人的感性心理探究不會超出社會生活的現(xiàn)實，不會延展到漫步邊際的虛妄之中，任何心理問題都會在社會中找得到線索，但是與此同時又保留了生物演進和種系發(fā)生(phylogenic)的內(nèi)在空間。

第四，從“抽象”到“具體”，強調(diào)感性心理自我的社會性解答。心理自我（Self）是感性的內(nèi)在塑造，也是現(xiàn)代心理研究的基礎概念，自我以對自身以及自身有關的事件的解釋構建起自己的心理世界，它既有作為功能性實體（functional realities）的含義，又有作為傳統(tǒng)主客認識論意義上有關自我意識（self-conscious）的內(nèi)容，前者直接決定著人的社會行為和對生活方式的選擇，而后者則表征著個人對于自身的各種體驗和存在自覺?，F(xiàn)代自我理論預設有內(nèi)在“心理世界”的存在，并與外在物質世界之間構成一種天然的對立，所以每個人都有著自己特定的內(nèi)心結構，以此成為心理研究的前提。馬克思并沒有直接批評這種“虛幻”存在的“自明性”，而是通過感性方法來消解“觀念世界”的抽象與未知，“社會”與“心理”有著異質同構性，作為人內(nèi)在本質的自我并不是一個抽象的存在，而是一個可以通過具體的生產(chǎn)勞動和社會關系所展現(xiàn)出來的文化情境還原出來。馬克思用“社會關系”來研究“心理關系”，以此代替“功能實體”的理解方式，用“勞動意識”和“對象意識”來解釋“自我意識”，以此超越心理認識上“二元對立”的孤立性。這樣，復雜抽象的心理自我問題，如內(nèi)隱自我、自我圖式、自我延展等，都可以在生產(chǎn)勞動、社會分工、階級屬性、歷史發(fā)展等具體范疇中找尋線索。

第五，從“客觀”到“主觀”，反對任何非實踐性的心理理論。在心理學知識的獲得層面上，傳統(tǒng)爭論焦點集中在人們是否能夠通過客觀的觀察來獲得心理的認識?？隙ㄕ哒J為心理學現(xiàn)象如同自然現(xiàn)象一樣，可以尋找到內(nèi)在的必然邏輯，從而形成客觀的心理知識，而否定者則認為任何一種觀察都受制于觀察者的主體情感、文化傳統(tǒng)、知識結構以及社會背景，所謂的客觀心理學知識，不過是觀察者的想當然的主觀理解。馬克思的感性研究視角將心理學知識理解為特殊的社會過程，并且與社會發(fā)展一起前進。心理現(xiàn)象是人的感性實踐活動中的重要組成部分，既是人的經(jīng)驗世界中的內(nèi)容，更加可以通過人的經(jīng)驗予以把握，人們的心理活動主要是通過與自然世界和社會世界的互動而得以保持的，只有通過研究這種過程中的人與社會的相互作用，才能最終獲得真正的心理學知識，“感覺在自己的實踐中直接成為理論家”[2]，心理學知識具有經(jīng)濟、政治和文化的背景，它們既是可以描述或可解釋的，而且也是能夠被規(guī)范和被制約的。馬克思將實踐作為認識心理的基礎，也提示著后人心理本身及其對心理的認識都是不斷發(fā)展進步的，與主體的感覺能力、感性所及息息相關。

第六，從“單一”到“多元”，倡導開放、包容、創(chuàng)新的研究方法?，F(xiàn)代心理學普遍崇尚“理性”，并以此為基礎信念設計出多種計量實驗方法，其優(yōu)勢在于能夠將復雜的社會現(xiàn)象還原為一系列的量表數(shù)據(jù)，并將人的課題用自然科學思路來研究，盡量祛除“感性”因素和價值干擾，這樣能夠起到直接明顯的效果，也更加“科學”。但是問題隨之出現(xiàn)，心理現(xiàn)象遠不同于自然現(xiàn)象，很多社會動因根本無法用控制變量或者數(shù)據(jù)還原的方法操作，即使運用了誤差值、多變量等妥協(xié)方法仍舊難以有效解釋。馬克思試圖將人的“感性”釋放出來，強調(diào)“感性必須是一切科學的基礎”[2]，并用一種新的、更高層次的“歷史科學”來統(tǒng)攝“自然科學”和“人的科學”兩種模式，兩種科學在“感性”的基礎上“將是一門科學”[2]。所以，馬克思倡導社會歷史分析方法，社會心理的分析要將其放在歷史的不同發(fā)展階段進行考察，“人體解剖是猴體解剖的一把鑰匙”[5]，實證的方法固然不可少，但是簡單的取點式的數(shù)量關系分析是無法有效把握社會現(xiàn)象的，必須通過人的“抽象力”進行把握，歷史的特殊性嵌套在總體的發(fā)展邏輯之中，所以馬克思開放出了實證研究的理論空間，將這些實證結果來證明自己理解到的人的心理發(fā)展歷程。心理現(xiàn)象是社會現(xiàn)象，現(xiàn)象的背后是歷史發(fā)展的邏輯，具有客觀實在性，所以，馬克思的心理研究方法鼓勵多元的研究方法作為它自身客觀性的佐證，并內(nèi)化為自身發(fā)展的其中一個環(huán)節(jié)，開啟了嶄新的研究方法和理論思路，當前社科研究的常人方法（Ethnomethodology）、現(xiàn)場研究（Field Study）、行動研究（Action Research）、科學敘事學（Scientific Narratology）等研究方法都可以看作是對傳統(tǒng)實證科學的有益補充和對馬克思“歷史科學”精神的拓展豐富。

三、馬克思“感性”心理研究的新價值

馬克思的“感性”原則不僅是方法論的變革，而且開啟了心理研究的新價值主題，從而實現(xiàn)了自身理論對現(xiàn)代心理學體系的超越，給后世學者留下了多樣的理論生長點和研究新空間，主要體現(xiàn)在：

第一，感性開啟了深刻的批判性價值。批判（critique）意味著“批示審斷”“評論”或“對被認為是錯誤的思想或言行進行批駁否定”。馬克思的感性思想對現(xiàn)代人本主義的心理學展開了深刻的批判，揭示出“感性活動”的人所具有的完整形象。馬克思的感性批判思想首先是對傳統(tǒng)二元論的批判。傳統(tǒng)認識論所信奉的是二元化的世界理解模式：心理和世界，人和自然是一種截然對立的主觀和客觀、反映和被反映、決定和被決定、表征與被表征的對立性關系，而馬克思的“感性活動”理論主張的二元區(qū)分其實在感性之中能夠結合在一起，一旦我們開始談論某個對象，我們就已經(jīng)進入了人的感性世界，人的感性和感性的人，感性世界和世界的感性內(nèi)容是有機統(tǒng)一且無法分割的，脫離了人的感性世界，“被抽象地理解的，自為的,被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無”[2]。其次是對傳統(tǒng)反映論的批判。馬克思認為脫離感性的客觀事物沒有任何意義，人們所把握到的客觀世界都會有感性經(jīng)驗的構建，在馬克思看來，感性的世界和人的感性是一致的，所以“主體”和“客體”是統(tǒng)一且同一的，這種相符關系是內(nèi)在的而不是外在的。在這個方面，雖然人們能夠實現(xiàn)自反性（reflexivity）的認識，即能夠區(qū)分心理感受和客觀質料之間的關系，但卻駁斥人的心理只是一種機械的“鏡像”式反映的觀點，人的心理活動作為社會性的能動存在將世界變成一種“心理內(nèi)容的客觀性”，每個人的私人經(jīng)驗在社會性的前提下獲得了“交流”與“表達”的可能性。再次是對狹隘個體主義的批判。馬克思將人的現(xiàn)實性本質理解為“一切社會關系的總和”，人是由關系“構成的”，是“關系的存在（relational being）”，就人的心理和行為而言，它們也不是簡單地決定于個體自身，而是更多取決于個體的社會角色、身份，以及互動對象的反應。馬克思認為人的社會行為表現(xiàn)存在于關系中，只能通過關系被理解。一些學者繼承了馬克思的“關系”思想，卻普遍否定人的內(nèi)在、獨立的“個體心靈（individual mind）”的存在[6]，雖然這種否認有力地打擊了現(xiàn)代主義對作為意義、行為產(chǎn)生和解釋中心的個體心靈的過分依賴，但是難免又陷入到了另外一種虛無主義之中。事實上，馬克思將“個體心靈”置于人的“感性活動”之中，人的“勞動”與“情感”“意志”“需要”等心理內(nèi)容是同時存在和同時發(fā)展的。最后是對現(xiàn)代本質主義的批判。本質是事物內(nèi)在質的規(guī)定性，傳統(tǒng)理解中往往將本質視為一種靜等著待人發(fā)現(xiàn)的“深度現(xiàn)實”，并認為科學研究的任務就是要揭示事物內(nèi)在的這種本質，用以對事物及其反應（如人的行為）做出合理的解釋，心理學中的本質主義就是強調(diào)每個人都有自己內(nèi)在穩(wěn)定的人格結果，并且以此作為人與人之間的區(qū)別。馬克思的“感性活動”理論并沒有預先假設一個抽象的、“客觀實在”的心理本質，也沒有所謂先在的、穩(wěn)定的“人格結構”。相反，“感性的人”的心理和行為都是隨著“感性活動”的能力水平的不同、對象情境的差異而不斷變化，表現(xiàn)出感性的人格的多面性、階段性和變化性。所以，人格不是抽象的實體性存在，而是由身份、關系以及感性活動構成的動態(tài)過程。

第二，感性開啟了豐富的建構性價值。建構（construction）是對批判的進一步深入，是在批判所否定的基礎上重新搭建起的理論地基。傳統(tǒng)二元論者（如費爾巴哈）預設了一個優(yōu)先于感性之前的與人對立的“客觀世界”，他們所理解的“意義（meaning）”則是反映客觀物質世界過程中所產(chǎn)生的結果，是一系列被動的心理的、語詞的、知識的體系，而馬克思則認為，人與世界通過“人的感性”有機地統(tǒng)一起來，“感性”不僅“表征”著外部世界，而且還“建構”著人類社會，“意義”是感性活動中人賦予事物的心理價值，它們是互動者之間在話語實踐中“協(xié)商”“約定”或“構建”的產(chǎn)物，是互動者之間關系和互動過程的產(chǎn)物，而不是某一“個體心靈”對現(xiàn)實的簡單“反映”。馬克思將傳統(tǒng)意義上的“心理現(xiàn)象”“反映特征”從個體狹隘的內(nèi)心世界中解放出來，從主觀和客觀的對立中解放出來，并將這些內(nèi)容置于主客體的“關系”之中，置于人與人之間的互動過程。馬克思所理解的感性具有建構性的特征，是一種主觀能動性和主體價值性的體現(xiàn)，雖然感性依賴于它所處的社會文化背景，但絕對不是一種狹隘的“情境主義（Situationism）”，后者因為對環(huán)境快速變化的不安和對“游戲化”研究方式的迷戀而變得虛無。另外，感性的建構性價值是以“互主體”的方式取代了傳統(tǒng)的主客二分，原來意義上的主體、客體從中隱退，“意義”成為“主體間”的共同建構。所以，在心理與社會的關系上，感性的“建構性”就超越了傳統(tǒng)狹隘的“決定論”，意義是感性的建構，是多種“互主體”合力而為的結果，正因為如此，“感覺在實踐中直接成為了理論家”。值得關注的是，“感性的建構性”不僅體現(xiàn)在認識論意義上的“主體構建意義”方向，而且也體現(xiàn)為本體論意義上的“感性建構著心理的現(xiàn)實本身”，正如馬克思提到的，“人的感覺、激情等等不僅是本來意義上的人本學規(guī)定，而且是對本質（自然）的真正本體論的肯定”，是“它們的對象對它們是感性地存在的而真正地得到肯定”[2]。

第三，感性開啟了完整的交互性價值。交互性（interactivity）是不同主體之間的交流互動特性，在人際關系中又稱為互主性（intersubjectivity），指的是互為主體存在的狀態(tài)。胡塞爾率先將其界定為不同心靈之間的共享互動與傳播溝通[7]，而哈貝馬斯則用“主體間性”來強調(diào)“自我”作為個體的人的價值以及與“他人”復雜的社會關聯(lián)[8]?？v觀現(xiàn)代心理學研究歷程，“個體心理”一直是研究的基礎性單位，人被單獨抽離出來作為研究對象，使主體變?yōu)榕c客體（包括他人、自然和社會）相分離的“孤家寡人”，這樣的理解方式下，主體與客體、人與人、人與自然、人與社會形成二元對立，而“交互性”就是對這種孤立個體研究模式的反叛，把理論的出發(fā)點從作為個體主體存在的人轉向超越個體主體而具有某種“客觀”的結構和體系的語言，這成為了當代研究的重要趨勢。在馬克思的理論中，感性本身就是一種交互性活動，感性首先表現(xiàn)為一種對象化的活動，從而“自我”概念以及“對象化意識”得以確立，這時主客二分還是作為前提存在，而當馬克思更深入地考察了人與對象世界的各種關系后，便開始破除感性活動中“我”的優(yōu)先地位，開始強調(diào)關系的實在性和基礎性，并以主體間的關系來理解人與世界，通過“交互”的感性關系才能實現(xiàn)對人本質的認識，這樣在主體的視野下，不僅使客體變成了“另一個主體”，自然是“另外一個我”，是我的能力的延伸，這樣的理解擺脫了傳統(tǒng)主客二分且目的、手段分離的境況，還強調(diào)了互動雙方的對等和交互性，使得原來要么被環(huán)境控制、要么做環(huán)境的主宰的“孤家寡人”，“能夠將自己與對象、環(huán)境作為一個利益共同體考慮，并在與‘客體’的對話中重建自我與環(huán)境的關系”[9]。

在這種設定下，自我不是封閉的，我與他者雖然不是一個事物，但是又必須結合在一起才可以得到本質性的理解。自我與他者關系最好的體現(xiàn)就是感性的互動，互動使得每個個體既保持各自特點，又使彼此聯(lián)系在一起，其間始終存在著一種張力，這種張力正是交互性原則的體現(xiàn)，交互使得每個個體都有著主體的必然性以及共在關系，并且人與物的關系最終變?yōu)槿伺c人之間的關系。為了論證這種關系，馬克思總是將“現(xiàn)實的人”和“現(xiàn)實的活動”作為理論研究的起點，心理不是抽象的懸設，而是日常生活之中特定的情境下，特定的主體之間的感性互動過程，心理就是感性的豐富內(nèi)容的主體呈現(xiàn)，這其中既有個別性、差異性和特殊性，但又蘊含著人類活動整體性、一般性和普遍性的基礎，所以，我們既不能偏頗地將馬克思主義簡單地等同于一種“元敘事”（meta narration）或者“基礎主義”（foundationalism），更不能忽略馬克思通過感性交互所傳遞的關于個體、反常、邊緣、特例的尊重和關照。

總之，通過馬克思對感性思想的多維論述，我們能夠看到他變革傳統(tǒng)哲學，力圖挖掘人類心理本質，解決心理內(nèi)成和外源之間的矛盾，超越長期以來經(jīng)驗主義和理性主義的對立的理論決心。通過感性，人不再是靜止的直觀者和被動的反映者，而是積極主動的實踐者、建構者，人類心理活動的生成、維持和發(fā)展，都是在特定的實踐活動中，通過特定的文化元素和交流語言，并且結合自己已有的生活經(jīng)驗和觀念積極建構的結果。通過感性的豐富世界來研究人類復雜的心理內(nèi)容正是馬克思感性心理學思想的根本訴求所在，正如他所強調(diào)的那樣，“如果心理學還沒有打開這本書即歷史的這個恰恰最容易感知的、最容易理解的部分，那么這種心理學就不能成為內(nèi)容確實豐富的和真正的科學”。