于 浚 丞
(寧波諾丁漢大學(xué) 人文社科學(xué)院,浙江 寧波 315100)
斯圖亞特·霍爾在《電視話語中的編碼和解碼》一文中首次提出了“編碼/解碼”理論模型,改變了傳統(tǒng)大眾傳播研究中所構(gòu)建的“發(fā)送者—信息—接受者”的線形理解,強(qiáng)調(diào)了對于受眾主動性的研究,賦予了話語傳播中闡釋意義的多樣性。該理論被整理成《編碼,解碼》一文,作為霍爾的經(jīng)典理論供后人研讀。就理論本身來講,在結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)的影響下,霍爾詮釋了符碼在傳播過程中的關(guān)鍵作用。從宏觀來看,整個理論受到馬克思資本模型的啟發(fā),“生產(chǎn)、流通、分配、再生產(chǎn)”的思維模式被應(yīng)用于電視話語的傳播過程中。兩個傳統(tǒng)的批判性繼承是霍爾“編碼/解碼”理論的深刻所在。
在“編碼/解碼”理論中,編碼指信息傳播者將所傳遞的信息轉(zhuǎn)化為具有特定規(guī)則的符碼;解碼指信息接受者將上述符碼按照特定規(guī)則進(jìn)行解讀。受結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)的影響,該理論認(rèn)為,主導(dǎo)意義并不是通過直接的意指傳遞的,取而代之的是隱含的、自然化的編碼。隱含主導(dǎo)意識形態(tài)的符碼是不透明的,不會被受眾自然而然地接受。在這種情況下,受眾只有借助解碼,才能獲得意義?;魻枌⒄麄€傳播過程視作一個復(fù)雜的結(jié)構(gòu),其由許多實踐環(huán)節(jié)所構(gòu)成,這些環(huán)節(jié)相互影響而又能保持各自的相對獨立性,它們各自有不同的性質(zhì)、表現(xiàn)形式和運(yùn)作條件。
其一,編碼過程?;魻柊汛蟊妭鞑ドa(chǎn)意義的過程定義為“編碼”,即“這些實踐的對象(信息)就是以特殊方式組織起來并以符號載體的形式出現(xiàn)的各種意義和信息,它們像任何形式的傳播或語言一樣,在一種話語的語義鏈范圍之內(nèi)通過符碼的運(yùn)作而組織起來”[1]352?;魻柕倪@句話不僅闡釋了編碼的含義,還表明了編碼的過程,即信息的建構(gòu)及其符碼化。在編碼者對于信息進(jìn)行篩選后,信息(所要表達(dá)的意義)將被符號化,而只有信息符合規(guī)則,意義才能更好地被表達(dá)。而“意義得以產(chǎn)生和循環(huán)的最具優(yōu)勢的一個媒介,就是語言”[2]。所以只有信息符合語言規(guī)則才能更好地傳達(dá)意義。換句話說,只有通過語言規(guī)則的運(yùn)作,信息的意義才能順利地表達(dá),讓人明白。
其二,傳播過程。編碼過程結(jié)束后,話語在正式進(jìn)入傳播環(huán)節(jié)之前還需要借助各種傳播媒介使得意義得以表達(dá),如廣播電視結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)網(wǎng)絡(luò)以及他們之間的相互關(guān)系等等?;魻栒J(rèn)為,“信息形式是一個確定的環(huán)節(jié),在另一個層次上它僅僅形成了傳播學(xué)系統(tǒng)的表面運(yùn)動,并且需要在另一個階段融入到傳播過程的社會關(guān)系中去,傳播過程是一個整體,而它只構(gòu)成這個整體的一部分”[1]353。也就是說,編碼過程中所形成的話語文本在進(jìn)入流通領(lǐng)域時,會受到各種關(guān)系的制約。
其三,解碼過程。當(dāng)編碼階段完成,傳媒文本通過各種媒介送到受眾面前時,會“產(chǎn)生非常復(fù)雜的感知、認(rèn)知、意識形態(tài)或行為導(dǎo)向結(jié)果”[1]354。在霍爾看來,解碼過程并不是簡單機(jī)械的復(fù)制信息與接收信息,而是信息再生產(chǎn)的一個過程[1]354。相對于編碼過程來說,解碼過程是決定信息能否順利被接收的重要過程,所以解碼階段是舉足輕重的一個環(huán)節(jié),但是這一環(huán)節(jié)卻沒有被傳統(tǒng)的符號學(xué)家所重視。不同于傳統(tǒng)符號學(xué)家,霍爾在這里更關(guān)注于解碼過程。通過廣播電視等媒體的傳播,受眾會根據(jù)自己的實踐經(jīng)驗和理解能力作出進(jìn)一步解讀,這一解讀是受到社會身份、價值取向、成長環(huán)境等因素所影響的。因此,由于編碼者與解碼者自身受到諸多客觀因素的影響,他們之間所傳播的信息并不會完全地對接,甚至?xí)霈F(xiàn)誤讀與錯位的情況。另外,在解碼者完全理解了編碼符碼的內(nèi)涵意義后,也不一定會全盤接受編碼者的思想?;诖耍魻枮榻獯a者提出了“三個假象”,也被稱為“三個立場”:主導(dǎo)—霸權(quán)的立場、妥協(xié)與協(xié)商的立場和對抗的立場。
作為伯明翰學(xué)派文化研究“語言學(xué)和符號學(xué)轉(zhuǎn)向”的代表性人物,在包括意識形態(tài)、身份認(rèn)同等諸多領(lǐng)域的學(xué)術(shù)理論中都體現(xiàn)出了符號學(xué)對霍爾的重要影響。單就“編碼”“解碼”二詞來看,就體現(xiàn)出霍爾對符號學(xué)的重視。縱觀整個模型中的傳播過程,不難發(fā)現(xiàn)符號學(xué)中的“符碼”概念對于整個理論的重要意義:在這一理論中,霍爾認(rèn)為信息都是通過符碼的運(yùn)作而傳播的,只有符合符碼運(yùn)作規(guī)則,信息才得以準(zhǔn)確清晰地傳播。霍爾理論中所闡釋的圖像符號學(xué)、文化符號等概念,都體現(xiàn)了語言學(xué)和結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)的傳統(tǒng)思想。其中,以對索緒爾和羅蘭·巴特的思想繼承最為關(guān)鍵。而在文化主義(Culturalism)的框架下,除了將符號學(xué)作為工具導(dǎo)入“編碼/解碼”的理論模型,霍爾在話語生產(chǎn)視域內(nèi)的文本中心主義的叛離也體現(xiàn)了其強(qiáng)烈的批判色彩。
首先,索緒爾將符號分為“能指”(signifier)和所指(signified),提出了符號的任意性本質(zhì)的觀點。以“狗”舉例,“狗”這個詞本身的文字形象可以被認(rèn)為是“能指”,而人頭腦中狗的形象和與狗相關(guān)的觀念便被認(rèn)為是“所指”,即看見“狗”的符號就能構(gòu)建出狗的模型,想到狗的概念就能重新構(gòu)建編碼出“狗”的符號。而且,索緒爾還大膽提出了“符號的任意性本質(zhì)”這一觀點。在他看來,能指與所指之間根本就沒有一成不變、必然的關(guān)系,各種符號也不具有固定的意義。因為在他看來,意義的確定并不是憑借語言所反映的事物的性質(zhì)決定的,而是通過語言所反映的事物之間的差異來決定的。符號依存于符號系統(tǒng)中,符號的意義也是在和其他符號的相互關(guān)系中獲得的?!肮贰北旧淼囊饬x并不能被確定,而必須在其他具有相同屬性的名稱中,如貓、鼠、大象等等,根據(jù)它們之間的區(qū)別方能定義。
索緒爾指出,“這一語言內(nèi)的差異的標(biāo)志,對意義生產(chǎn)是基礎(chǔ)性的”[3]。也就是說,盡管一種文化內(nèi)的語言由眾多的“能指”所構(gòu)成,但這眾多的“能指”必須被置于一個區(qū)別的集合中去才能夠完成意義生產(chǎn),正是眾多“能指”之間的區(qū)別承載著這些特殊的意義。 此外,在索緒爾看來,“能指”和“所指”的關(guān)系是由不同文化所決定的,它始終是歷史地變化著的?;魻栄匾u了這一思想,并認(rèn)為“利用指稱對象的概念清晰地表達(dá)一個任意的符號”[4]。另外,在“編碼/解碼”理論中,霍爾在談及次符碼對于主導(dǎo)符碼的影響作用時,肯定了符號在不同語境下可具有的多重含義。不難看出,“霍爾認(rèn)同了索緒爾認(rèn)為符號意義僅僅是一個區(qū)分問題,任何一個符號或話語意義都取決于它與前后上下各符號的差異與對立”[4]。
在索緒爾的語言學(xué)理論基礎(chǔ)之上,羅蘭·巴特將“能指”“所指”等概念應(yīng)用到大眾文化領(lǐng)域,用以對不同文化進(jìn)行闡釋?;魻柕木幋a/解碼理論同樣將符號學(xué)的研究延伸到了文化層面,這是他們較索緒爾語言研究的進(jìn)步之處。巴特將符號分層為直接意指和含蓄意指,直接意指(外延)是符號的表層含義或字面義,通過直觀觀察即可獲知;而含蓄意指(內(nèi)涵)則是指符號深層的文化歷史意義或者是意識形態(tài)的話語,它需要聯(lián)系特定歷史語境來理解。巴特使用這種思想分析了眾多廣告和商品,顯示了它極大的可操作性。對于含蓄意指層,巴特認(rèn)為“它既是一個系統(tǒng),也包含著能指、所指和把二者結(jié)合在一起的過程。這種過程就是意指作用。意識形態(tài)是含蓄意指的所指的形式”[5]。
在霍爾的編碼與解碼理論中,巴特的思想也有較為明晰的體現(xiàn):符碼由于具有內(nèi)涵和外延兩個特征而具有諸多意義。與外延上比較確定的意義比起來,內(nèi)涵層次上往往指向更多的文化、政治、意識形態(tài)含義。而當(dāng)編碼者將富有多重意義的符碼體系通過媒介傳播給解碼者時,符號的內(nèi)涵意義是否能被掌握同樣符碼規(guī)則的解碼者所理解和接受,同樣涉及文化身份、價值觀等問題。不難看出,文化符號的背后有很深遠(yuǎn)的研究意義,因為編碼者傳送的例如政治話語往往具有模糊性,所以也需要解碼者首先對其政治或文化的身份進(jìn)行認(rèn)同。這之間必然涉及一系列諸如文化價值觀念等問題[6]。
符號學(xué)來源于文本,自然就要把重心放在文本上。而文化中心主義作為符號學(xué)研究的預(yù)設(shè)立場,雖不意味著研究者完全忽視受眾的感受能力,但確實要求更高程度地聚焦于文本和上下文的聯(lián)系。忽略讀者的能力和感受的視角是精英主義的,而正是因為將文本與符號視為意義的主要載體,才使得符號學(xué)獲得了日常生活審美化的獨特視角。在霍爾所代表的文化研究學(xué)派出現(xiàn)之前,文本中心主義就是符號學(xué)的基因。在符號學(xué)家看來,雖然人們都借助符號來傳達(dá)意義,但作為受眾時對于文本卻是毫無抵抗力的。同時,對于符號的解讀只能寄希望于研究者,只能“由符號學(xué)研究符號中豐富的意指和不為察覺的機(jī)制”[7]。
在霍爾的“編碼/解碼”理論中,符號學(xué)在解碼階段注重對受眾的分析,強(qiáng)調(diào)在電視話語傳播中民眾的角色。在整個模型中,符碼的力量被限制在了文本內(nèi)容中,也就是說,符號需要面對獨立清晰的、擁有相同符碼規(guī)則的受眾解碼。雖然霍爾在分析電視話語的過程中仍然征用符號學(xué)的傳統(tǒng)理論,但他首先意識到,電視話語文本傳播過程中的意識形態(tài)功能是受制于解碼者的,基于此才有了他的“三種立場”或“三個猜想”。文本中心的精英主義認(rèn)識旨在將“文化”定義為“世界上最優(yōu)秀的思想與言論”,只能為“一小群有特權(quán)的人”[4]所使用與探討。如德里達(dá)所言,“文本之外,別無他物”[8],這不得不使文化研究愈發(fā)趨向于將精力灌注到文本分析中,鉆研文本忽略受眾,從而使“文化”逐漸成為符號學(xué)的分支。而霍爾的突出貢獻(xiàn)在于其對于符號學(xué)工具性導(dǎo)入的分寸把握,凸顯了他基于文化主義傳統(tǒng),對于結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)的修正。
縱觀《編碼,解碼》全文,霍爾雖然沒有直接引用馬克思主義理論觀點,但其文化理論思想一定程度上是形成于與馬克思主義對話的語境中的,而在理解馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中“生產(chǎn)”“消費”“再生產(chǎn)”等概念的過程中,認(rèn)識到了這些概念隨時代變化的流動性。霍爾的“編碼/解碼”理論充分吸收了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中有關(guān)商品的生產(chǎn)、流通、使用以及再生產(chǎn)的思想。順著這一層思路,霍爾意識到信息的傳播并不是從發(fā)送者到接收者的簡單的線性流程,而是一種循環(huán)?;魻枏囊庾R形態(tài)變化和文化發(fā)展的角度來解讀馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué),使其從宏觀角度上給予了“編碼/解碼”模型理論基礎(chǔ),建立了“馬克思主義的寬廣視野——一種不作保證的獨立性”[7],在文化研究領(lǐng)域重新煥發(fā)生機(jī)。“編碼/解碼”理論模型不僅可以視為馬克思主義思想在文化研究領(lǐng)域的一次試水,更是“開啟了建立在結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)概念基礎(chǔ)上的馬克思主義媒介理論的新紀(jì)元”[7]。
在20世紀(jì)50年代,霍爾在牙買加讀書和英國留學(xué)期間便開始受到馬克思主義思潮的影響?;魻栕钤缃佑|的是包括《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》在內(nèi)的一系列共產(chǎn)主義著作。這些思想在存在階級問題和貧窮問題的殖民語境下尤為顯得意義非凡,這對霍爾的學(xué)術(shù)研究起到了不可磨滅的奠基作用?!毒幋a,解碼》中的馬克思主義傳統(tǒng)明確清晰,這一點也可以在霍爾生平思想研究中得以驗證,如在其文章《文化研究及其理論遺產(chǎn)》中,霍爾便詳細(xì)闡釋了馬克思主義理論與文化研究的淵源。
傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家已經(jīng)意識到,生產(chǎn)本身就是一種消費,其中包括并不限于對于自身主體能力的消耗和對于生產(chǎn)所需原料的消費。在此基礎(chǔ)上,馬克思指出,勞動者通過吃喝等方式“生產(chǎn)”自己的身體,而通過消滅生產(chǎn)的產(chǎn)品來實現(xiàn)商品的人化,與馬克思的“異化”理論相對應(yīng),在這種情況下,“消費”也就可以被視為一種“生產(chǎn)”。以上這種生產(chǎn)消費之間的關(guān)系被馬克思概括為“直接的同一性”(immediateidentity),即“生產(chǎn)直接是消費,消費直接是生產(chǎn),每一方直接是它的對方”[9]?;魻柾瓿闪诉@一思想的承遞,將其應(yīng)用到電視話語傳播領(lǐng)域中。在文化的生產(chǎn)傳播中,生產(chǎn)的對象是在符碼體系與規(guī)則中所組成的意義系統(tǒng),從生產(chǎn)到流通再到消費,對象就是信息與意義,而不是商品。但在“編碼/解碼”理論中,它也同樣符合馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的原理。
在霍爾的觀點中,編碼首先需要編碼者對由一系列符碼所組成的意義進(jìn)行生產(chǎn),需要充分考慮到傳送信息的外延與內(nèi)涵的問題。在這里,編碼者最初也要經(jīng)歷作為接受者的角色去分析信息的過程,所以說,我們不難理解,這個過程中本身就存在生產(chǎn)與再生產(chǎn)的過程。在此之后,編碼者需要將再生產(chǎn)出的產(chǎn)品根據(jù)自己所設(shè)定的符碼規(guī)則所承載的意義來傳遞給解碼者。而當(dāng)編碼者將自己希望表達(dá)的思想價值,通過大眾媒體傳播給受眾時,就進(jìn)入了產(chǎn)品的“流通”階段。當(dāng)信息呈現(xiàn)給解碼者時,產(chǎn)品又會由于讀者的不同解讀而產(chǎn)生出多重意義,不一定都?xì)w于編碼者所設(shè)定的原義,而這也又一次完成了產(chǎn)品的再生產(chǎn)過程,形成了循環(huán)體系的完美閉環(huán)。也就是霍爾所認(rèn)為的“一個連續(xù)往復(fù)的循環(huán)”[7]。不難看出馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對于霍爾理論模型的深刻影響。而當(dāng)霍爾概括編碼解碼的關(guān)系時,又指出“編碼、解碼不構(gòu)成直接的同一性”[7]。一方面,霍爾承認(rèn)編碼、解碼作為生產(chǎn)消費的承載體,在電視話語傳播視域中所具有的辯證關(guān)系;另一方面,霍爾強(qiáng)調(diào)編碼與解碼的不對稱性,在編解碼構(gòu)成元素一致的條件下,這種不對稱性是由客觀的、由不同文化結(jié)構(gòu)背景所影響的。由此,完成了從馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)生產(chǎn)消費的直接同一性到編碼解碼非直接同一性的調(diào)整。
霍爾的學(xué)術(shù)思想是開明而灑脫的,從不將自己的理論禁錮在某一學(xué)術(shù)派別或?qū)W術(shù)傳統(tǒng)中,在許多研究者眼中,這也是霍爾最為令人稱道的特點之一。對于馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的思想繼承“不作保證”,在傳統(tǒng)思想上加以創(chuàng)新、多有取舍與揚(yáng)棄,也成為后人研究霍爾主要思想的重要線索,這一點在其“編碼/解碼”理論中也多有體現(xiàn)。就“編碼/解碼“本身來看,整個理論模型借助結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)解構(gòu)了電視話語的傳播體系,摒棄了文本中心主義的精英視角,做出偏向文化研究的修正。從宏觀上講,在馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的指導(dǎo)下,完成了從生產(chǎn)消費的直接同一性到編碼解碼的非直接同一性的認(rèn)知。不難看出,霍爾易于接受新觀點同時又樂于思考的學(xué)術(shù)習(xí)慣是值得稱頌的,他反對本本主義,這使得他的理論具有永遠(yuǎn)的流動性,從而使我們得以領(lǐng)略到霍爾文化理論常變常新的動力[7]。
跨文化交際是指不同的文化群體以及文化成員相互交換信息,相互溝通并建構(gòu)意義與身份的過程。每個人對于自身的身份和文化認(rèn)同是根深蒂固的,文化的差異又是必然存在的,這就使得在文化交流的過程中,各自的觀點和立場難以受到對方理解和接受,從而表現(xiàn)出價值觀的沖突。而文化的各種差異性,也讓我們感受到挖掘符碼背后深層含義的重要性,即再次編碼。東西方存在的差異往往集中體現(xiàn)在世界觀和價值觀上,而當(dāng)兩種文化相碰撞時,往往會出現(xiàn)誤讀和誤解的情況,而這并不是語言上的翻譯所能解決的。當(dāng)人們將注意力放在跨文化傳播領(lǐng)域的一系列研究時,就更能領(lǐng)悟到霍爾“編碼/解碼”理論模型的實踐意義。
霍爾曾表示,“西方世界從來沒有真正明白中國,包括中國文明和歷史。英國人雖然曾經(jīng)熟悉香港和上海及沿海貿(mào)易中心,但卻沒有研究過稠密的人口和廣袤的土地,更沒有了解過經(jīng)典的和現(xiàn)代的中國”[6]。中西文化差異是顯而易見的。舉一個貼近生活的例子,當(dāng)我們作為顧客在店鋪內(nèi)進(jìn)行消費,或是作為客人去朋友家里做客,在臨走時,店家或友人往往都會說一聲“慢走”。作為土生土長的中國人,我們自然能對這一類生活化的口語心領(lǐng)神會,也能領(lǐng)悟到挽留之意與不舍之情。但外國人很難從中讀出除了“行走緩慢”以外的其他含義,無論這句話被翻譯得多么精準(zhǔn)。作為語言文化的接受者、話語產(chǎn)品的解碼者,漢語中的“內(nèi)涵”很難被外國人所理解,這就體現(xiàn)了再次編碼作為溝通橋梁的積極作用。如著名翻譯家許淵沖先生在翻譯毛澤東詩詞時,將“不愛紅裝愛武裝”一句翻譯成“To face the powder and not to powder the face”,巧妙地改換了西方人熟知的喻體,這樣才能讓他們明白何為“紅裝”,何為“武裝”。不僅做到了翻譯工作所推崇的“信、達(dá)、雅”,更是在話語的消費過程中完成了意義的再生產(chǎn),幫助跨文化交際實現(xiàn)順利傳播,從而使兩邊的文化人都能更好地了解其他地域的風(fēng)土人情,對于本土文化和外來文化都有了更好的認(rèn)知。
習(xí)近平總書記曾強(qiáng)調(diào),講好中國故事,傳播好中國聲音,展示真實、立體、全面的中國,是加強(qiáng)我國國際傳播能力建設(shè)的重要任務(wù)。要深刻認(rèn)識新形勢下加強(qiáng)和改進(jìn)國際傳播工作的重要性和必要性,下大氣力加強(qiáng)國際傳播能力建設(shè),形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權(quán),為我國改革發(fā)展穩(wěn)定營造有利外部輿論環(huán)境,為推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體作出積極貢獻(xiàn)[10]。文化符碼是多元的,在跨文化語境普遍存在于大眾媒體的今天,我們每個人都是文化符碼的解碼者與編碼者。在媒介技術(shù)高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會,國際傳播也成為了全球信息化的最大體現(xiàn)之一,它必將對現(xiàn)代人社會生活的方方面面產(chǎn)生復(fù)雜而深刻的影響?,F(xiàn)代信息科技的發(fā)展,正把人類帶入一個全球傳播的新時代。霍爾的“編碼/解碼”理論中對編碼過程的分析,對傳播過程中影響因素的研究,以及解碼中受眾的主動性研究等也同樣適用于當(dāng)下的媒體形式。研讀常變常新的“編碼/解碼“理論,有助于為我國構(gòu)建具有鮮明中國特色的戰(zhàn)略傳播體系,提升國際傳播理論研究水平做出積極貢獻(xiàn)。