邵天逸,李啟迪
《呂氏春秋》是一部以道家學(xué)說(shuō)為指導(dǎo)理念,融儒家、道家、墨家、兵家等諸子百家思想精華的治國(guó)綱領(lǐng),作為先秦時(shí)期重要的典籍之一,《呂氏春秋》對(duì)現(xiàn)代人了解中國(guó)古代養(yǎng)生、保健、衛(wèi)生等文化內(nèi)涵具有重要的意義。目前有關(guān)《呂氏春秋》體育論述較重要的文獻(xiàn)有《中國(guó)古代體育史簡(jiǎn)編》與《中國(guó)體育思想史》(古代卷)及相關(guān)期刊文獻(xiàn)。
從現(xiàn)有文獻(xiàn)與資料來(lái)看,不少學(xué)者嘗試從體育視角審視與分析《呂氏春秋》,并提煉出一些以健康與養(yǎng)生為核心的體育思想(體育觀)或體育養(yǎng)生思想。如王京龍從“‘養(yǎng)生’到‘健身’的體育意識(shí)升華、‘靜’與‘動(dòng)’的體育重心選擇、‘養(yǎng)生’與‘資政’的體育價(jià)值取向”三個(gè)維度概括了《呂氏春秋》的體育思想[1],并認(rèn)為“用現(xiàn)代體育學(xué)觀念透視《呂氏春秋》中豐富的體育思想,其體育養(yǎng)生思想的主體地位是不可改變的”[2]。楊文清基于“古史舊聞”的考察提取了與身體活動(dòng)相關(guān)的體育養(yǎng)生思想(如射御、音樂(lè)、舞蹈、練兵習(xí)武等)[3]。 張祝平從“健身、軍事與教育”視角論述了《呂氏春秋》體育的內(nèi)容及其價(jià)值[4];另有學(xué)者從衛(wèi)生與保健角度探討了《呂氏春秋》的體育觀。其中提出了“飲食起居衛(wèi)生說(shuō)、益氣保精養(yǎng)神說(shuō)、身體運(yùn)動(dòng)養(yǎng)形說(shuō)”等體育觀[5]。
以上學(xué)者大多將《呂氏春秋》中與健康相關(guān)的養(yǎng)生觀概括為“體育思想(體育觀)”或“體育養(yǎng)生思想”,并在此基礎(chǔ)上歸納其核心要義。然而,值得注意的是,以上論斷值得商榷。其理由在于兩個(gè)方面:(1)體育應(yīng)具備的兩個(gè)本質(zhì)要素是“身體練習(xí)”(或身體活動(dòng))與“健康促進(jìn)”。其中身體練習(xí)是基本手段,健康促進(jìn)是主要功能。因此,屬于“體育”范疇的首先應(yīng)是“身體活動(dòng)”。其次是應(yīng)具備健康促進(jìn)的功能。縱觀《呂氏春秋》全書(shū)一百六十篇章節(jié),有關(guān)身體運(yùn)動(dòng)的論述所占比例極小,且其身體活動(dòng)并不都具備健康促進(jìn)的功能(如勞形、衛(wèi)生等)。因此,筆者認(rèn)為前人研究所涉及的《呂氏春秋》“體育思想”這一論斷并不準(zhǔn)確,似乎不足以說(shuō)明該書(shū)存在系統(tǒng)的體育思想,僅存有少量的體育元素(既有身體活動(dòng)又有健身功能)。(2)“養(yǎng)生”與“體育”分屬不同范疇。基于養(yǎng)生視角提煉的“體育養(yǎng)生思想”同樣值得商榷。因?yàn)椤绑w育養(yǎng)生”是一個(gè)復(fù)合詞,即指體育與養(yǎng)生兩者共性部分。其中養(yǎng)生既有“動(dòng)養(yǎng)”也有“靜養(yǎng)”,而“動(dòng)養(yǎng)”與“體育”的交叉部分可稱之為“體育養(yǎng)生”[6],其具體內(nèi)容為導(dǎo)引、太極、八卦等具有健身功能的“綿緩身體活動(dòng)”,但縱覽《呂氏春秋》全書(shū),其中涉及的“動(dòng)養(yǎng)”內(nèi)容很少。因此,筆者認(rèn)為,前人研究把“飲食”“衛(wèi)生”“音樂(lè)”“勞作”“精神運(yùn)動(dòng)”等簡(jiǎn)單地歸納為體育養(yǎng)生思想似有不妥。
基于以上認(rèn)識(shí),本研究立足于學(xué)理反思視角,運(yùn)用文本分析與邏輯思辨研究方法,對(duì)前人研究涉及的《呂氏春秋》體育思想(體育觀)或體育養(yǎng)生思想進(jìn)行重新審視,旨在對(duì)相關(guān)論點(diǎn)提出質(zhì)疑,并予以修正。
有學(xué)者認(rèn)為《呂氏春秋》是“把現(xiàn)實(shí)生活中的‘治身’與‘治國(guó)’連在一起”,主張把‘治身’與‘治國(guó)’結(jié)合在一起,‘治身’是‘治國(guó)’的前提條件,所謂‘治身’,包括的內(nèi)容十分豐富,其中包含很重要的內(nèi)容就是增強(qiáng)體質(zhì),而‘養(yǎng)生’便是若干增強(qiáng)體質(zhì)措施中的一種[1]。以上論點(diǎn)有待商榷。
值得肯定的是,前人研究強(qiáng)化“治身”與“治國(guó)”這一邏輯對(duì)提升“治身”的社會(huì)意義具有十分重要的意義。事實(shí)上,“治身-治國(guó)”邏輯是《呂氏春秋》直接傳承了傳統(tǒng)儒家“修身、齊家、治國(guó)、平天下”之觀念,強(qiáng)調(diào)了“治身”的政治功能。縱觀《呂氏春秋》全書(shū),其治身與政治是密不可分的。正如論者所言“討論《呂氏春秋》的養(yǎng)生論,必須聯(lián)系其政治思想”[7]。“在君權(quán)日益高漲的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,人君的生命本身成為重要的政治問(wèn)題”[8]?!秴问洗呵铩窂?qiáng)調(diào)“修身”是“治國(guó)”的基礎(chǔ)。只有保全性命,才能治理國(guó)家。“主道約,君守近,太上反諸,其次求諸人”[9]。即君主要治理好國(guó)家必求己再求人。而“成其身而天下成,治其身而天下治”[9]。冶身目的是治天下?!盀閲?guó)之本,在于為身,身為而家為,家為而國(guó)為,國(guó)為而天下為”[9]。其形象地論證了治身與治天下之關(guān)系。另者,《呂氏春秋》作為治國(guó)綱領(lǐng),它的政治主張基礎(chǔ)是“法天地”。認(rèn)為只有順應(yīng)天地自然的本性,才能達(dá)到太平盛世。因此,“虛君實(shí)臣、民本德治”是《呂氏春秋》政治思想的核心。“昔者,先圣王成其身而天下成,治其身而天下治。故善響者不于響于聲,善影者不于影于形,為天下者不于天下于身”[9]。從前的先代圣王修養(yǎng)自身而成就天下統(tǒng)一,治理自身從而成就了天下的治理。因而,無(wú)為而治則能順從天意,實(shí)行仁義則能利身利人,實(shí)行君道則能天下太平。
另一方面,前人研究把“治身”的主要方法歸結(jié)為“養(yǎng)生”也較合理??v觀《呂氏春秋》全書(shū),有關(guān)“治身”的敘述主要出現(xiàn)在《呂氏春秋·先己》篇。其言“湯問(wèn)于伊尹曰:‘欲取天下,若何?’伊尹對(duì)日:‘欲取天下,天下不可??;可取,身將先取。凡事之本,必先治身,嗇其大寶。用其新,棄其陳,曠理遂通。 精氣日新,邪氣盡去,及其天年’”[9]。 大意是指,由于治身是治理天下的首要大事,因此人們需要不斷吐故納新,暢通肌理,增長(zhǎng)精氣,除去邪氣,才能終養(yǎng)天年。同時(shí),治身也是人之愿望:“人之情,欲壽而惡天,欲安而惡危,欲榮而惡辱,欲逸而惡勞。四欲得,四惡除,則心適矣。四欲之得也,在于勝理。勝理以修身,則生全以生全則壽長(zhǎng)矣。勝理以治國(guó),則法立,法立則天下服矣。故適心之務(wù)在于勝理”[9]。其大意是指,人的本性希望長(zhǎng)壽而厭惡短命,希望安全而厭惡危險(xiǎn),希望榮譽(yù)而厭惡恥辱,希望安逸而厭惡煩勞。若以上四種愿望得到滿足,四種厭惡得以免除,心情就適中了。
然而,盡管“治身”具有“治國(guó)”的政治深遠(yuǎn)意義,且其歸屬于養(yǎng)生范疇,但值得商榷的是,《呂氏春秋》中的治身(養(yǎng)生)本質(zhì)在于“心法”,而非身體練習(xí);其功能是修習(xí)心性,而非“增強(qiáng)體質(zhì)”。其主要的理由如下:
首先,“返璞歸真”是養(yǎng)生的根本。“故反其道而身善矣;行義則人善矣,樂(lè)備君道而百官已治矣,萬(wàn)民已利矣。三者之成也,在于無(wú)為。無(wú)為之道曰勝天,義曰利身,君曰勿身。勿身督聽(tīng),利身平靜,勝天順性。順性則聰明壽長(zhǎng),平靜則業(yè)進(jìn)樂(lè)鄉(xiāng),督聽(tīng)則奸塞不皇”[9]。具體而言,人只有回心向道,自身就可以達(dá)到美好境界。無(wú)為之道就是聽(tīng)任天道,無(wú)為之義就是修養(yǎng)自身,無(wú)為之君就是凡事不親自去做。
其次,“克制欲望”是養(yǎng)生的關(guān)鍵?!秴问洗呵铩氛J(rèn)為:“何謂反諸己也?適耳目,節(jié)嗜欲,釋智謀,去巧故,而游意乎無(wú)窮之次,事心乎自然之涂”[9]。這要求從自身入手,節(jié)情適欲、順天全生,去除私欲貪求,做到至公無(wú)私。而至公無(wú)私正是為君主的首要條件,因?yàn)椤疤煜路且蝗酥煜乱?,天下之天下也”[9]。“天生人而使有貪有欲。欲有情,情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲,故不過(guò)行其情也。圣人之所以畀者,得其情也。由貴生動(dòng),則得其情矣;不由貴生動(dòng),則失其情矣”[9]。 換言之,每個(gè)人均有貪念和欲望,欲望內(nèi)含感情,感情應(yīng)有限度。圣人是通過(guò)修養(yǎng)品德來(lái)節(jié)制欲望的,圣人之所以和普通人不一樣,是因?yàn)樗馨盐涨橛某叨??!笆枪氏韧醪惶幋笫?,不為高臺(tái),味不眾珍,衣不烊熱。蟬熱則理塞,理塞則氣不達(dá);味眾珍則胃充,胃充則中大鞔,中大鞔而氣不達(dá)……圣王之所以養(yǎng)性也,非好儉而惡費(fèi)也,節(jié)乎性也”[9]。于是,先代的君主不住大屋子,不建造高臺(tái),不吃珍奇的食物,不穿過(guò)于保暖的衣服。因?yàn)橐路^(guò)厚就會(huì)經(jīng)脈阻塞,經(jīng)脈阻塞就會(huì)氣血不流暢;吃珍奇的食物胃里就會(huì)不舒服,胃里撐得慌就會(huì)肚子脹氣,肚子脹氣就會(huì)不通暢。圣王養(yǎng)生養(yǎng)性的方法,不是因?yàn)橐?jié)儉,而是要控制自己的本性。總之,《呂氏春秋》主張面對(duì)欲望是要做到“利于性則取之,害于性則舍之”。這是保全生命的方法[10]。相反,“出則以車(chē),入則以輦,務(wù)以自佚,命之曰‘招蹷之機(jī)’。肥肉厚酒,務(wù)以自強(qiáng),命之曰‘爛腸之食’。靡曼皓齒,鄭衛(wèi)之音,務(wù)以自樂(lè),命之曰‘伐性之斧’”[9]。 若出門(mén)乘車(chē)、進(jìn)門(mén)坐輦、務(wù)求安逸,這種車(chē)輦是“招致腳病的器械”;吃肥肉、喝醇酒,這種酒肉是“腐爛腸子的食物”;迷戀女色、陶醉淫靡,這種美色與音樂(lè)則是“砍伐生命的利斧”。
中國(guó)大百科全書(shū)對(duì)養(yǎng)生的定義是:“以調(diào)陰陽(yáng)、和氣血,保精神為原則,運(yùn)用調(diào)神、導(dǎo)引、吐納、四時(shí)調(diào)攝、食養(yǎng)、藥養(yǎng)、節(jié)欲、辟谷等手段,以期達(dá)到健康、長(zhǎng)壽目的的方法”[11]。養(yǎng)生與體育的共通之處在于健康促進(jìn),不同之處在于基本手段各異。養(yǎng)生既有靜養(yǎng)也有動(dòng)養(yǎng)。其中“靜養(yǎng)”的手段有調(diào)神、四時(shí)調(diào)攝、食養(yǎng)、藥養(yǎng)、節(jié)欲、辟谷等;“動(dòng)養(yǎng)”的手段有導(dǎo)引、吐納、太極、八卦等。動(dòng)養(yǎng)與體育的交叉部分是體育養(yǎng)生??v覽《呂氏春秋》全書(shū),在治身的手段方面,《呂氏春秋》闡述較多的是修心養(yǎng)性(靜養(yǎng)),而涉及動(dòng)養(yǎng)的手段甚少,僅有《呂氏春秋》第一部分提到了“用其新,棄其陳”。它是由“精氣日新,邪氣盡去”推測(cè)而來(lái),其意是指(人)通過(guò)不斷的吐故納新終其天年。這是道家提倡的呼吸吐納法。莊子云:“吹噓呼吸,吐故納新,為壽而已矣”。吐納者,呼吸也,屬于“行氣”之法,是個(gè)人的煉命之術(shù),其中內(nèi)含少量的身體活動(dòng)(動(dòng)養(yǎng))。因此,《呂氏春秋》中屬于體育養(yǎng)生的手段極少,不足以說(shuō)明《呂氏春秋》存在體系化的體育養(yǎng)生思想。
綜上,《呂氏春秋》治身的本質(zhì)是“心法”,而非體育中的“身法”。而“心法”是統(tǒng)攝“身法”的根本之法。正如葛洪所云:“形須神而立焉”。只有培育良好的心境,延年益壽才有長(zhǎng)久的保障。另一方面,盡管《呂氏春秋》治身涉及了少量的動(dòng)養(yǎng)內(nèi)容與手段,但此非為主體,而是輔助。
在論及《呂氏春秋》具體健身之法時(shí),有學(xué)者首先分析了飲食,認(rèn)為把貪戀美味佳肴看作是害于身體健康的開(kāi)端,列舉了書(shū)中“味不眾珍”的觀點(diǎn)以及肥肉厚酒是“爛腸之食”的說(shuō)法[9]。貪戀美味佳肴有害于身體健康的想法基本符合著作的原意,也是身體健康的基本常識(shí)。不過(guò),將“飲食”歸為健身之法并不準(zhǔn)確。健康與健身是兩個(gè)不同的概念?!掇o源》與《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》均無(wú)“健身”一詞的明確定義。學(xué)者王敬浩曾對(duì)“健身”作了詞意辨析,認(rèn)為“健身”是伴隨西方體育的傳入而產(chǎn)生的,與英文“keep fitting”意思相當(dāng)。他還將“健身”一詞與健心、養(yǎng)生、長(zhǎng)壽、健康相比較,分析其與相近詞的內(nèi)涵。值得注意的是,當(dāng)論及健身與養(yǎng)生時(shí),他進(jìn)一步指出“健身更突出了強(qiáng)化的內(nèi)涵,而養(yǎng)生則有維持適度的含義?!B(yǎng)生’與‘健身’的不同表述反映出東西方思想文化的差異,因此二者不可相互替代”[12]。實(shí)際上,“健身”一詞就其使用的語(yǔ)義環(huán)境而言,確有濃厚的西方體育因素,如健身房、健身器材、健身運(yùn)動(dòng)等說(shuō)法都源于西方健美思想。除了上文提及的“keep fitting”,還有“workout”和“body building”均有健身含義,因此健身偏重于對(duì)身體的物理屬性改造,是一種主動(dòng)與能動(dòng)行為,其中運(yùn)用“運(yùn)動(dòng)手段”達(dá)到強(qiáng)健身體目的就是體育。因此,將“飲食”歸為健身或體育顯然不合邏輯。
若把“飲食”納入養(yǎng)生范疇,則較為合理,因?yàn)轲B(yǎng)生側(cè)重于對(duì)身體的養(yǎng)護(hù)。飲食正是古人養(yǎng)生的重要之法?!秴问洗呵铩分性S多篇章如《本生》《重己》《貴生》《盡數(shù)》都論及了飲食觀。飲食之道在于“節(jié)欲”“無(wú)強(qiáng)厚味”,并追求“不饑不飽”狀態(tài)。唯此五臟才得以保養(yǎng),圣人才能“養(yǎng)性”“養(yǎng)精”與終其天年。古人講求合理的飲食,重在保養(yǎng)自身,但并未提到對(duì)身體的強(qiáng)化或改造,所以將飲食列為健身之法并不確切。
有學(xué)者以“音樂(lè)是自然規(guī)律變化的產(chǎn)物、音樂(lè)貴‘適’、音樂(lè)有著強(qiáng)烈的教化功能”為依據(jù)提出了“音樂(lè)有著很強(qiáng)的健身功能”[13]。《呂氏春秋》全書(shū)多處涉及對(duì)音樂(lè)的論述,其中尤以《大樂(lè)》《侈樂(lè)》《適音》《古樂(lè)》最為集中。從具體內(nèi)容來(lái)看,主要闡述了音樂(lè)的來(lái)源、歷史、特性、作用、演奏方式等,其中與身心健康相關(guān)的內(nèi)容有音樂(lè)與心性、心志的關(guān)系。對(duì)《呂氏春秋》音樂(lè)功能的理解主要基于音樂(lè)對(duì)人情緒、精神的調(diào)節(jié)作用。其機(jī)理在于通過(guò)愉悅心智促進(jìn)身心健康。其與體育健身的追求具有一致性,但音樂(lè)屬于藝術(shù)、審美范疇,主要作用于人的心理,顯然不包含任何形式的身體練習(xí)。因此把音樂(lè)列為健身或體育手段實(shí)為不妥。
有學(xué)者認(rèn)為:《呂氏春秋》提出養(yǎng)生、衛(wèi)生保健預(yù)防相結(jié)合的方法,與現(xiàn)代體育衛(wèi)生觀異曲同工[5]。該觀點(diǎn)主要存在的問(wèn)題是,“體育衛(wèi)生”是一個(gè)復(fù)合詞,衛(wèi)生不等于體育,只有那些內(nèi)含身體活動(dòng)的衛(wèi)生措施才能稱之為“體育衛(wèi)生”。《呂氏春秋》雖內(nèi)含較多古代醫(yī)學(xué)知識(shí),如人有“三百六十節(jié)、九竅、五藏、六府”,各器官均有各自的生理功能,而肌膚致密、血脈暢通、筋骨強(qiáng)固、心志和順、精氣流行是實(shí)現(xiàn)各器官功能的基本要求等,這些醫(yī)學(xué)知識(shí)對(duì)人體養(yǎng)生具有重要的指導(dǎo)意義。而要實(shí)現(xiàn)以上目標(biāo),衛(wèi)生知識(shí)、情緒控制方面的因素值得關(guān)注,如“大甘、大酸、大苦、大辛、大醣,五者充形則生害矣;大喜、大怒、大憂、大恐、大哀,五者接神則生害矣;大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng),大霖、大霧,七者動(dòng)精則生害矣”[9]。 “味眾珍則胃充,胃充則中大鞔,中大鞔而氣不達(dá)”[9]。即食要按時(shí),不饑不飽,這樣才能保養(yǎng)五藏、身必?zé)o災(zāi)。“肥肉厚酒,務(wù)以自疆,命之日爛腸之食”[9]。若吃厚味烈酒,則是疾病的開(kāi)始。“耳目鼻口,不得擅行,必有所制”[9]。耳目鼻口必須有所節(jié)制?!笆ト诵薰?jié)以止欲,故不過(guò)行其情也?!比羰е趴v,就會(huì)“身盡府種,筋骨沈滯,血脈壅塞,九竅寥寥”[9]。 如上所述,《呂氏春秋》所涉及的“食無(wú)強(qiáng)厚,味無(wú)以烈”“食能以時(shí),身必?zé)o災(zāi)”“凡食之道,無(wú)饑無(wú)飽”“飲必小咽,端直無(wú)戾”等衛(wèi)生知識(shí)雖對(duì)人體健康具有借鑒意義[14],但衛(wèi)生內(nèi)容與方法不屬于體育或健身范疇。
前人文獻(xiàn)提出了“勞形”等同于“運(yùn)動(dòng)”的觀點(diǎn),即通過(guò)適當(dāng)?shù)摹皠谛巍笨梢赃_(dá)郁祛病。文中引用了《重己》《仲夏》兩篇中的例子來(lái)論證這一觀點(diǎn)[1]。事實(shí)上,這兩例與體育的關(guān)聯(lián)不大。
首先是《呂氏春秋·重己》篇“昔先圣王之為苑囿園池也,足以觀望勞形而已矣”[9]。這句話的意思是先代圣王建造苑囿園池只要能游目眺望、活動(dòng)身體就行,因此,圣王是不追求大的房子的,建造的花園只要有一定的活動(dòng)空間就好了,否則“室大則多陰”“多陰則蹶”,容易造成陰陽(yáng)失調(diào),導(dǎo)致疾病的出現(xiàn),此為宣揚(yáng)節(jié)制欲望的養(yǎng)生之道,所涉及的是個(gè)人對(duì)居住環(huán)境與身體保養(yǎng)關(guān)系的認(rèn)識(shí),其中并沒(méi)有提到“主動(dòng)的身體練習(xí)”,僅為日常生活中的一般性“身體移動(dòng)”。
其次是《呂氏春秋·仲夏》篇“可以居高明,可以遠(yuǎn)眺望,可以登山陵,可以處臺(tái)榭”[9]。從字面上理解,“遠(yuǎn)眺望”和“登山陵”可能有一定的身體活動(dòng)因素,但從文本的整體含義來(lái)看,所謂“居高明”“登山陵”“處臺(tái)榭”應(yīng)該是指君子要在遠(yuǎn)離人群,居處要深邃,身體要安靜,各種器官安靜無(wú)為,保持身體和心靈的寧?kù)o。這與上文所提及的君子“處必掩”是相互呼應(yīng)的?!斑h(yuǎn)眺望”和“登山陵”并不指向“體育”特定含義的身體運(yùn)動(dòng),同樣也屬于日常生活中的一般性“身體移動(dòng)”。
事實(shí)上,在現(xiàn)實(shí)生活語(yǔ)境中,“勞形”活動(dòng)(如日?;顒?dòng)、工作、勞動(dòng)等)隨處可見(jiàn)。當(dāng)這些內(nèi)容作為對(duì)體育的界定時(shí),由于“身體活動(dòng)”概念相對(duì)模糊,以及體育目的或動(dòng)機(jī)的認(rèn)可主體難以界定,導(dǎo)致其與體育的界限并不清晰[15]。多數(shù)情境下,由于“勞形”與生產(chǎn)、生計(jì)等功利目的相聯(lián)系,因而即便在效用上有益于健康促進(jìn)或強(qiáng)化體能,也不能納入體育(運(yùn)動(dòng))之范疇。
《呂氏春秋》從物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的視角討論了世界,體現(xiàn)了樸素唯物主義的觀點(diǎn)。然而,《呂氏春秋》中的“運(yùn)動(dòng)”具有特定的含義。首先它指向天體的運(yùn)行?!疤鞛楦咭?,而日月星辰云氣雨露未嘗休也,地為大矣,而水泉草木毛羽裸鱗未嘗息也”[9]?!叭眨ㄈ?夜一周,圜道也”[9]。 “月躔二十八宿,軫與角屬,圜道也”“精行四時(shí),一上一下,各與遇,圜道也”[9]。認(rèn)為日月星辰的運(yùn)行和四時(shí)的更替都是一種周而復(fù)始的圓周運(yùn)動(dòng)。其次,《呂氏春秋》中的“運(yùn)動(dòng)”也指天地間生物周而復(fù)始的生長(zhǎng)老死?!拔飫?dòng)貝萌,萌而生,生而長(zhǎng),長(zhǎng)而大,大而成,成乃衰,衰乃殺,殺乃藏,圓道也”[9]。 正是由于天地萬(wàn)物這種循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng),才維持著它們持久的平衡。“天地車(chē)輪,終則復(fù)始,極則復(fù)反,莫不成當(dāng)”[9]。 因此,《呂氏春秋》中的“運(yùn)動(dòng)”具有特定內(nèi)涵,不能把《呂氏春秋》的物質(zhì)運(yùn)動(dòng)簡(jiǎn)單地理解為身體的“運(yùn)動(dòng)”。
前人研究認(rèn)為:《呂氏春秋》在融合“動(dòng)以養(yǎng)生”與“靜以養(yǎng)生”思想觀念的基礎(chǔ)上,把養(yǎng)生的重心定位在“動(dòng)”的一方面。突出的表現(xiàn)主要是兩個(gè)方面:一是強(qiáng)調(diào)精神的相對(duì)運(yùn)動(dòng),形成了“形不動(dòng)則精不流,精不流則氣郁”的精神運(yùn)動(dòng)養(yǎng)生觀;二是強(qiáng)調(diào)肌體的物理運(yùn)動(dòng)[1]。
就肌體的物理運(yùn)動(dòng)而言,主要借鑒了《荀子》“流水不腐,戶樞不螻,動(dòng)也,形氣亦然”的觀點(diǎn)。此論述同樣適合于身體運(yùn)動(dòng),但文中又指出,《呂氏春秋》強(qiáng)調(diào)的“動(dòng)”是建立在“載營(yíng)魄抱一”“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”思想基礎(chǔ)上的[1]。這種說(shuō)法再次陷入了“動(dòng)”“靜”的內(nèi)涵矛盾之中?!拜d營(yíng)魄抱一”“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”僅為心法,不是身體之動(dòng)。
從精神的相對(duì)運(yùn)動(dòng)視角分析,《管子》《莊子》等關(guān)于“精”“氣”之說(shuō)主要指向人體內(nèi)在的“精氣神”之動(dòng)?!多鞯馈菲蓄愃普f(shuō)法?!叭酥[九,一有所居則八虛,八虛甚久則身斃”[9]。此義主要強(qiáng)調(diào),人的精氣應(yīng)該保持運(yùn)動(dòng)流通,充滿活力。如果某一處停滯阻塞,則易導(dǎo)致各種疾病?!秴问洗呵铩窂姆疵娼嵌日撟C了疾病產(chǎn)生的根源?!熬涣鲃t氣郁,郁處頭則為腫為風(fēng),處耳貝為掘?yàn)槊@”[9]。“病之留,惡之生也,精氣郡也。故水郁則為污,樹(shù)郁則為蠹,草郁則為蕢”[9]。人體之所以得病,是因?yàn)榫珰庥艚Y(jié)不通的緣故。然而,《呂氏春秋》中的精氣神之“動(dòng)”,是身體內(nèi)在精氣神之“動(dòng)”,并非身體外在的形體之動(dòng),與體育之運(yùn)動(dòng)有本質(zhì)區(qū)別。因此,將《呂氏春秋》“精氣神”之動(dòng)納入體育范疇非常牽強(qiáng),說(shuō)服力較低。
由于《呂氏春秋》中有關(guān)形體導(dǎo)引方面的內(nèi)容很少,因此,本文主要聚焦于舞蹈與習(xí)武視角論述《呂氏春秋》中的體育元素。
《呂氏春秋》全書(shū)與“身體活動(dòng)”最為緊密且具有健身功能的是體育元素“舞蹈”?!拔舾鹛焓现畼?lè),三人操牛尾,投足以歌八闋:一曰載民,二曰玄鳥(niǎo),三曰遂草木,四曰奮五谷,五曰敬天常,六曰達(dá)帝功,七曰依地德,八曰總?cè)f物之極。昔陶唐氏之始,陰多,滯伏而湛積,水道壅塞,不行其原,民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達(dá),故作為舞以宣導(dǎo)之”[9]。此段含義是,古時(shí)葛天氏的音樂(lè)演奏時(shí),三人手持牛尾,踏著腳歌唱舞樂(lè)八章。第一章叫作“載民”,第二章叫作“玄鳥(niǎo)”,第三章叫作“遂草木”,第四章叫作“奮五谷”,第五章叫作“敬天常”,第六章叫作“達(dá)帝功”,第七章叫作“依地德”,第八章叫作“總?cè)f物之極”。《古樂(lè)》篇亦有記載:“昔陰康式之始,陰多,滯伏而湛積,陽(yáng)道壅塞,不行其序,民氣郁瘀而滯著,筋骨瑟縮不達(dá)。故作為舞以宣導(dǎo)之?!备鹛焓蠒r(shí)期操牛尾擋足而歌八闋,反映了原始人畜牧和農(nóng)耕的生活。陶唐(陰康)氏之初,水道壅塞,陰氣郁滯,人們筋骨不舒,陽(yáng)氣阻塞不通,不能按正常規(guī)律運(yùn)行,人民精神抑郁而不舒暢,筋骨蜷縮而不舒展,所以創(chuàng)作舞蹈來(lái)加以疏導(dǎo)。這些舞蹈動(dòng)作具有鮮明的歷史痕跡。
《呂氏春秋》闡明了四季十二個(gè)月不同時(shí)節(jié)的自然現(xiàn)象,說(shuō)明天子每月在衣食住行方面應(yīng)履行的規(guī)定,以及為順應(yīng)時(shí)節(jié)各個(gè)方面應(yīng)當(dāng)發(fā)布的政令,其中涉及了一些日常的身體養(yǎng)護(hù)內(nèi)容,如《孟春》:“王布農(nóng)事,命田舍東郊,皆修封疆”,“命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞”[9]。在孟春時(shí)節(jié),天子宣布農(nóng)功之事,命令農(nóng)民整治耕地的疆界,同時(shí)命令樂(lè)官教國(guó)子練習(xí)舞蹈;《季春》:“天子焉始乘舟”,“修利堤防,導(dǎo)達(dá)溝瀆,開(kāi)通道路”,“后妃齋戒,親東鄉(xiāng)躬?!?,“是月之末,擇吉日,大合樂(lè)”[9]。 在季春時(shí)分,天子開(kāi)始乘船,命令臣民視察原野,整修堤防,疏通溝渠,開(kāi)通道路。同時(shí),王后王妃齋戒,去東邊采摘桑葉。月末,大規(guī)模地進(jìn)行舞蹈表演。
綜上,古時(shí)兼具音樂(lè)和身體活動(dòng)因素的樂(lè)舞不僅有助于情感的培育,更有益于身體健康。其中,舞蹈動(dòng)作中不乏有身體運(yùn)動(dòng),與體育的身體練習(xí)最為接近,也具備人體健康促進(jìn)的功能,可謂是古代體育的來(lái)源之一。
《呂氏春秋》全書(shū)與“身體活動(dòng)”最為緊密且具有健身功能的是另一體育元素“習(xí)武”?!秴问洗呵铩っ锨铩菲?“命百官收斂,完堤防……修宮室,坿墻垣,補(bǔ)城郭”[9]。 孟秋時(shí),命令百官開(kāi)始收斂谷物(仲秋,季秋同樣如此),修繕堤壩,修葺宮室,修補(bǔ)城墻。《季秋》:“天子乃教于田獵……執(zhí)弓操矢以射”[9]。天子通過(guò)打獵教練治兵之法,并參與射箭?!睹隙?“勞農(nóng)夫以休息之。天子乃命將率講武,肄射御、角力”[9]。 這個(gè)月,天子與諸侯慰勞農(nóng)夫,讓他們好好休息,并命令將帥學(xué)武,教練士兵射箭、駕車(chē)。 《季冬》:“命漁師始漁”[9],命令捕魚(yú)的官吏開(kāi)始捕魚(yú)?!秴问洗呵铩ぎ愑谩菲v述了自西周至秦代射的作用與演變:“古之人貴能射也,以長(zhǎng)幼養(yǎng)老也。今之人貴能射也,以攻戰(zhàn)侵奪也?!边@里的“古”是指西周,那時(shí)的射是“禮射”,其中有大射、賓射,燕射和鄉(xiāng)射等四種,所起的作用是禮教。但自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái),戰(zhàn)事頻繁,射的作用就由禮教變成了軍事中的攻戰(zhàn)奪地了。
《呂氏春秋》還零散記載了西周、春秋時(shí)期練兵習(xí)武的片段?!睹锨锛o(jì)》篇記載西周時(shí)期,立秋之日,天子率群臣迎秋畢,“乃賞軍率武人于朝。天子乃命將帥,選 士厲兵,簡(jiǎn)練柒儒,專任有功,以征不義,話誅暴慢,以明好惡,巡彼遠(yuǎn)方。”《孟冬紀(jì)》篇寫(xiě)道“天子乃命將率,講武,肄射御、角力?!币奚溆戳?xí)練射御。角力是角試力氣,非專指角力這個(gè)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。先秦治兵不僅注意演練,而更注重選才?!堵?tīng)言》篇記載,西周善御者造父最初向御師泰豆學(xué)御,夏代善射者峰門(mén)最初向射師甘蠅學(xué)射。他們專學(xué)泰豆、甘蠅之法,而不徙之,因此,御、射皆得深術(shù)。造父之御可以致遠(yuǎn)追急,峰門(mén)之射能夠百發(fā)百中,都可除害禁暴,發(fā)揮武藝的作用。
如上所述,習(xí)武本身就是身體活動(dòng),具有強(qiáng)身健體之功能,也具有軍事之價(jià)值,因此,習(xí)武與體育存在較大的關(guān)聯(lián),是古代體育不可或缺的內(nèi)容。
從中國(guó)古代諸子百家的養(yǎng)生理論來(lái)看,養(yǎng)生主要包括養(yǎng)神(修性)和養(yǎng)身(修命)兩個(gè)方面。其中養(yǎng)神是“修性之法”,涉及人的心靈修煉,主要目的是陶冶情操、修養(yǎng)道德;養(yǎng)身則是“修命方法”,涉及人的身體養(yǎng)護(hù),其目的是身體康健、延年益壽。而養(yǎng)身既有一般意義上的內(nèi)涵,如食養(yǎng)、藥養(yǎng)、生活方式、環(huán)境要素、起居習(xí)慣等,也有借助身體練習(xí)的內(nèi)涵,如體育養(yǎng)身等??傊梆B(yǎng)神”與體育不存在關(guān)聯(lián),“養(yǎng)身”與體育有部分交叉。其交叉內(nèi)容為“舞蹈、導(dǎo)引、習(xí)武”等,而涉及飲食、穿衣、睡眠等“養(yǎng)身”并不屬于體育范疇。
《呂氏春秋》全書(shū)中的部分內(nèi)容與人體健康存在一定的關(guān)聯(lián),但健康的影響因素眾多,既有身體活動(dòng)要素,更有心理情緒因素。簡(jiǎn)單地把身體與心理綜合要素統(tǒng)攝為體育思想存在偏誤。盡管《呂氏春秋》也涉及了少量具有健身功能的身體活動(dòng),但其比重甚少,因此,《呂氏春秋》體育思想這一表述存有質(zhì)疑。較為準(zhǔn)確的描述是“《呂氏春秋》存在一定的原始體育論述”,其主要內(nèi)容為舞蹈與習(xí)武。