黃孝東,張繼焦
(1.山西大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院,山西 太原 030006;2.中國社會科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所,北京 100081)
習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中提出:“深化民族團結(jié)進步教育,鑄牢中華民族共同體意識,加強各民族交往交流交融,促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起?!睆谋举|(zhì)上講,民族交往交流交融的實踐目標或理論指向即是對各民族交往交流中“合”與“和”的強調(diào)[1],弄清各民族經(jīng)濟文化交流的歷史,對于從特定地區(qū)內(nèi)部認識“和而不同”的民族文化的接觸歷史與現(xiàn)狀有著重要意義,對于我們擔當“文化自覺”的歷史使命同等重要。[2]從已有的相關(guān)研究成果看,大多數(shù)研究主要從理論的宏觀層面探討民族的交往交流交融,而從微觀層面研究民族之間是如何進行交往交流交融的研究成果卻相對較少[3],從文化遺產(chǎn)的角度探析民族交往交流交融的研究也較為鮮見?;诖?,本文選取蒙晉冀長城金三角這一歷史上多個民族政權(quán)相互碰撞、相互交融的區(qū)域為研究對象,以該區(qū)域的文化遺產(chǎn)為媒介,通過微觀和中觀的分析視角,探析明清時期蒙漢民族的交往交流交融情況。
烏蘭察布、大同、張家口三地同處長城沿線,是中原農(nóng)耕民族與草原游牧民族的結(jié)合部。公元前4世紀,趙襄子滅代,區(qū)域民族融合的大幕由此拉開,從趙武靈王的胡服騎射到漢初的“文景之治”,再到拓跋鮮卑創(chuàng)立的北魏政權(quán),漢、蒙古、契丹、女真、柔然、鮮卑等多個民族相互交流、相互碰撞、相互融合,對中國后世產(chǎn)生了深遠影響。明永樂七年(1409)設(shè)置大同鎮(zhèn),其管轄范圍包含了張家口地區(qū)和烏蘭察布地區(qū),雖然這一時期該區(qū)域戰(zhàn)爭頻發(fā),但也是蒙漢民族通貢互市的開始。清朝以四部六旗組成盟旗制,賜駐牧于陰山北麓,會盟于四子王旗境內(nèi),由此產(chǎn)生了“烏蘭察布盟”,直隸理藩院??滴跏哪?1675),張家口、宣化、大同的邊外地按滿洲八旗制編為察哈爾左、右兩翼的蒙八旗。[4](P.210)1949年,張家口市劃歸察哈爾省,大同市為察哈爾省轄市。
2014年8月,在蒙晉冀長城金三角合作區(qū)首屆聯(lián)席會議上簽署了《蒙晉冀(烏大張)長城金三角合作區(qū)建設(shè)協(xié)議》。2015年4月,習(xí)近平總書記主持召開的中央政治局會議審議通過了《京津冀協(xié)同發(fā)展規(guī)劃綱要》,綱要明確提出“支持蒙晉冀毗鄰地區(qū)開展區(qū)域合作”,標志著這一區(qū)域合作正式上升為國家發(fā)展戰(zhàn)略。
雖然蒙晉冀長城金三角區(qū)跨越三個省份,但在自然生態(tài)環(huán)境和人文習(xí)俗等方面卻有著很大的相似性。首先,蒙晉冀長城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€文化圈,自古以來就是連接北方游牧民族文化與中原農(nóng)耕文化的樞紐,在長城文化凝聚、聯(lián)結(jié)的紐帶作用下,各民族之間形成了相互交融的親緣關(guān)系,歷史、文化、語言、民俗的同源、同宗、同族特征較為明顯;其次,蒙晉冀長城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€生態(tài)圈,歷史上,大同、張家口、烏蘭察布均為“京都門戶”“塞外重鎮(zhèn)”,也是“邊貿(mào)通衢”的要塞之地,既是京津生態(tài)安全的重要防線,又是我國北疆安全穩(wěn)定的重要屏障;再次,蒙晉冀長城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€經(jīng)濟圈,地處環(huán)渤海經(jīng)濟圈和呼包銀榆經(jīng)濟圈的結(jié)合部,是連接?xùn)|北、華北、西北的重要交通樞紐,發(fā)揮著承東啟西、溝通南北的紐帶作用。
蒙晉冀長城金三角區(qū)域既是我國東西部文化交流的匯集地,也是游牧文明與農(nóng)耕文明交融和碰撞的特殊地帶。特殊的區(qū)域位置與人文環(huán)境創(chuàng)造了種類繁多、規(guī)模宏大、保存完好的文化遺產(chǎn)。該區(qū)域擁有的世界文化遺產(chǎn)有大同云岡石窟、萬里長城,其中,萬里長城明長城段在大同、張家口和烏蘭察布均有分布,并在明古長城沿線形成了數(shù)量眾多的古堡、關(guān)隘、界壕、驛道等復(fù)合性遺址。
歷史上,北狄、匈奴、鮮卑、突厥、回鶻、契丹、女真、蒙古等民族在該區(qū)域內(nèi)繁衍生息、交往融合,留下了大量極具民族特色的古城市遺址、古墓葬、古建筑、金銀器、青銅器、碑刻、巖畫、雕塑、陶瓷等遺存和遺物,涉及政治、經(jīng)濟、軍事、文化、宗教等多個領(lǐng)域。明清時期,晉商崛起,開辟了縱橫歐亞大陸的“中蒙俄萬里茶道”,大同、張家口、烏蘭察布是“中蒙俄萬里茶道”上的重要節(jié)點與貨運樞紐,是旅蒙商外出貿(mào)易的必經(jīng)之地,三座城市以及“萬里茶道”的重要組成部分“張庫大道”沿線至今仍完好地保留了大量歷史名城、名鎮(zhèn)、名村,展現(xiàn)經(jīng)貿(mào)、民俗和不同民族遷徙交流活動的古商道線路主體以及相關(guān)設(shè)施(會館、橋梁、商號、宗教及民用建筑等)、景觀和可移動文物也有所保存,具有豐富的歷史價值、藝術(shù)價值以及現(xiàn)代社會文化價值。2019年,“萬里茶道”被列入《中國世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單》。
除此之外,該區(qū)域還擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。目前,這一區(qū)域共有世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目2項(大同1項、張家口1項)、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)15項(大同8項、張家口5項、烏蘭察布2項)。從數(shù)量上看,雖然該區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不占優(yōu)勢,但卻富有較強的區(qū)域性特點,多項“非遺”之間具有很強的關(guān)聯(lián)性,是考察明清時期蒙漢民族關(guān)系的重要切入點。
明代初期,元朝政權(quán)北遁大漠,史稱“北元”,明軍向北征戰(zhàn),建立了一系列軍事行政建制,與蒙古地區(qū)的統(tǒng)治勢力形成了長期對峙。但出于對生產(chǎn)生活必需品的需要,蒙古族人民常常突破明政府的封鎖,在長城沿線的蒙漢毗鄰地區(qū)與中原漢族開展貿(mào)易活動。從明政府的角度看,“九邊重鎮(zhèn)”的設(shè)立帶來了糧餉供應(yīng)、軍馬損耗等問題。當明政府認識到通過貿(mào)易可以得到邊防軍馬并極大地降低運輸和管理邊境軍需糧餉成本時,蒙漢民族關(guān)系逐步走向以經(jīng)濟貿(mào)易為主的新型關(guān)系,這主要體現(xiàn)在“開中法”(1)“開中法”實施前,向邊鎮(zhèn)運輸給養(yǎng)成為朝廷的沉重負擔。“開中法”實行后,民間商人把糧食運送到政府指定的邊鎮(zhèn),再由政府頒發(fā)“鹽引”(食鹽專賣許可證),獲得國家壟斷的食鹽專賣權(quán)?!伴_中法”是晉商崛起的重要影響因素,同時促進了邊民貿(mào)易、民族交往交流與交融。的實施和市易建制的廣泛設(shè)立上。據(jù)《明史·食貨志》記載:“洪武三年(1371)六月,山西行省上言,大同儲糧,自山東長蘆陵縣運至山西馬邑太和嶺,路途險遠,運費高昂?!埩钌倘擞诖笸厒}交米一石,太原倉交米一石三斗,給淮鹽小引票一張。商人鬻畢,即以原給引目赴所在官司繳之。如此則轉(zhuǎn)運費省而邊儲充。帝從之?!盵5](P.1196)
大力開展校企合作,通過聯(lián)合共建實驗室、共建實踐創(chuàng)新基地、開展基于項目的合作、建立戰(zhàn)略聯(lián)盟等形式,建立基于產(chǎn)學(xué)研結(jié)合的教育平臺,把課堂教學(xué)與課外活動,校內(nèi)教學(xué)與校外實踐,國內(nèi)教學(xué)資源與國外教學(xué)資源有機結(jié)合起來,將課堂教學(xué)的“小課堂”延伸到課外、校外和國外,變成課內(nèi)課外、校內(nèi)校外、國內(nèi)國外“三結(jié)合”的“大課堂”。
1368年至1388年,明政府在東起遼東、西至嘉峪關(guān)外及哈密地區(qū),設(shè)置了20余處蒙古衛(wèi)所,藉此防御漠北蒙古貴族勢力,同時允許“在邊境市易”,衛(wèi)所成為軍事、經(jīng)濟的復(fù)合體。[6]15世紀初至16世紀中期,明政府陸續(xù)在遼東及長城沿線東段開辟多處市場,尤其是在隆慶五年(1571)后,先后開設(shè)了4個官市,宣府張家口堡、大同得勝堡涵蓋其中,以“通貢”和“互市”的方式使蒙漢民族關(guān)系在民族貿(mào)易中走向深化。同時,蒙古地區(qū)統(tǒng)治者也意識到了農(nóng)耕文化與游牧文化之間的互補關(guān)系,為了草原自身的發(fā)展,于明隆慶六年(1572)主動建立“庫庫和屯”(2)城市名,蒙古語音譯,意為青色的城,今內(nèi)蒙古呼和浩特前身,始建于1572年,建成于1575年。,為蒙漢民族的交換貿(mào)易開拓了重要空間。[7]
明末清初,統(tǒng)治者對蒙古草原的放墾政策時松時緊,處于不斷的變化之中,而“走西口”移民運動的歷史進程也伴隨著移民政策的變化而不斷演進。[8]康熙二十二年(1683)的“禁留令”規(guī)定:“凡內(nèi)地民人出口到蒙古地區(qū)貿(mào)易耕種,必須春出秋歸,不得攜家?guī)Э?不得娶蒙古婦女為妻,不得蓋房久留。”[9](P.138)可見,這一時期對“走西口”移民的要求相對嚴格,蒙漢民族交往尚處于表層階段??滴跞?1697),清政府考慮到晉西北及陜北一帶土地貧瘠、人多地少,加之清軍出征噶爾丹需要解決軍糧供應(yīng)和運輸?shù)葐栴},于是取消了“禁留令”,此后,山西、陜西和西口地區(qū)出現(xiàn)了近200年的和平時期,掀起了“走西口”熱潮。
隨著塞外移民的不斷涌入,受八旗駐防、公主下嫁、旗人屯墾等因素的影響,內(nèi)蒙古地區(qū)的民族結(jié)構(gòu)發(fā)生了重要變化,由單一的蒙古族地區(qū)演變?yōu)槊伞h、滿、回等多民族分布地區(qū),塞外出現(xiàn)了新的民族交流與融合。[10]在人口結(jié)構(gòu)上,蒙地漢人數(shù)量不斷增加,至19世紀初,內(nèi)蒙古總?cè)丝跀?shù)約為215萬,漢族與蒙古族大體上各為100萬左右。在居住格局上,漢族主要分布在南部農(nóng)業(yè)區(qū),蒙古族主要集中在北部牧業(yè)區(qū),但在農(nóng)業(yè)區(qū)內(nèi)部和農(nóng)牧交錯地帶,蒙漢兩族則是插花雜居、混合分布,“凡經(jīng)屬近諸旗地,已蔚為農(nóng)牧并管、蒙漢共居之鄉(xiāng)”(《綏遠通志稿》)(3)參見閆天靈的《漢族移民與近代內(nèi)蒙古社會變遷研究》第五章“民族—經(jīng)濟—文化區(qū)的重構(gòu)”。。經(jīng)過長期的雜居、通婚與社會交往,蒙漢民族顯現(xiàn)出文化的雙向吸收特征,在語言、飲食、衣著、建筑、生活習(xí)俗、宗教信仰等多個方面不斷相互重塑,民族情感與融合程度進一步加深。
文化遺產(chǎn)是歷史記憶的符號系統(tǒng),是群體成員之間維持認同、增強群體凝聚力的情感紐帶。[11](PP.80~81)因此,文化遺產(chǎn)可以被理解成一種“文化的過程”,它與文化認同、社會文化價值的創(chuàng)造以及民族間的交往緊密相連。文化認同與民族的交往交流交融在主體、實踐基礎(chǔ)、終極目標上具有邏輯契合[12],這要求我們既要認同各民族共同創(chuàng)造的中華文化,又要認同各民族創(chuàng)造的優(yōu)秀民族文化,還要實現(xiàn)不同民族之間對相互文化的欣賞和認可[13]?;诖?,筆者選取蒙晉冀長城金三角區(qū)域共有且具有代表性的線性文化遺產(chǎn)明長城、“中蒙俄萬里茶道”以及國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“二人臺”等文化遺產(chǎn),從社會交往、經(jīng)濟交流、文化交融三個方面對明清時期蒙漢民族的交往交流交融展開論述。
明長城是蒙晉冀長城金三角區(qū)域最具代表性的物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,在大同、張家口、烏蘭察布均有分布。明大同鎮(zhèn)長城始筑于成化八年(1472),至正德八年(1513),轄13衛(wèi)所、823堡塞,307座墩臺。[14](PP.199~206)張家口建于明代的軍保衛(wèi)所城有69座,修繕前朝舊城以及駐守百戶長的軍保營寨200余座,因移民屯田形成于明代的民屯、民保、寨、柵、村落達2000座以上。[15](P.5)烏蘭察布作為內(nèi)蒙古地區(qū)長城保留年代最豐富的盟市,匯集了戰(zhàn)國趙長城、秦漢長城、北魏長城、金長城(金界壕)、明長城五大長城遺跡,總長度約1400公里,分布于全市11個旗縣市區(qū)。
一般認為,長城的作用主要是防御北方游牧民族的侵擾,然而正如美國漢學(xué)家拉鐵摩爾所說,草原游牧社會和中國農(nóng)業(yè)社會不可能在亞洲內(nèi)陸間建立一個清楚確定的界限,在這兩個主要社會秩序接觸的正面,以及它們中間許多小的外圍社會,常常會擴展出一個接觸與退縮、征服與反征服、堅持與妥協(xié)的過渡地帶。[16](P.65)事實上,長城周邊地帶一直是活躍的民族熔爐,在歷史上的大動蕩時期,這一地帶可以起到緩沖作用,是一個多種文化并存、民族融合交流的地帶。
以得勝口(4)得勝口和殺虎口是山西外長城沿線最重要的兩個關(guān)口,得勝口由一關(guān)三堡組成,即得勝口關(guān)、得勝堡、鎮(zhèn)羌堡、四城堡。至今,得勝口仍然是山西北部最重要的出省廊道。2014年,得勝堡村被列入第三批中國傳統(tǒng)村落名錄。為例,得勝口古堡群位于大同市新榮區(qū),是山西省文物局公布的8處“萬里茶道”遺產(chǎn)的提名點之一、市級重點文物保護單位。據(jù)明代御史王士琦《三云籌俎考》(萬歷刻本)載,得勝堡于嘉靖二十七年(1548)設(shè),萬歷二年(1574)磚包[17](P.586),主建筑包括口子、馬市樓、玉皇閣、南閣、城閣、市城堡、南北兩座致遠店、廟宇、衙門、街市及民宅等。從山西省現(xiàn)存的明長城文化遺產(chǎn)看,規(guī)模較大的關(guān)口大都分布在內(nèi)長城,外長城的關(guān)口規(guī)模通常較小。但筆者考察發(fā)現(xiàn),得勝口關(guān)城的規(guī)模與內(nèi)長城關(guān)口的規(guī)模相當甚至更大,擁有內(nèi)外三座關(guān)門,內(nèi)城周長170米、外城周長700米。究其原因,主要是得勝口兼具關(guān)城和馬市的雙重功能。
15世紀末16世紀初,蒙古各部為解決牧區(qū)生產(chǎn)生活物資不足的問題,曾多次與明朝通貢、互市,但和平貿(mào)易常被戰(zhàn)爭中斷,甚至遭到明政府的經(jīng)濟封鎖。嘉靖十三年(1534)始,俺答汗多次向明政府求貢均遭拒絕,致使俺答汗以武力威脅,率蒙古騎兵多次南下犯邊,最終釀成“庚戌之變”。明隆慶五年(1571),隆慶皇帝做出了封貢互市的決斷,得勝堡等11處馬市率先開市,最終形成了“九邊生齒日繁,守備日固,田野日辟,商賈日通,邊民始知有生之樂”的局面。
可見,戰(zhàn)爭作為一種特殊的民族交往形態(tài),留下的軍事文化遺產(chǎn)古長城除了具有軍事防御的功能外,還平衡了農(nóng)耕民族和游牧民族的力量對比,最終以物資交換的方式促使蒙漢民族實現(xiàn)了和平貿(mào)易的局面。長城內(nèi)外的蒙漢民族在長期的交往交流過程中,生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗漸趨融合,這在大同、張家口、烏蘭察布的多項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中均有所體現(xiàn)。
如果說明長城體現(xiàn)的是由“官方”自上而下推動的蒙漢民族的交往交流交融,那么民間力量則構(gòu)成了促進明清時期蒙漢民族交往交流交融的另一個側(cè)面。
“萬里茶道”又稱“茶葉之路”,是17世紀后半葉至20世紀二三十年代中國茶葉經(jīng)陸路輸出至俄國等國家和地區(qū)的貿(mào)易路徑,是“絲綢之路”衰落后亞歐大陸興起的又一條國際商道[18](PP.203~217),被習(xí)近平總書記譽為中俄的“世紀動脈”。大同、張家口、烏蘭察布三地曾是“萬里茶道”上的重要節(jié)點和商品中轉(zhuǎn)站。茶葉之路北出雁門關(guān)后分東西路兩條支線,東路經(jīng)懷仁、大同、陽高、天鎮(zhèn)、直隸宣化府懷安,抵達茶葉之路沿線最大的旱碼頭東口張垣(張家口),再由張家口經(jīng)烏蘭察布、庫倫最終到達恰克圖和俄國——晉商販運的茶葉大多由這條路線輸往俄國。西路經(jīng)左云、右玉,出殺虎口(西口),又經(jīng)和林格爾,達到土默特歸化城。[19](PP.156~166)除了東西兩口之外,茶商也經(jīng)常由明代漢蒙通商的重要關(guān)口大同得勝口進入蒙古地區(qū),因此,得勝口又被稱為“萬里茶道”(中國段)的“中口”。
“萬里茶道”沿線的文化遺產(chǎn)不僅是古代亞歐國際貿(mào)易的歷史見證,而且也反映出不同民族的商貿(mào)文化、建筑風(fēng)格、生產(chǎn)技術(shù)、宗教信仰、審美理念、生活方式及價值觀等諸多方面的相互交流與融合。[18](PP.203~217)就蒙晉冀長城金三角區(qū)域“萬里茶道”文化線路遺產(chǎn)而言,我們至少可以從人力資本、語言和民間信仰等方面窺見蒙漢民族交往交流交融的歷史。
1.人力資本方面 一般認為,“萬里茶道”體現(xiàn)的主要是中國的對俄貿(mào)易,但有資料顯示,16世紀70年代后,茶葉作為張家口的主要貿(mào)易物品是銷往蒙古地區(qū)的。也就是說,在與俄國進行茶葉貿(mào)易之前,漢人最先和蒙古人進行貿(mào)易,而蒙古人則成為后來中俄茶葉貿(mào)易的關(guān)鍵中介。[20](P.48)在沒有現(xiàn)代交通工具的情況下,漢人茶商(主體是晉商)依靠駱駝或牛車來運輸貨物,形成了“駝幫”“車幫”?!肚灏揞愨n》中對“山西幫”商人牛車隊運輸?shù)挠涊d曰:“晉中行商運貨來關(guān)外諸地慮有盜,往往結(jié)為車幫,此即泰西之車隊也。每幫多則百余輛,一車約載重五百斤,駕一牛,一御者可十余日?!盵21](P.73)
張家口輸往蒙古草原的茶葉和其他大宗商品主要依靠“駝幫”運輸,一些蒙古人被漢人雇傭在商隊服務(wù),或?qū)⑹諄淼呐Q?、駱駝趕到中國市場。察哈爾歷史文化陳列館館藏的《清同治東口商號來往信稿底冊》元字第壹拾號書信記載了張家口晉商雇傭蒙古腳戶駝工運輸磚茶的情況:“啟者于十五日雇萬和盛蒙古腳戶舌并家人茉太哎、小七令刀計喇應(yīng)腳駝工,發(fā)去咱巨貞和字號三六真磚茶22箱。”
在“萬里茶道”的貿(mào)易過程中,漢人也為蒙古人所用。例如,漢人的行腳鐵匠為蒙古人打造鐵器,漢人木匠制造車輛、水桶,甚至蒙古帳篷的木架子。漢人剪毛工人及氈匠與收貨商一路同行,為蒙古人做帳篷上的毛氈。[16](P.350)不難看出,“萬里茶道”是漢民族和蒙古族等其他民族人力資本共同作用下的產(chǎn)物,不僅促進了蒙漢民族物產(chǎn)的互補互惠,而且是蒙漢民族文化往來與交流的重要線路。
2.語言方面 語言是民族文化與民族認同的重要構(gòu)成和表現(xiàn)形式,民族語言態(tài)度與民族認同感相互影響,對民族交往交流交融具有重要意義。在“萬里茶道”的貿(mào)易過程中,語言在地名以及貿(mào)易過程中均有體現(xiàn)。例如,張家口的蒙古名為Kalgan,最早叫Chuulalt,意為“聚集之門”,至今內(nèi)蒙古的蒙古人仍然這樣稱呼張家口。[20](P.48)
在“駝幫”群體中,領(lǐng)“房子”(駝手)的主要職能是準確無誤地將駝隊領(lǐng)到目的地。領(lǐng)“房子”的人要會說蒙古語,當“通司”(翻譯)。[22](P.191)不僅如此,旅蒙商人還相約成律,把學(xué)習(xí)蒙古語和熟悉蒙古禮儀定為鋪規(guī)并嚴格遵守,“其在蒙古者通蒙語,在滿洲者通滿語,在俄邊者通俄語。每日昏暮,伙友皆手一編,習(xí)語言文字,村塾生徒無其勤也”[21](P.71),很多商號要求從掌柜到學(xué)徒要達到“三個熟悉”,即熟悉蒙古語、熟悉蒙情、熟悉蒙古人。隨著商業(yè)往來的日益深入,蒙晉冀長城金三角區(qū)域蒙漢民族的文化交融也愈發(fā)明顯,很多蒙古人開始學(xué)習(xí)漢語。清末,漢語在蒙地普遍流行,蒙漢間的社會關(guān)系處理全部使用漢話,蒙漢間的書信和契約也全部使用漢文。[23](PP.346~347)“位于山西省北部之綏遠所轄境地,至其民族,散居晉北綏東一帶,城邑村落之間,筑室耕田,熟操漢語,殆已同化,將忘其為蒙族矣?!?《綏遠志略》)
3.信仰方面 民間信仰在民族意識認同、民族融合方面具有重要作用。早期,蒙古族主要信仰薩滿教和藏傳佛教,旅蒙商進入蒙古地區(qū)后,蒙漢民族形成了長期雜居的局面,漢族神祇逐漸滲入到蒙古族的信仰之中,最典型的便是關(guān)帝信仰。
晉商普遍供奉關(guān)公,以關(guān)公的“仁”來規(guī)范經(jīng)商行為,以關(guān)公的“信”來約束行為舉止,以關(guān)公的“義”來團結(jié)同僚。晉商在商鋪內(nèi)最顯赫的位置供奉關(guān)公神位,每到異地經(jīng)商,發(fā)展粗具規(guī)模后便集資修建會館(關(guān)帝廟)供奉關(guān)公。資料顯示,僅張家口張北縣有名的關(guān)帝廟就有26處之多,位居各類廟觀之首。在旅蒙商人的影響下,部分蒙古人也開始紛紛效仿崇拜關(guān)公,出現(xiàn)了出資、出地建關(guān)帝廟供奉關(guān)公的現(xiàn)象,例如乾隆十年(1745)建立在內(nèi)蒙古多倫的山西會館(又稱伏魔宮)就是晉商和當?shù)孛晒湃斯餐栀Y修建的。
不僅如此,內(nèi)地一些傳統(tǒng)民間信仰也隨旅蒙商人一起傳入蒙地,并為蒙古族所接受,例如在歸化城土默特地區(qū)建有的三官廟、馬王廟、龍王廟[23](PP.346~347),烏蘭察布豐鎮(zhèn)市建有牛王廟(正名靈巖寺,內(nèi)蒙古自治區(qū)重點文物保護單位)。清代中后期,豐鎮(zhèn)、隆莊等地的口外經(jīng)濟日漸繁榮,大量人口遷徙于此地,乾隆十五年(1750)設(shè)立豐鎮(zhèn)廳,奠定了該地向東西、南北通商的商貿(mào)重鎮(zhèn)地位,同時也成為蒙漢民族交往交流交融的歷史見證。
“二人臺”,俗稱雙玩意兒、二人班,是民間藝人創(chuàng)造的一種傳統(tǒng)戲劇劇種,在整個晉北及陜北、內(nèi)蒙古中西部、河北張家口一帶已經(jīng)流傳近200年?!岸伺_”分為東、西兩路,東路“二人臺”主要分布在烏蘭察布、大同、朔州、張家口等地,西路“二人臺”(也稱“蒙古曲兒”)則主要分布在呼和浩特、包頭、榆林、忻州等地。2006年5月,“二人臺”被納入第一批傳統(tǒng)戲劇類國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
《張家口市志(下卷)》載,“二人臺”受民歌、小曲、“社火”中的舞蹈、道具的影響,漸成為“蹦蹦”,后稱“二人臺”。一般認為,二人臺牌子曲產(chǎn)生于清末移民文化。清末,山西、陜西、河北等地的商人和百姓“走西口”到內(nèi)蒙古西部地區(qū),他們帶來的家鄉(xiāng)音樂文化與當?shù)氐拿晒抛逡魳肺幕嗳诤?,逐漸形成了二人臺牌子曲。[24]清雍正年間實行“攤丁入畝”政策,人口急劇膨脹,加之連年戰(zhàn)亂和自然災(zāi)害的侵襲,晉西北、陜北、冀北及山東一帶的農(nóng)民日益貧困。為了生存,大批老百姓只能背井離鄉(xiāng)外出逃荒,多數(shù)人流向內(nèi)蒙古的土默特、鄂爾多斯和烏蘭察布等地,這些地區(qū)逐漸形成了一個“五方雜處”的蒙漢等民族共居的生存之地。[25]晉北民歌也隨著“走西口”的人群進入到蒙古腹地,逐漸由民歌向戲曲轉(zhuǎn)化。
“二人臺”音樂分為唱腔和牌子曲(器樂曲牌)兩部分,來源于“社火玩藝”中的秧歌、晉西北的山曲、陜北的信天游、內(nèi)蒙古的爬山調(diào)、蒙漢調(diào)及蒙古族民歌,甚至還包括宗教音樂中五臺山佛教音樂、道情等多種音樂藝術(shù)形態(tài)。[26]打坐腔(“蒙古曲兒”)是“二人臺”的早期形態(tài),即各地移民帶來的家鄉(xiāng)民歌及民間藝術(shù)與當?shù)孛窀璧娜诤?、演變及?chuàng)新,形成的內(nèi)蒙古西部漢族民歌?!按蜃弧痹诟柙~、曲調(diào)、節(jié)奏、樂器使用等方面都體現(xiàn)出蒙漢民族的文化融合特征,例如,山西河曲民歌《提起哥哥走西口》的歌詞“你要走來不叫你走,扭住你的胳膊拉住你的手,扯爛你的袖口口我給你縫,這一遭口外你走不成”與內(nèi)蒙古爬山調(diào)《什么人留下個走后套》的歌詞“你要走呀不叫你走,揪住你的衣衫拉住你的手,揪下袖口子我給你縫,這遭后套走不成”(5)參見張存亮、田昌安《二人臺史略》,山西人民出版社,2011年,第55~57頁。幾乎完全一樣。再如,“二人臺”唱腔曲目《走西口》改編自山西同名民歌《走西口》,其中的山西民歌音樂元素還融入了蒙古族音樂元素。還有一些曲目直接模仿或改編自蒙古族民歌,如《打櫻桃》的節(jié)奏模仿了蒙古族民歌《我的故鄉(xiāng)》、二人臺牌子曲《巴音杭蓋》改編自蒙古族同名民歌《巴音杭蓋》等。
漢族移民進入蒙古族居住區(qū),通過客居依附效應(yīng)下的漢族蒙古化和各種私人交情突破了族際分界,蒙漢民族順利地建立起親近共處關(guān)系。[27]清末,以呼和浩特、包頭為中心的土默川一帶已成為以蒙古族和漢族為主、各民族聚居的地區(qū)。蒙、漢人民在生活、飲食習(xí)慣、文化興趣甚至語言等方面,都體現(xiàn)出相互影響的特點。每到逢年過節(jié)、婚喪嫁娶,蒙漢親朋好友圍坐在一起,盡情歡歌,所唱曲目有蒙古族民歌,也有漢族民歌,絲弦坐腔演唱的一些民歌還可以用蒙漢兩種語言演唱,這種形式被稱為“風(fēng)攪雪”。經(jīng)過長期演變,一些演唱者在演唱中情不自禁地加入了表情和動作,再加上一些簡單的舞臺服裝和化妝,“二人臺”便從絲弦坐腔發(fā)展成化妝表演的藝術(shù)形式。[28]
從“二人臺”的形成與發(fā)展過程看,這種藝術(shù)形式是蒙漢民族人民長期居住在一起,在生活與情感上相互溝通、融合、吸取的結(jié)果,是蒙漢兩族文化藝術(shù)長期交流融合的產(chǎn)物??梢哉f,蒙晉冀長城金三角區(qū)域文化遺產(chǎn)的形成和發(fā)展史就是蒙漢民族經(jīng)濟、社會、文化的交融史。
蒙晉冀長城金三角區(qū)域文化的形成與發(fā)展也說明,蒙漢兩族之間頻繁的交往交流交融有利于增進民族團結(jié),構(gòu)建和諧的民族關(guān)系,同時也有利于加強三個省區(qū)的經(jīng)濟文化交流。蒙晉冀長城金三角區(qū)域自古以來就是中原地區(qū)進入草原地區(qū)的重要通道,諸多民族在這里遷徙、流動,最終形成了多民族交錯雜居的格局,在此聚居的各民族不是孤立存在的,彼此間的交往交流交融也從未停止過。