摘 要：寶卷，即是俗化的佛教經(jīng)卷，與明清時期民間秘密教派有著密切關(guān)系?！靶怼?，乃宣唱寶卷之簡稱，其約始于宋元，定型在明清，是在繼承唐代佛教講經(jīng)、說法（變文）基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的一種新型民間說唱音樂藝術(shù)形式。明清時期，寶卷音樂深受永樂皇帝欽賜佛教《諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲》影響，具有鮮明的官方用樂特點。另外，寶卷音樂是佛教音樂下移至民間的重要渠道之一，其與民間音樂會社承載的笙管樂種亦存在密切聯(lián)系。從“發(fā)生學”視角出發(fā)，以京津冀地區(qū)寶卷音樂（宣卷）為切入點，對寶卷音樂呈現(xiàn)的官方—宗教—民間多重屬性進行考辨，例證我國傳統(tǒng)音樂“整體一致性、區(qū)域豐富性”的情狀。

關(guān)鍵詞：寶卷;宣卷;宗教;笙管樂種;官樂佛存

中圖分類號： J609.2 ? ?文獻標識碼：A

文章編號：1004 - 2172（2021）03 - 0038 - 07

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2021.03.004

前 言

寶卷，即是俗化的佛教經(jīng)卷，與明清時期民間秘密教派有著密切關(guān)系?！靶怼?，乃宣唱寶卷之簡稱，其約始于宋元，定型在明清，是在繼承唐代佛教講經(jīng)、說法（俗講、變文）基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的一種新型漢族民間說唱音樂藝術(shù)形式。宣卷，重在“宣唱”，宗教人士和民間信仰者通過簡明流暢、易于上口的音聲旋律，韻唱佛教義理，宣揚“善有善報，惡有惡報”的因果報應(yīng)，從而達到勸人向善、凈化社會之目的。因此，音樂在宣卷中占有重要地位。歷史上，河北、北京、天津等京畿地區(qū)是寶卷音樂（宣卷）文化的重要傳承地，至今該地區(qū)的鄉(xiāng)間、城市民眾依然有大量宣卷的行為。目前，學界對寶卷（宣卷）音樂的研究，文史學界更多地關(guān)注寶卷（宣卷）的文學性、民俗性、宗教性問題，較少關(guān)注音樂層面;音樂學界則更關(guān)注寶卷音樂的本體特征、唱—詞關(guān)系、民俗儀式性特點，且地域多集中在甘肅河西地區(qū)和江南地區(qū)，較少關(guān)注華北京畿地區(qū)寶卷的歷史生成問題。筆者從官方—宗教—民間三者互動關(guān)系的角度，以京畿寶卷音樂為切入點，辨析其歷史生成、傳播流變和多重屬性等問題。

一、京畿地區(qū)寶卷與宣卷情況

寶卷通過將佛教義理通俗化，宣揚佛法靈驗、因果報應(yīng)思想，起到懲惡揚善、勸人向善的作用。明·王源靜補注《巍巍不動太山深根結(jié)果寶卷》中釋其名義云：“寶卷者，寶者法寶，卷乃經(jīng)卷?！睂毦硎怯商拼鸾趟字v變文逐漸演化而來的，三教合一思想是其基本內(nèi)容。明代“三教合一與佛教向民間深層的廣泛發(fā)展，促使許多適應(yīng)不同信仰層次的著述問世”①，寶卷便是其中之一。

寶卷研究，自顧頡剛在中國第一個民間文學刊物《歌謠周刊》發(fā)表《孟姜女仙女寶卷》②始，已經(jīng)有80多年的現(xiàn)代學術(shù)研究歷史。目前，文史學界大致認為宗教寶卷發(fā)展經(jīng)歷了3個階段：唐宋佛教俗講變文形成期（佛教寶卷）——明至清康熙發(fā)展期（新興民間教派寶卷）——清末至民國鼎盛時期（民間寶卷）。隋唐五代時期是民間秘密宗教的開端，寶卷是民間信仰與佛道教相結(jié)合的產(chǎn)物，民間秘密教派是寶卷的主要承載者。民間秘密宗教，是指“被官方承認并扶植的佛教、道教之外，被官方禁止，只能在民間秘密傳播的宗教或教派”③。寶卷早期題材多為佛教故事，如唐代《目連變文》 《維摩詰經(jīng)變文》等;宋元以后更多加入民間傳說故事，常在瓦子勾欄中宣唱;明代隨著民間秘密宗教社團的大量出現(xiàn)，寶卷內(nèi)容又多宣揚其教義，具有權(quán)威經(jīng)典性質(zhì)。④寶卷內(nèi)容主要表達對所信奉神祇、教理的歌功頌德之情，因此民間社會又流行抄寫寶卷、請人赴家中宣唱寶卷的行為，以達到祈福禳災(zāi)之目的。

北方民間寶卷區(qū)域以山西為中心，包括河北、山東、河南，往西一直到甘肅的河西走廊，其與明清時期民間宗教會（道門、秘密教門）有密切聯(lián)系，所演唱的故事多來自明代說唱詞話、話本小說和清代鼓詞、棒子腔劇目，內(nèi)容有宗教神話、英雄傳奇和世情故事等。⑤ 在京畿地區(qū)，寶卷雛形最早見于河北始建于北齊邯鄲北響堂寺的一部七言格律體講經(jīng)。⑥明清至民國時期，隨著河北、天津、北京等地民間教派逐漸增多，如影響較大的無為教、黃天道、東大乘教、西大乘教、弘陽教（太上門教）、天地門教、在理教、離卦教、圣賢道、義和拳教、九宮道、一貫道、紅槍會等⑦，寶卷也在該地區(qū)大規(guī)模流傳。時至今日，京畿地區(qū)大量寶卷依然被民間教派以及承載笙管樂種為宣卷伴奏的“音樂會社”保存下來，詳見表1。

在京畿民間社會中，宣卷主要用于兩種民間禮俗活動：其一，喪葬度亡儀式中，每當有鄉(xiāng)親鄰里去世，主家便會邀請民間教派、音樂會社前往舉辦“薦亡道場”“陰事法會”“做小會”等，通過與儀式結(jié)合宣唱寶卷，對亡靈逝者進行超度;其二，神誕、節(jié)慶儀式中，稱為“吉祥法會”“歡樂道場”，如每月初一、十五，以及神誕日、正月十五等重要節(jié)日，民間教派、音樂會社會首帶領(lǐng)集體宣唱寶卷，以達到“蓋以宣唱法理，開導眾心也”⑧的目的，同時也表達對神祇的敬仰之情。不過，現(xiàn)在京畿地區(qū)宣卷、念卷行為已不多見，主要流行于保定淶水、易縣等冀中一帶。

二、京畿地區(qū)寶卷音樂（宣卷）之曲牌考辨

寶卷多采用散文和韻文交替出現(xiàn)的說唱形式將佛教、民間教派的義理、修持儀軌傳遞給信眾和民眾，這種方式稱為宣唱寶卷，即宣卷（京畿地區(qū)又稱念卷）。唐代寶卷研究專家車錫倫先生認為：“寶卷是一種十分古老的、在宗教（主要是佛教和明清各民間教派）和民間信仰活動中，按照一定儀軌演唱的說唱文本。這也使寶卷具有雙重的特質(zhì)：作為在宗教活動中演唱的說唱文本，演繹宗教教義，是宗教的經(jīng)卷，這類寶卷大部分不是文學作品;另一方面，大量的寶卷是演唱文學故事，因此，寶卷又是一種帶有信仰色彩的民間說唱文學形式。由于演唱寶卷都是‘照本宣科’，所以中國寶卷不僅以口頭形式流傳，同時留下來大量卷本?！雹賹毦碇械淖诮绦晕膶W內(nèi)容，通過念誦、宣唱方式傳遞給民眾。所以，寶卷音樂是一種兼具文學性和音樂性的說唱藝術(shù)形式?？梢哉f，寶卷的藝術(shù)價值，一方面體現(xiàn)在文學性上，另一方面則體現(xiàn)在藝術(shù)性、音樂性上。音樂是寶卷文化非常重要的載體和組成部分。

京畿寶卷經(jīng)詞，以七字句、十字句韻文為主，中間雜以散文，其結(jié)構(gòu)通常由以下幾個部分組成：

1.開卷：介紹性白文——舉香贊——開經(jīng)偈——佛頭（佛號）;

2.主體：一般為“二十四品”多段體結(jié)構(gòu)，采用說唱方式，即白話—韻文—唱曲（曲牌）交替念唱故事情節(jié);

3.結(jié)卷：贊——收經(jīng)偈。

民族音樂學家薛藝兵先生將宣卷音樂總結(jié)為“贊”“佛”“曲”3個部分。②其中，“曲”作為主體部分之一，采用大量世俗社會流行南北曲牌。例如，清代第一支從山東傳入直隸的民間教派天地門教（又名“一炷香教”“天門道”等），其《如意寶卷》為四十六品，三萬多字，所用曲牌多達53個，有【西江月】【皂羅袍】【耍孩兒】【浪淘沙】【邊關(guān)調(diào)】【羅江怨】等。①那么為何佛教性質(zhì)之寶卷有大量世俗曲牌存在呢？這與明代永樂皇帝朱棣欽賜寺院歌曲不無關(guān)系。

明永樂十五年（1417年），成祖朱棣將欽定的《諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲》（以下簡稱《名稱歌曲》）南北曲曲牌（或曲名）共322首頒賜給寺院，后來這些曲牌逐漸演變成了四千三百多首佛教歌曲，用于供養(yǎng)禮佛。②明代《清涼山志》卷五記載，永樂十八年（1420年），朱棣又將《名稱歌曲》往五臺山散施，讓僧人在各種禮佛法會中演唱。③音樂學家項陽先生對《名稱歌曲》進行了詳細統(tǒng)計，其中佛名稱歌曲（北）577首、佛名稱歌曲（南）307首，共計884首;世尊名稱歌曲（北）3首，共計3首;如來名稱歌曲（北）575首，如來名稱歌曲（南）189首，共計764首;菩薩名稱歌曲（北）311首，菩薩名稱歌曲（南）91首，共計402首;尊者名稱歌曲（北）34首，尊者名稱歌曲（南）42首，共計76首。北曲共計1500首，南曲共計629首，總計2129首。所涉及的北曲曲牌有228個，南曲曲牌129個，共計357個。④

北曲代表性曲牌：【水仙子】【朝天子】【雁兒落】【小梁州】【清江引】【南呂一枝花】【側(cè)磚兒】【西江月】【得勝令】【感皇恩】【上小樓】【梁州】【粉蝶兒】【點絳唇】【醉中天】【折桂令】【步步嬌】【萬年歡】【雁兒落帶過得勝令】等。

南曲代表性曲牌：【鎖南枝】【傍妝臺】【皂羅袍】【羅江怨】【駐云飛】【掛真兒】【金索掛梧桐】【月兒高】【山坡羊】【江兒水】【玉嬌枝】【撲燈蛾】【滾繡球】【一剪梅】【千秋歲】【黃鶯兒】【醉太平】【機破雁過聲】等。

上述《名稱歌曲》曲牌，皆是宋元以來流行于社會上的時尚小令、時調(diào)歌曲。明萬歷間沈德符所著《萬歷野獲編》“時尚小令”條介紹了明代中葉之后盛行于南北的時調(diào)小曲情況：

元人小令行于燕趙，后浸淫日盛。自宣、正至成、弘后，中原又行【鎖南枝】【傍妝臺】【山坡羊】之屬。李崆峒先生初自慶陽徙居汴梁，聞之以為可繼國風之后。何大復(fù)繼至，亦酷愛之。今所傳【泥捏人】及【鞋打卦】【熬鬏髻】三闋，為三牌名之冠，故不虛也。自茲以后，又有【耍孩兒】【駐云飛】【醉太平】諸曲，然不如三曲之盛。嘉、隆間，乃興【鬧五更】【寄生草】【羅江怨】【哭皇天】【干荷葉】【粉紅蓮】【桐城歌】【銀紐絲】之屬。自兩淮以至江南，漸與詞曲相遠。不過寫淫媟情態(tài)，略具抑揚而已。比年以來，又有【打棗竿】【掛枝兒】二曲，其腔調(diào)約略相似。則不問南北，不問男女，不問老幼良賤，人人習之，亦人人喜聽之。以致刊布成帙，舉世傳誦，沁入心腑。其譜不知從何來，真可駭嘆?、?/p>

項陽認為這些“永樂歌曲”具有劃時代的意義，原因在于佛教寺院可以名正言順地“合法”使用俗曲禮佛，而且在佛教祭神的環(huán)境下，使之變異性較小。⑥由于寶卷源于佛教經(jīng)卷，其所用宣卷音樂也在一定程度上繼承了佛教用樂，將這些世俗音聲作品用于宣唱寶卷，易于普通信眾接受。誠如《諸佛世尊如來菩薩尊者神僧名經(jīng)序》中所言：“間取佛經(jīng)所載諸佛世尊如來菩薩尊者神僧名號編成歌曲。歡喜贊諷。功德弘深。因以鋟梓流通廣傳。俾善男子善女人。潔凈一心。至誠頂禮。依腔奉誦。共成勝因。其有至誠事佛不解依腔贊諷者。只依此編頂禮念誦。俱感人天證果。佛祖鑒臨?！雹?/p>

永樂皇帝將這些世俗曲牌賜予佛教為用，并非隨意為之，而是因為這些曲牌也用于國家吉禮小祀儀式中。明清時期，國家吉禮祭祀分為大祀、中祀、小祀（群祀）3個層級?！洞笄鍟鋭t例》“祭統(tǒng)”載：

凡祀分三等：圜丘、方澤、祈谷、雩祀、太廟、社稷為大祀;日、月、前代帝王、先師孔子、先農(nóng)、先蠶、天神、地祇、太歲為中祀;先醫(yī)、關(guān)帝、火神、北極佑圣真君、東岳、都城隍、黑龍?zhí)?、玉泉山等廟，炮神、司土、司工、窯神、倉神、門神、賢良祠、昭忠祠、雙忠祠……為群祀。②

其中，小祀神祇與民眾生活息息相關(guān)，涉及生產(chǎn)、生活方方面面。另外，有些小祀神也被民間教派所接衍信奉，如東岳、關(guān)帝、先醫(yī)（藥王）、司土（后土）等，并因之產(chǎn)生諸多相應(yīng)寶卷，如《泰山東岳十王寶卷》《伏魔寶卷》《后土皇帝寶卷》《藥王寶卷》等。小祀用樂并非大祀、中祀專創(chuàng)樂曲，而是將社會主流音聲樂曲拿來用于祭祀禮神，對此筆者已在相關(guān)研究中有所論述，此處不再贅述。③由于吉禮祭祀與佛教祭祀屬性相通，都屬于祭禮儀式，所以永樂皇帝將用于官方小祀的樂曲轉(zhuǎn)而頒賜于寺廟禮佛則是順理成章的事情，同時又進一步對寶卷音樂產(chǎn)生影響。由此，我們看到民間寶卷音樂與國家禮制音樂、佛教音樂具有較強的互動性，其背后具有佛教和官方用樂的影子。

三、京畿地區(qū)寶卷音樂（宣卷）之器樂考辨

京畿地區(qū)寶卷音樂，一般可分兩部分，即“文壇”經(jīng)師念唱部分和“武壇”樂手器樂伴奏部分。上文對宣卷伴奏有簡單論及，其主要由音樂會社組織承載“笙管樂種”：笙、管、笛、簫吹奏樂器+鼓、云鑼打擊樂器，兼有二胡等弦樂器的組合形式。例如，保定淶水南、北高洛村音樂會宣唱《后土皇帝寶卷》《白衣寶卷》時，采用笙、管、笛、云鑼、鼓、镲、鈸等;滄州地區(qū)太上門在宣卷時，武場采用笙、管、笛、簫、二胡、京胡、鑼、鼓、鈸、鐃、木魚、磬等①。這種器樂組合也是官方吉禮小祀用樂形態(tài)，史稱“細樂”，屬鼓吹樂類型。

由于小祀級別較低，不能采用大祀、中祀所用的“華夏正聲”之雅樂類型，所以自明代起小祀樂用教坊司②，開始采用“胡漢雜陳”之鼓吹細樂類型，由在籍官屬樂人為祭祀歌曲《慶神歡樂》伴奏?！洞笄鍟涫吕贰皹分啤庇涊d了清代群祀使用樂器情況：

凡《慶神歡樂》，祭先醫(yī)廟、火神，則樂部和聲署設(shè)于廟內(nèi)西階下;祭顯佑宮、城隍廟、東岳廟均設(shè)于階上;黑龍?zhí)丁⒂袢?、昆明湖三龍神祠均設(shè)于右階上，器皆用云鑼一、笙一、管二、笛二、鼓一、拍板一。關(guān)帝廟、文昌廟均設(shè)于東西階上，器皆用云鑼二、方響二、排簫二、簫二、笛四、箎二、管二、笙二、塤二、鼓二、拍板二。又興工祭后土、司工之神，設(shè)于祭所之西;迎吻祭窯神、門神，設(shè)于各壇前之西。器數(shù)均與先醫(yī)廟同，和聲署掌之。③

每種小祀神各有不同的贊頌樂章歌詞④，官屬樂人在配合祭祀“三獻禮”儀式演唱時，則采用笙、管、笛、鼓、云鑼、拍板等鼓吹細樂伴奏。明代《禮部志稿》“群祀”記載了旗頭大將等軍事相關(guān)的小祀神祭祀儀式用樂情況：

正祭：贊引引獻官至盥洗所盥洗，教坊司奏樂，典儀唱執(zhí)事官各司其事。贊“引贊就位”。典儀唱“迎神”。樂作，樂止。贊“引贊四拜”。典儀唱“奠帛，行初獻禮，奏細樂”，執(zhí)事捧帛爵進，贊引引獻官詣神位前，奠獻訖。贊“詣讀祝位”，贊“跪”，樂止，讀祝訖。奏樂，贊“俯伏、興、平身”。贊“復(fù)位”，樂止。典儀唱“行亞獻禮”，奏樂，執(zhí)事官捧爵贊引引獻官詣神位前，獻訖，樂止。典儀唱“行終獻禮”。⑤

另外，20世紀80年代，在山西長治潞城地區(qū)發(fā)現(xiàn)的《唐星樂圖》卷一《賽上雜用神前本》（甲）開篇記載有清宣統(tǒng)三年（1911年）雇請樂戶《籌帖文》：“舊定例于宣統(tǒng)三年二月某日下請，至某日接神;細樂八名，前行四文四武，稱隊筵終。迎神享賽三朝，迎送計六日?！昂笮卸瑧蛑穸?，監(jiān)齋，值宿二扮，報食二扮，細樂八名，俱要額則幘巾，披掛細氅，笙、簫、笛、管、嗩吶、號頭、鑼、鼓等項件件俱要鮮明響亮?！雹捱@條文獻也反映出清末民間繼承官祀用樂依然采用鼓吹細樂用于祭神禮儀。這種情況一直延續(xù)至今。

上文講到，永樂皇帝將官方小祀樂曲賜予佛教的同時，也必然將相應(yīng)的伴奏器樂等用樂形態(tài)整體化一并撥付于佛教寺院。那么，繼承自佛教體系的寶卷音樂同樣受到影響，所以我們看到京畿寶卷采用音樂會社承載“笙管樂”鼓吹細樂伴奏的情況。

音樂會社是目前京畿寶卷音樂的主要承載者，它是以笙管樂種為承載對象的民間器樂組織，主要參與祭祀（宣卷）、喪葬民間禮俗活動，其樂人為半職業(yè)性身份。①音樂會社主要傳承自佛道教、民間教派體系，是一種圍繞著某個民間信仰而構(gòu)建起來的器樂組織，有些音樂會社保存有大量寶卷，如保定淶水南、北高洛村音樂會就是如此。每當正月十五、圣誕日等節(jié)慶日，以及喪葬活動時，音樂會社都會進行宣卷活動。音樂會社人員會分成念卷的文壇和器樂伴奏的武壇，通過宣唱寶卷達到祈福保安、超度亡靈之目的。因此，音樂會社具有音樂社團和宗教社團的雙重身份。不過，由于音樂會社人員青黃不接，近年來京畿宣卷存在念卷與器樂相脫離情況，有的會社只有念唱而無器樂，有的則反之;但不管怎樣，京畿地區(qū)音樂會社組織對宣卷音樂傳承與發(fā)展起到重要作用。正如項陽所言：“寶卷用樂主要有這樣幾種類型，首先是將經(jīng)卷按照詞格規(guī)范，常用的諸如七字句和十字句（亦有它種句式），這種規(guī)范的句式容易選擇相關(guān)樂曲為用;再就是將曲牌引入宣卷之中，依照相關(guān)曲牌以長短句填充為用，諸如《浪淘沙》《山坡羊》《上小樓》《掛金索》《沽美酒》《豆葉黃》《清江引》《醉太平》等等，這些曲牌都是在其時社會上廣為存在拿來為用的意義，如此顯現(xiàn)當下樂社承載的豐富性內(nèi)涵?！雹?/p>

總之，音樂會社承載笙管鼓吹細樂宣卷伴奏，是官方—佛教—民間用樂方面存在互動性的又一重要表現(xiàn)。

結(jié) 語

綜上所述，我們看到民間寶卷音樂（宣卷）不僅與佛教用樂有關(guān)，也與官方禮制用樂存在密不可分的聯(lián)系。歷史上，明代永樂皇帝將官方吉禮小祀用樂，以將《名稱歌曲》體系化頒賜寺廟禮佛的方式，俗曲佛用，從而影響到寶卷音樂是其關(guān)鍵節(jié)點。這也是古代官方禮制用樂下移至佛教和民間社會的重要渠道之一，即所謂“官樂佛存”③。所以說，官方用樂——佛教用樂——民間用樂存在密切互動性，而寶卷音樂具有多重身份屬性。這種情況也是造成我國傳統(tǒng)音樂“整體一致性，區(qū)域豐富性”情狀的重要原因之一。因此，對于我國傳統(tǒng)音樂的研究，不僅需要從共時角度入手，更需要從歷時角度觀照，采用歷史民族音樂學與發(fā)生學的研究理念對其生成機制進行深入探究，才能更加客觀地辨析傳統(tǒng)音樂本質(zhì)與內(nèi)涵。

◎本篇責任編輯 錢芳

收稿日期： 2021-03-29

基金項目：2016 年度河北省社科基金青年項目課題“京畿地區(qū)宣卷（寶卷）音樂研究”（HB16YS039）;2019年國家社科基金藝術(shù)學一般項目“明清吉禮小祀用樂研究”（19BD062）。

作者簡介：常江濤（1983— ），男，博士，碩士生導師，河北師范大學音樂學院副教授（河北石家莊 050024）。

① 杜繼文：《佛教史》，江蘇人民出版社，2008，第451頁。

② 參見車錫倫：《中國寶卷的淵源》，《敦煌研究》2001年第2期，第132頁。

③ 李浩：《隋唐五代民間秘密宗教的開端》，《民俗研究》2013年第5期，第82頁。

④ 王見川、林萬傳：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻》（第一冊），臺灣新文豐出版公司，1999，第773頁。

⑤ 參見車錫倫：《什么是寶卷——中國寶卷的歷史發(fā)展和在“非遺”中的定位》，《民族藝術(shù)》2016年第3期，第120～124頁。

⑥ 中國曲藝音樂集成·河北卷編輯委員會：《中國曲藝音樂集成·河北卷》，中國ISBN中心，1998，第2093頁。

⑦ 參見濮文起：《河北民間宗教史》，宗教文化出版社，2016。

⑧ [梁]慧皎：《高僧傳》卷一三“唱導”，文淵閣四庫全書本。

① 參見車錫倫：《中國寶卷研究》，廣西師范大學出版社，2009，第1頁。

② 薛藝兵：《河北易縣、淶水的〈后土寶卷〉》，《音樂藝術(shù)》2000年第2期，第33頁。

① 參見濮文起：《河北民間宗教史》，第115頁。

② 參見袁靜芳： 《明初佛樂中的宋元俗曲——對〈諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲〉音樂構(gòu)成的探討》，《中國音樂》2015年第3期，第1～15+254頁。

③ 參見韓軍：《五臺山佛教音樂》，上海音樂出版社，2004。

④ 參見項陽：《永樂欽賜寺廟歌曲的劃時代意義》，《中國音樂》2009年第1期，第16～24+32頁。

⑤ [明]沈德符： 《萬歷野獲編》卷二十五“時尚小令”，《元明史料筆記叢刊》，中華書局，1980，第647頁。按：引文采用車錫倫更正原書標點疏漏版本。

⑥ 參見項陽：《永樂欽賜寺廟歌曲的劃時代意義》，第17頁。

① 《諸佛世尊如來菩薩尊者神僧名經(jīng)序》，永樂十五年四月十七日。

② 《大清會典則例》卷七五“禮部·祭統(tǒng)”，文淵閣四庫全書本。

③ 參見常江濤：《明清國家小祀“三皇先醫(yī)”儀式用樂研究》，上海音樂出版社，2019。

① 參見濮文起：《河北民間宗教史》，第113頁。

② 清代，俗樂機構(gòu)教坊司改稱和聲署。

③ [清]昆岡等：《欽定大清會典事例》卷五二七《樂部·樂制·陳設(shè)》，光緒二十五年重修本，續(xù)修文淵閣四庫全書本。

④ 參見常江濤：《明清國家小祀“三皇先醫(yī)”儀式用樂研究》附錄三“清代群祀《慶神歡》樂章”，第243頁。

⑤ [明]俞汝楫：《禮部志稿》卷二九《祠祭司職掌·群祀》，文淵閣四庫全書本。

⑥ 轉(zhuǎn)引自楊孟衡：《上黨古賽禮樂志》，《三晉文化研究論叢》（第三輯），1997，第170頁。

① 參加常江濤、王昌：《筆芯與筆桿 音樂與禮俗——民間禮俗文化空間下的河北民間樂社保護思考》，《人民音樂》2016年第11期，第74～77頁。

② 項陽：《音樂會社文化內(nèi)涵》，《天津音樂學院學報》2015年第1期，第8頁。

③ 參見孫云：《佛教音聲為用論》，上海音樂出版社，2019。