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印度《五卷書》在蒙古民間的傳播路徑辨析

2021-12-23 13:03乃日斯克
關鍵詞:回鶻民間故事蒙古

乃日斯克

(中央廣播電視總臺民族語言節(jié)目中心,北京100866)

一、引言

古印度《五卷書》是一部具有世界影響力的故事集,經(jīng)過一千多年的傳播、翻譯、改編,其中的故事幾乎傳播到世界每一個角落。從北歐的民間故事到德國的《格林童話集》,從阿拉伯文《卡里來與笛木乃》到中原佛教典籍,都能夠體現(xiàn)《五卷書》帶來的影響。千百年來,印度文學作品和充滿幻想的神奇故事不僅影響了中原文明,蒙古高原上的突厥、回鶻、蒙古等諸多民族也從中吸取養(yǎng)分。

近些年,蒙古民間故事的母題類型研究和外來影響研究獲得了豐碩的成果,學界對以地區(qū)、部落劃分的神話和民間故事的研究更是成果豐碩。作為重要外部影響來源的古代印度《五卷書》,究竟通過哪些途徑且如何影響蒙古民間文學,尚未得出令人滿意的答案,這一課題需要我們更深入地探討,對古印度文學通過絲綢之路影響北方阿爾泰語系諸民族民間文學的歷史、中華民族文學傳承的多元一體化的歷程乃至今日“一帶一路”沿線各國各民族之間的文化交流而言,具有重要的參考意義。

二、印度《五卷書》的影響源頭

剖析《五卷書》對蒙古民間故事的影響,首要問題是追溯準確的影響源頭,溯源并非易事。創(chuàng)作于公元3世紀到4世紀左右的《五卷書》(Panchatantra)在印度本國和國外被翻譯成不同民族語言文字的本子,有的語言甚至翻譯出多個本子。據(jù)統(tǒng)計,截至1914年,《五卷書》已被譯成十五種印度方言、十五種亞洲方言、兩種非洲語言、二十二種歐洲語言。這部書既是一部寓言童話集,又是一部格言諺語集。按照印度的文學傳統(tǒng)分類,《五卷書》應歸入“統(tǒng)治論”(Niti?astra)作品中[1]1。澳大利亞國立大學南亞及東南亞研究所梵文文學學者泰勒(McComas Taylor)在《一只印度豺狼的墜落:關于補哩那婆多羅之〈五卷書〉的分歧》(The Fall of the Indigo Jackal:The Discourse of Division in Purnabhadra’s Pancatantra)中指出,《五卷書》秉持的基本意識形態(tài)理論是“階層的分化”思想,即根據(jù)人的出身和職業(yè),將社會分為不同的社會階層,所謂社會階層的劃分即為印度千百年來實行的種姓制度(英文為Caste,梵文為Jati)[2]。換言之,《五卷書》是一部旨在為統(tǒng)治階層教授統(tǒng)治技藝而精心采編民間故事并為這一目的服務的宮廷教科書。

兩個多世紀以來,多個國家的學者一直在積極探索《五卷書》的真正本源,獲得了豐碩的研究成果。《五卷書》西方研究領域出現(xiàn)了三部重要研究成果,可謂劃時代的作品。

第一部重要研究成果是德國著名梵文學家、比較文學家西奧多·本菲(Theodor Benfey)于1859年在德國萊比錫出版的《五卷書》(Pantschatantra),對《五卷書》影響亞洲和歐洲文學的脈絡展開了極為詳盡的闡述,由此開創(chuàng)了世界比較文學的全新研究領域。第二部重要研究成果是德國著名古印度學家約拿斯·赫特爾(Johannes Hertel)于1914年出版的研究專著《〈五卷書〉的歷史和分布》(Das Pancatantra,Seine Geshichte und sine Verbretung)。約拿斯·赫特爾在這部著作中詳細敘述了《五卷書》較為完整的歷史發(fā)展脈絡、《五卷書》不同版本之間的親緣關系等①。第三部具有巨大學術價值的作品當屬美國著名語言學家、梵文學家富蘭克林·愛哲頓(Franklin Edgerton)的著作《重建五卷書》(Panchatantra Reconstructed)。富蘭克林·愛哲頓試圖在廣泛搜集材料并且進行細節(jié)處理的基礎上恢復出一部“最原初的版本”的《五卷書》,他在《重建五卷書》中重新厘清了《五卷書》不同本子之間的關系。

學者們針對《五卷書》的源流問題提出了不同意見。約拿斯·赫特爾認為,目前發(fā)現(xiàn)的《五卷書》所有版本和本子來自兩個源頭,一個源頭是已經(jīng)佚失,但是仍然可以從其他著作中看到零星記錄的無名作品;另一個源頭是克什米爾本《說藪》(Tantrakhyayika),這部著作可能是最接近原著《五卷書》的本子。

富蘭克林·愛哲頓進一步擴大了源頭的數(shù)量,他認為《五卷書》存世的不同本子來自四個不同的源頭,包括克什米爾本《說藪》,其中包括《五卷書簡述本》(Pancatantra Simplicior);補哩那婆多羅版修飾本(Purnabhadra’s Pancatantra);南傳《五卷書》(South Pancatantra);《大故事花束》(Brhatkatha)和巴列維語本(Pahlaviversion)。富蘭克林·愛哲頓提出:“在這些本子之中,任何一對本子之間積極的相似點都能夠為重構《五卷書》原初版本提供顯而易見的、初步的證據(jù)?!睋Q言之,約拿斯·赫特爾所說的克什米爾本《說藪》不是復原《五卷書》原貌的最佳依據(jù),人們只有在更廣范圍內(nèi)通過更為細致的比對研究,才能夠復原原著。

《五卷書》不同本子之間的故事情節(jié)區(qū)別是正本清源的重要依據(jù)[3]。我們以《五卷書》“猴子和鱷魚”的故事為例,《說藪》收錄的故事同《佛本生經(jīng)》收錄的“猿本生”情節(jié)有多處細微區(qū)別。富蘭克林·愛哲頓注意到,兩個文本中的猴子被鱷魚欺騙前后所說的話語有明顯的出入,尤其是指向鱷魚妻子的、具有性暗示的言語?!斗鸨旧肥珍浀墓适鲁霈F(xiàn)時間早,我們可以推斷出前者可能并非最早的源頭,而僅是一部結(jié)合了更古老的本子之后的改編作品[4]。季羨林認為,原來的本子究竟是什么樣子,現(xiàn)在已經(jīng)無法知曉,目前只能根據(jù)現(xiàn)存的各種本子加以推測。同約拿斯·赫特爾的意見一致,季羨林也認為克什米爾《說藪》大概是現(xiàn)存最古老的本子,與所謂的原本也最接近。

此外,1199年,一位名為補哩那婆多羅的耆那教和尚根據(jù)《說藪》較晚的本子和“簡明本”重新編纂了一部作品,這個本子也就是所謂的“修飾本”。《說藪》和上述“修飾本”在印度流傳最廣,繼而出現(xiàn)了用梵文和其他方言俗語寫成的眾多混合本子。在這些新改編的本子中,最著名的當屬尼泊爾本《益世嘉言集》(Hitopadesa),這一本子是最早為歐洲人所知且被翻譯為許多歐洲語言的本子[1]8。

《五卷書》除了在印度本土被改編和翻譯,還被陸續(xù)譯為阿拉伯文、古敘利亞文、巴列維文、希臘文等等。筆者認為,從當前搜集到的本子和研究情況而言,在這些眾多本子中,阿拉伯文(或者波斯文)《卡里來與笛木乃》和尼泊爾《益世嘉言集》可能是直接或者間接影響蒙古民間故事的兩個重要源頭。

程顥(1032-1085年),“洛學”代表人物,與其弟程頤世稱“二程”,有《二程全書》。 二程學說后為朱熹所繼承和發(fā)展,世稱“程朱學派”。 據(jù)清人楊希敏《宋程純公年譜》,程顥任晉城令是在宋英宗治平三年(1066年),時年三十五歲。 他在任期間,興教化,建書院,澤州文風大盛; 愛民如子,端風正俗,“在縣三歲,民愛之如父母?!?《宋史·程顥傳》) 僅在興學方面,這三年,便形成了晉地學術的高峰,其影響所及,直至元、明、清的幾百年。

《五卷書》收錄的故事在印度本土具有貫穿今昔的廣泛影響?!段寰頃吩谟《缺就辽钸h地影響了印度的民間文學,尤其是民間故事。美國印度學學家、梵文學家諾爾曼·布勞恩(William Norman Brown)列舉了四十五篇印度民間口頭故事,并且與《五卷書》不同本子中對應的故事進行了細致的比較。諾爾曼·布勞恩發(fā)現(xiàn),有三十一篇印度口頭故事來自可以確認的書面文學作品,八篇故事來自不知名的文學作品,只有六篇故事是民間人士獨立創(chuàng)作的作品。諾爾曼·布勞恩指出,過去五十年收集到的三千多篇印度民間口頭傳承的故事中有將近一半以上能夠體現(xiàn)出明顯的書面文學作品源頭。這說明,時至今日,印度的現(xiàn)代口頭傳承文學依舊從《五卷書》等古代經(jīng)典文學作品中汲取著新的生命力[3]。

我們從中國民間故事中也可以發(fā)現(xiàn)印度《五卷書》的影響。季羨林的《比較文學與民間文學》、季羨林翻譯的《五卷書》修飾本、鐘敬文的《印歐民間故事型式表》《中國民間故事型式》等論著奠定了故事學的理論基礎,也為印度梵文文學與中國民間故事之間的比較研究鋪平了道路。劉守華的《比較故事學》《中國民間故事類型研究》、劉魁立的《劉魁立民俗學論文集》等專著在新的歷史時期進一步拓展了這一領域的研究,這些研究專著多涉及《五卷書》和中國民間故事之間的關系。劉守華比較了中國民間故事和《五卷書》中的故事,初步斷定有二十三則中國民間故事源自印度。關于這些印度故事如何傳入到中國的討論,劉守華提出了以下幾種傳播途徑:《五卷書》的直接翻譯、佛經(jīng)的翻譯、印度故事的改編、通過《五卷書》阿拉伯譯本《卡里來和笛木乃》的傳播等[5]。關于《五卷書》傳播途徑的討論,薛克翹在比較研究了其他亞非國家民間故事和《五卷書》中的故事之后認為,《五卷書》不是印度最早出現(xiàn)的民間寓言故事集。我們一般認為佛教的《本生經(jīng)》比《五卷書》出現(xiàn)的時間更早,但是《五卷書》在印度文學歷史上的地位卻不容忽視,它是印度民間文學鏈條上的一個重要環(huán)節(jié),發(fā)揮著承前啟后的作用。很多印度故事通過佛經(jīng)傳入中國,它們與《五卷書》的關系僅僅是有些佛經(jīng)恰巧也收錄了同樣的故事[6]。

印度的故事通過多元化作品、多元化渠道的傳播,影響了后期蒙古民間故事。除了《五卷書》之外,印度的其他民間故事集,諸如《二十五個僵尸鬼故事》《故事?!贰尔W鵡的故事》等作品在蒙古、中亞等亞洲其他地區(qū)傳播印度故事發(fā)揮了重要的作用;在佛教傳播的地區(qū),包括《本生經(jīng)》在內(nèi)的佛教經(jīng)典文學作品也是傳播印度民間故事傳播的重要載體??梢姡段寰頃凡皇怯《裙适略趤喼奁渌貐^(qū)傳播的唯一源頭。《五卷書》是印度民間故事流傳過程中承前啟后的重要環(huán)節(jié),而且聲名遠播,人們追溯研究故事的源頭,不可避免地涉及這部作品。

三、通過突厥、回鶻的傳播路徑

從時間的跨度來講,印度文化對東北亞古代游牧民族的影響可以追溯到匈奴時代,《五卷書》等印度經(jīng)典作品收錄的民間故事對中國北方游牧民族的影響從此拉開序幕。我們翻閱文獻記錄可見,這一影響似乎更多地以早期佛教在中國北方民族中的傳播為途徑而擴散。西漢元狩二年(公元121年),西漢驃騎將軍擊潰匈奴休屠王,奪取匈奴“祭天金人”,移至今陜西甘泉宮內(nèi)。司馬貞撰寫的《史記索隱》中將“祭天金人”解釋為“今浮圖金人是也”,《史記正義》中則有“金人即今佛像”的解釋,《史記正義》中有言:“金人即今佛像,是其遺法,立意為祭天主也?!保?]蒙古國著名蒙古學學者、蒙古科學院院士達·策仁蘇德納木(Д.Цэрэнсодном)在長期研究蒙古地區(qū)古代佛像和佛塔之后也提出,《漢書》《史記》等漢文文獻中提及的“祭天金人”應為匈奴貴族供奉的佛像,但佛教可能并不是匈奴人唯一信仰的宗教[8]。在匈奴之后崛起于漠北的突厥、回鶻等古代民族,對佛教產(chǎn)生了濃厚的興趣。多數(shù)學者認為,佛教對回鶻的影響在漠北時期就已經(jīng)開始出現(xiàn)。回鶻統(tǒng)治者不僅接觸了佛教,而且“素重佛氏”,在回鶻人中已經(jīng)不少佛教的偶像[9]36—38。蒙古先民可能正是通過毗鄰的阿爾泰語系突厥諸民族、契丹同內(nèi)地的漢族,直接或者間接地接受了佛教的某些教義或者觀念[10],這些都為《五卷書》收錄的印度民間故事的流傳鋪平了道路。

蒙古尚未形成統(tǒng)一的民族實體時,具有較發(fā)達定居文明的回鶻人的民間故事就已經(jīng)借鑒了印度《五卷書》收錄的諸多故事,并且同自身的民間文化傳統(tǒng)相結(jié)合,創(chuàng)造出新的作品。從公元10世紀開始,西遷到塔里木盆地的回鶻人全面接受佛教,隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,塔里木盆地周圍各綠洲出現(xiàn)了高度發(fā)展的佛教文化。大量的佛學經(jīng)典在這一時期被譯為回鶻文、摩尼文等古代語言,其中不乏根據(jù)印度古代民間故事創(chuàng)作的作品。例如,譯自吐火羅文的回鶻文《十業(yè)道譬喻蔓》收錄的“公牛、獅子和狐貍的故事”(回鶻文殘片編號分別為MIK Ⅲ6324、Mainz 86、Mainz 657、U1802、U1735)便是《五卷書》第一卷的框架故事的一則異文。這則回鶻文故事的內(nèi)容經(jīng)對比同蒙古文26章本《尸語故事》中收錄的“獅子和公牛的故事”極為相似。回鶻文故事的很多語句幾乎與蒙古文故事一一對應,尤其是故事開頭部分極為相似。我們通過細致對比還可以發(fā)現(xiàn),兩則故事都反映了游牧民族接觸巫術的情況[11]。

回鶻文化的影響在元代達到新的高峰。1302年,元朝三藏國師、維吾爾人必剌忒納失里將漢文佛教典籍《楞嚴經(jīng)》、梵文《大乘莊嚴寶度經(jīng)》《乾陀般若經(jīng)》《稱贊大乘功德經(jīng)》、藏文《不思議禪觀經(jīng)》等翻譯成蒙古文,服務于元朝宮廷的維吾爾學者還將《佛說北斗七星延命經(jīng)》翻譯成維吾爾文[14],這些早期的譯經(jīng)活動同樣為民間故事的傳播開辟了路徑。10世紀左右,隨著伊斯蘭教在中國西部新疆地區(qū)的傳入,佛教逐漸式微,兩個宗教勢力進行了長達五百年之久的爭斗。

佛教的影響在吐魯番地區(qū)持續(xù)到了15世紀[9]56,在這一漫長的歷史進程中,蒙古和回鶻之間的文化交流綿延不斷。例如,吐魯番出土的蒙古文《亞歷山大大帝的傳說》(當前文獻編號U0558,早期編號為TID155)中出現(xiàn)的回鶻文語句和詞匯,說明這部作品極有可能翻譯自或者改編自突厥語(回鶻語)文本,這個突厥(回鶻)文本還結(jié)合了阿拉伯和波斯特點[15]。

除了回鶻文文本之外,波斯和阿拉伯文《五卷書》本子也可能是直接影響蒙古民間故事的本子。據(jù)蘇聯(lián)學者鮑里斯·雅科夫列維奇·符拉基米爾佐夫(БорисЯковлевичВладимирцов)的考證,13世紀時,蒙古帝國蒙哥可汗下令將波斯文《卡里來與笛木乃》翻譯成蒙古文,可惜這一蒙古文本(或者可能是巴列維文本)已經(jīng)佚失[16]。由此可見,波斯文、阿拉伯文的《卡里來與笛木乃》可能是蒙古民間傳播的《五卷書》故事更為直接的影響來源,這一觀點需要更多的文獻證據(jù)支持。

四、藏傳佛教16世紀后的傳播途徑

在公元9世紀至11世紀,梵文文學的大量經(jīng)典作品被翻譯成藏文并且收入藏文《丹珠爾》(Tanjur)中,包括大量的說教、箴言集作品。這些箴言作品從體裁而言,同五卷書一樣,都是統(tǒng)治論(Niti?astra)體裁作品,蒙古文稱這種體裁為“t?r?yoson-ni?astir”。16世紀后半葉,隨著藏傳佛教在蒙古地區(qū)的強力傳播,大量的印度和西藏文學作品被翻譯成蒙古文并且逐漸融入蒙古文學之中,成為《五卷書》收錄的故事后期傳播的又一主要渠道。這些作品既有闡述佛教教義的經(jīng)書,也有大量印度世俗文學作品。在世俗文學中,箴言集及其注釋作品是施加影響的主要承載者。 蒙古國著名文學家、語言學家策·達木丁蘇榮(ЦэндийнДамдинс?рэн)指出,雖然尚未發(fā)現(xiàn)《五卷書》的蒙古文譯本,但是收錄《五卷書》故事的箴言注釋集、翻譯作品卻非常豐富。這些注釋集有的翻譯自藏文的作品,有的是仿照藏文作品創(chuàng)作的獨立作品。隨著這些注釋集廣泛傳播于蒙古地區(qū),其中記載的故事也逐漸流入民間[17]1178。特古斯巴雅爾指出,《五卷書》是通過大量的翻譯藏文、梵文佛教文獻對蒙古古代經(jīng)典文學和民間文學產(chǎn)生了影響。在這些作品中,印度龍樹大師(Nagurjana)的《育民甘露》的譯本及注釋本、西藏貢噶堅贊的《薩迦格言》譯本及注釋本、索南扎巴的《辨識智者與愚人之妙善嘉言白蓮花束》及注釋本、蒙古《尸語故事》等作品中收錄了數(shù)量不等的《五卷書》故事,對蒙古民間故事的影響最為深遠[18]?!队窀事丁罚∟itisastra-janaposanabindu-nāma)相傳是公元3世紀由印度龍樹大師創(chuàng)作的,后來被收入藏文《丹珠爾》并成為印度八大箴言集之一,但是它的梵文本已經(jīng)佚失,存世的僅有藏文文本。10世紀左右,《育民甘露》被翻譯成藏文,隨后被蒙古烏珠穆沁部落的羅桑丹津翻譯成蒙古文,收入蒙古文《丹珠爾》第211卷中。阿拉善代固什阿旺丹丕、察哈爾格西洛桑楚臣、布里亞特仁欽等喇嘛學者在18世紀左右先后為這部著名的箴言詩作品編纂了一系列注釋本,例如《法理益世格言注釋》《如意修飾》《如意寶瓶》等,其中察哈爾格西洛桑楚臣翻譯蒙古文注釋本《如意修飾》(Cˇidamuni-yin-cˇimeg)對后世影響最大。

除了印度本土創(chuàng)作的箴言作品,后期由西藏藏族僧侶知識分子模仿印度箴言作品獨立創(chuàng)作的藏文作品也成為傳播《五卷書》故事的重要載體,其中最著名的當屬貢噶堅贊13世紀初期創(chuàng)作的箴言集作品《薩迦格言》(蒙古文為Sayinügetüerdeni-yin sang subha?ida)。自《薩迦格言》問世之后,從14世紀到18世紀的漫長的歷史中,蘇那木·嘎拉、烏拉特莫日根格根丹貝堅贊、察哈爾格西洛桑楚臣等蒙古僧侶先后多次翻譯了這部作品并且配套編寫了《嘉言寶藏注釋》《如意鑰匙》等故事注釋集,這些注釋集收錄的六十五則故事中有十三則故事同《五卷書》故事相似[19]?!段寰頃分小氨坏逅{染色的豺狼”“被狐貍羞辱的女人”“啃食弓弦而斃命的狐貍”“被冤枉的埃及獴”“青蛙與大雁”“狐貍與大象”“兔子與獅子”等都是耳熟能詳?shù)?、長期流傳于蒙古民間的故事。可見,《五卷書》收錄的經(jīng)典故事正在通過反復抄錄、借鑒、翻譯、編撰傳播的過程“飛入尋常百姓家”,最終家喻戶曉。

蒙藏學者們在編撰這些故事的過程中也通過加工、刪減故事情節(jié)的方法,修正了故事體現(xiàn)的世俗思想內(nèi)容,使之更加符合當時流行于蒙古地區(qū)的佛教流派思想、民間習俗和價值觀。例如,《五卷書》中“公牛與獅子”“感恩的動物忘恩的人”“猴子與烏龜”等故事最初只是印度民間流傳的民間故事,后被《五卷書》以及巴利文、梵文《本生故事》和譬喻故事等收錄到各自的體系之中并且加以改編。后期的蒙藏學者雖然繼承了印度民間故事的框架情節(jié),但是也對許多母題和細節(jié)進行了修改、刪節(jié)、內(nèi)容填充。如此一來,故事本身便具備了三重文化疊層,即印度民間文學傳統(tǒng)、早期佛教思想、后期佛教流派的思想。

例如,原來印度故事“獅子與公?!崩锏摹皻埧岬倪z棄”(AT編號S140)、“埋伏的騙子最終被殺死”(AT編號K1641)、“感恩的動物忘恩的人”中“蛇故意咬傷國王”(AT編號B522.1)等母題及“猴子和烏龜”的故事中猴子為了取悅自己而扔果子的母題等具有明顯的古代印度的市儈思想、世俗主義,這些內(nèi)容在蒙藏民間故事中或被刪節(jié)或被改編。筆者認為,這種刪節(jié)和改編可能與14世紀末由宗喀巴大師主導的宗教改革有關系。佛教格魯派創(chuàng)始人宗喀巴大師在14世紀末進行宗教改革的一個重要目標就是恢復流傳過程中被異化、被歪曲的原始佛教教義,使當時的藏傳佛教更加趨近原始佛教教義。宗喀巴認為:“所有的宗教派別并不相互抵觸,佛陀的每一句話都是教命”[20],將故事中曲解的佛教教義恢復到原來的面貌,母題的刪節(jié)和修改不可避免。

另一方面,蒙古僧侶和作家們還對故事文本進行了符合蒙古地區(qū)風俗、文化、民族心理的創(chuàng)造性改編。例如,《五卷書》收錄的“猴子和鱷魚”故事,鱷魚邀請猴子到海島上的家中做客,品嘗美味的水果。蒙古文注釋本《珍寶修飾》(Erdeni-yin-cˇimeg)中,鱷魚則邀請猴子去家中喝奶茶,喝奶茶是蒙藏等游牧民族日常生活的內(nèi)容;故事“被冤枉的埃及獴”中的埃及獴被替換為鷹、馬等蒙古游牧生活中常見的動物。從梵文作品到藏文翻譯作品,再到藏文模仿作品,再到蒙古文模仿作品,這些作品反復參考、改編、使用印度《五卷書》中的大量故事素材,并且結(jié)合了地方特色和民族特色。民間故事作為思想的載體,需要準確傳達編撰者的思想,無論是故事主題的選擇還是細節(jié)的編撰,都對思想的表達極為重要。

無論是編撰者還是翻譯者,他們在處理加工這些故事文本時都可能參閱過《五卷書》的其他流傳本。德國著名語言學家和民族學學家安頓·馮·施尼弗(Anton von Schiefner),法國藏學學家弗克斯(Ph.E.Foucaux),俄羅斯著名蒙古學學家、語言學家、東方學家符拉基米爾佐夫(БорисЯковлевичВладимирцов)等學者認為,尼泊爾《益世嘉言集》也是貢噶堅贊編撰《薩迦格言》時主要參考的材料之一[21]。蒙古文譯者也可能參考了其他文獻,例如,察哈爾格西洛桑楚臣在編撰《如意鑰匙》(Cˇidamuni-yin-tulhigur)時參考了《五卷書》的其他流傳本[22],關于這一點,波蘭著名梵文學家、國際梵文研究學會主席路德維克·施特恩巴赫(Ludwik-Sternbach)指出,蒙古文的注釋本出現(xiàn)的印度神祇、印度故事中的主人公和神話角色要比藏文作品中出現(xiàn)的數(shù)量多,說明譯者可能參考過其他印度文或者藏文作品[21]。

此外,通過藏傳佛教的途徑傳入蒙古民間的印度故事并不都是《五卷書》故事。策·達木丁蘇榮也指出,從18世紀開始在蒙古地區(qū)流傳的譯自藏文的《如意修飾》《寶貝修飾》等故事集并非源于《五卷書》,而是改編作品,其中收錄了《五卷書》的一些故事而已[17]1180。巴圖和趙永銑也認為,16世紀以來,藏傳佛教喇嘛講解和傳播佛經(jīng)故事是普遍存在的社會文化現(xiàn)象。在蒙古族故事中出現(xiàn)的類似《五卷書》故事及佛經(jīng)故事,來源并不是《五卷書》[23]。《育民甘露》的譯注者們在編譯各種注釋本及相關佛典時,廣泛攝取了印度文、藏文文獻和佛教經(jīng)卷中適合使用的所有材料[19],所以“《五卷書》收錄的故事”和“《五卷書》本身”是兩個不同的概念。

從文學傳統(tǒng)而言,以《五卷書》為代表的、韻散結(jié)合的古典梵文文學體裁深深地影響了蒙古古典文學的創(chuàng)作體裁。16世紀以來,蒙藏僧侶學者仿照印度古典梵文的體裁,結(jié)合佛教教義和本地的風土民情創(chuàng)作了大量的本土模仿作品,其中模仿最多的體裁是韻散結(jié)合的箴言體裁(Subhacˇitas),藏族僧侶的作品為蒙古和印度文學之間的交流發(fā)揮了中介和榜樣的作用。

通過藏傳佛教傳播的、以《五卷書》故事為代表的印度故事還影響了蒙古族古已有之的神話傳說。佛教傳播于蒙古族地區(qū)之后,印、藏故事在民間流傳,人們把印、藏故事中的種種離奇的故事母題引入到蒙古族神話中,根據(jù)自己的生活體驗和思維方式改造了原有的神話體系中的形象[24]。例如,蒙古動物神話傳說《貓頭鷹和烏鴉》中結(jié)合了烏鴉反對貓頭鷹成為鳥王的故事母題,這個故事母題是《五卷書》第三卷《烏鴉與貓頭鷹從事于和平和戰(zhàn)爭》中的第一個故事[25]。

印度故事的大量傳入重塑了蒙古民間故事的架構。通過初步的統(tǒng)計,三分之二的蒙古民間故事具有國際流傳的特點;或者說,蒙古民間故事整體上是具有一定西方故事類型特點的蒙古變體[26]??梢?,這些印度梵文文學對蒙古民間文學的影響沒有局限在民間故事范疇里,而是滲透到神話、習俗、信仰等思想和民眾思想的深層。

五、總結(jié)

《五卷書》是古代印度文學三大高峰之一,對世界民間故事影響深遠,在傳播的過程中形成了繁雜的版本和文本體系。對蒙古民間故事而言,自《五卷書》翻譯、改編而來的波斯文或者阿拉伯文《卡里來與笛木乃》和尼泊爾《益世嘉言集》可能是具有直接和間接影響的兩個本子。前者可能在12世紀甚至更早的時期就為蒙古宮廷貴族熟知,但是尚未在民間完全普及;后者通過西藏箴言作品和后世陸續(xù)創(chuàng)作的箴言注釋故事集產(chǎn)生了一定的影響。

《五卷書》的地位固然重要,但是我們不能將所有的印度民間故事在蒙古地區(qū)的流傳都追溯到這部作品上來。長期以來,學者們認為印度的眾多民間故事是蒙古喇嘛、學者們長年從藏文翻譯佛教典籍的途徑得來的“副產(chǎn)品”,忽略了蒙古喇嘛知識分子對印度梵文文獻的主動深入研究和對藏語、梵語兩種語言的綜合編纂的可能性。例如,我們從蒙古民間故事“獅子與公牛”“猴子與烏龜”的故事細節(jié)中可以發(fā)現(xiàn)明顯的早期佛教巴利文本生故事、混合梵文文獻《大事》中的故事細節(jié),其中公元1世紀前后出現(xiàn)的巴利文《本生經(jīng)》和公元前2世紀出現(xiàn)的混合梵文作品《大事》都比《五卷書》古老。正因如此,我們應當嚴格區(qū)分傳入蒙古地區(qū)的《五卷書》故事文本和《五卷書》中收錄的印度故事。《五卷書》是集印度民間故事的一部經(jīng)典之作,是更大的印度民間故事集合的一個子集。佛教經(jīng)典在采擷印度民間故事闡釋教義并且在阿爾泰語系諸民族中傳播了這些民間故事,其中包括突厥、回鶻等古代民族。例如,從吐火羅文、粟特文翻譯而來的回鶻文《十業(yè)道譬喻蔓》即為一例。在漫長的歷史進程中,這種影響甚至超出了宗教和民間故事的范疇,觸碰到神話等更深層次、更遠古的民族共同記憶的內(nèi)容。同時,以《五卷書》為代表的印度文學作品環(huán)環(huán)相扣、韻散結(jié)合的結(jié)構特點也為蒙古民間文學建立了新的模板。

歷史上,印度這一古典作品在蒙古地區(qū)的傳播與中國回鶻、藏、蒙古等多個民族的文學發(fā)展歷史相關聯(lián),成為絲綢之路上的文化交流的見證,反映出中華民族共同體意識在中國早期歷史中的凝結(jié)和鞏固。從一部經(jīng)典的古代文學作品的相互借鑒、相互學習、相互影響,也反映出中國自古以來思想文化共同體海納百川的包容性、充滿活力的韌性、不可否認的同一性。

[注 釋]

①同時代的法國阿拉伯和希伯來學學者沙文(Victor Chauvin)所著《1810年至1885年在基督教歐洲出版的阿拉伯作品或與阿拉伯人有關的作品書目》(Bibliographie des ouvragesarabesourelatifs aux Arabespubliesdansl’Europechretiene de1810a1885)也詳盡介紹了《五卷書》的阿拉伯文本子《卡里來與笛木乃》,在此不贅述。

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