【摘要】 六朝門(mén)閥之世，士族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面享有特權(quán)，寒士無(wú)祖蔭可資憑藉，仕進(jìn)通道極為狹窄，所可與士族競(jìng)勝者惟“文學(xué)”一途?！拔膶W(xué)”在兩晉南朝，大抵又分為清談與著述二途，清談?dòng)葹槭孔逯畬W(xué)，寒士所可努力者多在著述。然文學(xué)之優(yōu)劣，固不能無(wú)待于品鑒，而品鑒多涉于品鑒者的門(mén)第，遂致品鑒失類(lèi)。劉勰提出“六觀”之說(shuō)，試圖建立文章批評(píng)之標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)則是在文學(xué)領(lǐng)域探求矯治時(shí)弊的可能性，以超越現(xiàn)實(shí)之士庶之辨。

【關(guān)鍵詞】 《文心雕龍》;寒士;士庶之辨;文學(xué)品鑒

【中圖分類(lèi)號(hào)】I206? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2021）47-0018-03

基金項(xiàng)目：本文系浙江金融職業(yè)學(xué)院2019年度基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)一般項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：2019YB33）階段性成果。

六朝門(mén)閥之世，士庶天隔。門(mén)閥社會(huì)衍生出的社會(huì)等級(jí)差異，對(duì)當(dāng)時(shí)寒士的文學(xué)境遇產(chǎn)生著極大的影響。然而在六朝文學(xué)的研究與批評(píng)中，除了向來(lái)較為突出的高門(mén)文化士族如王、謝家族，寒庶士人如鮑照、左思等外，大量的現(xiàn)在可知的六朝時(shí)期的文人，其社會(huì)階層與其文學(xué)作品之關(guān)系的研究還很不夠。關(guān)于劉勰，其家族與本人身份問(wèn)題前輩學(xué)者論之已詳，但是其作品與當(dāng)時(shí)寒士文人的境遇之關(guān)系還有待進(jìn)一步研究。因此，本文擬從上述問(wèn)題入手，結(jié)合劉勰所處的社會(huì)時(shí)代背景、士庶差異及其作品深入分析《文心雕龍》與六朝寒士文學(xué)境遇之關(guān)系，以期成為劉勰及《文心雕龍》研究之一助。

一、寒士與士族競(jìng)勝于“文學(xué)”

關(guān)于南朝時(shí)期的社會(huì)等級(jí)狀況，史家論述頗多。唐代柳芳論述最詳：“魏氏立九品，置中正，尊世胄，卑寒士，權(quán)歸右姓已。其州大中正、主簿，郡中正、主簿，皆取著姓士族為之，以定門(mén)胄，品藻人物，晉、宋因之，始尚姓已。于時(shí)有司選舉，必稽譜籍而考其真?zhèn)?。故官有世胄，譜有世官?！弊晕菏显O(shè)立九品中正制以來(lái)，朝廷設(shè)置中正對(duì)郡人進(jìn)行品評(píng)，吏部根據(jù)中正的品評(píng)再進(jìn)行任用。到了兩晉南朝，中正逐漸掌握在高門(mén)大族手中，品鑒標(biāo)準(zhǔn)也由初期的綜核門(mén)第、才德逐漸演變?yōu)樽⒅亻T(mén)第，才德退居次要地位，遂造成“凡爵衣冠，莫非二品，自此以下，皆成卑寒”的社會(huì)格局。《晉書(shū)·劉毅傳》載：

今之中正，不精才實(shí)，務(wù)依黨利，不均稱(chēng)尺，備隨愛(ài)憎。所欲與者，獲虛以成譽(yù);所欲下者，吹毛以求疵。高下逐強(qiáng)弱，是非由愛(ài)憎……是以上品無(wú)寒門(mén)，下品無(wú)勢(shì)族。

中正多由士族充當(dāng)，士族多重門(mén)第、輕才德，中正銓選之權(quán)遂漸由士族把持?！稌x書(shū)·王戎傳》記載：“自經(jīng)典選，未嘗進(jìn)寒素，退虛名，但與時(shí)浮沉，戶(hù)調(diào)門(mén)選而已?！薄稌x書(shū)·段灼傳》云：“今臺(tái)閣選舉，涂塞耳目，九品訪人，唯問(wèn)中正。故據(jù)上品者，非公侯之子孫，則當(dāng)涂之昆弟也?！笔孔宀倏v中正品第，把持選舉，因而占據(jù)上品清流者，多為高門(mén)士族之子弟，中正定品漸流為表面形式。“斯時(shí)操選舉之權(quán)，史稱(chēng)其能不偏于貴胄者，固非無(wú)人，然因‘家世顯貴，與物無(wú)隔，不能留心寒素者’，恐實(shí)多矣。貴胄出身既優(yōu)，入官之年又早，庶族雖抱異才，執(zhí)政柄，仍為人所輕視?！敝姓龣?quán)掌握在士族內(nèi)部，因此出身高門(mén)大族者，往往可承襲父祖蔭庇，平流進(jìn)取，坐至公卿;反之，出身寒素者，無(wú)法承籍而位居上流，仕進(jìn)之途甚為艱難?！案唛T(mén)華胄有世及之榮，庶姓寒人無(wú)存進(jìn)之路”正是當(dāng)時(shí)社會(huì)之現(xiàn)狀。

自先祖名位，至現(xiàn)實(shí)之政治、經(jīng)濟(jì)、教育、選舉，士族特權(quán)，無(wú)處不在。惟“文學(xué)”一路，似可士庶并馳者，以其必根底于才學(xué)，而才學(xué)有恃于內(nèi)，無(wú)待于外，固不以門(mén)第之高下而有異。左思不逞其才，則皇甫不序《三都》，而太沖終不能自列于二十四友;劉勰不博其學(xué)，則沈約不稱(chēng)《文心》，而彥和亦無(wú)以親附于東宮昭明。寒門(mén)之士，其可依憑而與士族相競(jìng)者，才學(xué)也，故其立身，必以“文學(xué)”?！读簳?shū)》江淹等傳論云：“觀夫二漢求賢，率多經(jīng)術(shù);近世取人，多由文史。”到魏晉南北朝時(shí)期，求賢取士已經(jīng)由經(jīng)術(shù)轉(zhuǎn)為文史了?！赌鲜贰な及餐踹b光傳》記載其言語(yǔ)道：“文義之事，此是士大夫以為伎藝欲求官耳?！绷碛小赌鲜贰S宗傳》記載武帝言：“學(xué)士輩不堪經(jīng)國(guó)，唯大讀書(shū)耳。經(jīng)國(guó)，一劉係宗足矣。沈約、王融數(shù)百人，于事何用?！庇纱丝芍?，典籍文義既是高門(mén)大族彰顯家族文化之憑藉，亦是寒素士人進(jìn)身入仕之手段。

二、寒士多努力于“著述”

六朝門(mén)閥之世，寒士仕進(jìn)之途阻塞，而其可憑藉者乃在“文學(xué)”。兩晉南朝，“文學(xué)”大抵可分為清談與著述二途。而清談?dòng)葹槭孔逯畬W(xué)。

支道林、許、謝盛德，共集王家。謝顧謂諸人：“今日可謂彥會(huì)，時(shí)既不可留，此集固亦難常。當(dāng)共言詠，以寫(xiě)其懷。”許便問(wèn)主人有莊子不？正得漁父一篇。謝看題，便各使四坐通。支道林先通，作七百許語(yǔ)，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱(chēng)善。于是四坐各言懷畢。謝問(wèn)曰：“卿等盡不？”皆曰：“今日之言，少不自竭。”謝后粗難，因自敘其意，作萬(wàn)余語(yǔ)，才峰秀逸。既自難干，加意氣擬托，蕭然自得，四坐莫不厭心。支謂謝曰：“君一往奔詣，故復(fù)自佳耳?！保ā妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》）

清談一般都有一個(gè)論題，然后諸人再互相論難。上述文字描繪出了當(dāng)時(shí)名士之間清談時(shí)的具體情形，而名士間的此種聚會(huì)逐漸成為其日常生活之主要部分。而清談之暢談名理，原本于談?wù)唛T(mén)第無(wú)涉，但既是士族自矜之學(xué)，故多排斥寒庶：

預(yù)少賤，好豪俠，不為物所許。楊濟(jì)既名氏雄俊，不堪，不坐而去。（《世說(shuō)新語(yǔ)·方正篇》）

王令詣謝公，值習(xí)鑿齒已在坐，當(dāng)與并榻。王徙倚不坐，公引之與對(duì)榻。（《世說(shuō)新語(yǔ)·忿狷篇》）

按《寒素論》曰：“服冕之家，流品之人，視寒素之子，輕若仆隸，易如草芥，曾不以之為伍。”士族不與寒士為伍，則不能共語(yǔ)并坐，亦不能有互為主客、論難攻防之事。若以求義理為宗旨，則清談原本不必與門(mén)第相涉。然而士庶之辨既嚴(yán)，論難主客直須名位對(duì)等，而清談?dòng)譃槭孔逅鲗?dǎo)，不容寒士安足，而清談遂為士族之學(xué)，成其明身份、顯才學(xué)、要聲譽(yù)之具。因此南齊陳顯達(dá)語(yǔ)“麈尾扇是王謝家物”實(shí)為確論。

清談之源起本有史可征，其前身是太學(xué)中的清議。等到魏晉南北朝時(shí)期，清談清議已漸趨于抽象，談?wù)搩?nèi)容也由拯救時(shí)弊的時(shí)事政治講到天人之際、才性四本的玄遠(yuǎn)哲理，愈到后來(lái)甚至僅僅成為名士生活的一種點(diǎn)綴。王弼、何晏為玄宗之始，皆工于文章，有著述，并不僅僅以玄談為務(wù)。后到王衍、樂(lè)廣，祖述玄虛，宅心事外，便僅以言談為主而廢著述了。

樂(lè)令善于清言，而不長(zhǎng)于手筆。將讓河南尹，請(qǐng)潘岳為表。潘云：“可作耳。要當(dāng)?shù)镁狻！睒?lè)為述己所以為讓?zhuān)瑯?biāo)位二百許語(yǔ)。潘直取錯(cuò)綜，便成名筆。時(shí)人咸云：“若樂(lè)不假潘之文，潘不取樂(lè)之旨，則無(wú)以成斯矣。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》）

嘗與傅亮、謝晦宴聚。亮、晦才學(xué)辯博，羨之風(fēng)度詳整，時(shí)然后言。鄭鮮之嘆曰：“觀徐、傅言論，不復(fù)以學(xué)問(wèn)為長(zhǎng)?！保ā赌鲜贰ば炝w之傳》）

《文學(xué)篇》還有類(lèi)似記載：“太叔廣甚辯給，而摯仲治長(zhǎng)于翰墨，俱為列卿。每至公坐，廣談，仲治不能對(duì)。退著筆難廣，廣又不能答?！绷?，《南史·徐羨之傳》記載，徐羨之與傅亮、謝晦等人聚會(huì)交談，鄭鮮之感嘆道：“觀徐、傅言論，不復(fù)以學(xué)問(wèn)為長(zhǎng)。”因?yàn)榍逭勥^(guò)分注重于言語(yǔ)辭藻，結(jié)果竟然使得言與筆分了家。談士比文士的地位高，名聲大，而且尊崇言不盡意，要擯除言象，所以談辭注重簡(jiǎn)約;要類(lèi)似王衍的口中雌黃，因此自然而就很少文藻之表現(xiàn)了。魏晉玄學(xué)之風(fēng)，實(shí)是由著述與清談合力開(kāi)啟的。然而“迄于西晉，則王衍、樂(lè)廣之流，文藻鮮傳于世，用是言語(yǔ)文章，分為二途?！庇胶髞?lái)，清談名士則輕于著述，清談亦多抽前緒，玄學(xué)清談便逐漸完全成為“生活藝術(shù)化”的活動(dòng)了。

清談一途為士族自矜門(mén)第、彰顯風(fēng)流之學(xué)，寒士難以入流;且士族多有重清談而輕著述之風(fēng)，寒士所可憑藉者乃著書(shū)立說(shuō)之途。

時(shí)有高平郗紹亦作《晉中興書(shū)》，數(shù)以示何法盛。法盛有意圖之，謂紹曰：“卿名位貴達(dá)，不復(fù)俟此延譽(yù)，我寒士無(wú)聞?dòng)跁r(shí)，如袁宏、干寶之徒，賴(lài)有著述，流聲于后，宜以為惠?！苯B不與。（《南史·郗紹傳》）

士族仕進(jìn)之道順暢，所以何法盛有“貴達(dá)不復(fù)俟此延譽(yù)”之語(yǔ)。袁宏、干寶祖父輩皆有名位，然家道中衰，淪為寒士。宏以才華為謝尚所知，干寶亦以博學(xué)召為佐著作郎。二人皆有名著傳世，誠(chéng)為晉世寒士立言立身的典范。法盛“竊書(shū)”不足道，卻深知立言對(duì)于寒士的重要。

然則寒士將何以自處？劉勰道：

太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯;君子之處世，疾名德之不彰。（《諸子》）

形同草木之脆，名逾金石之堅(jiān)。是以君子處世，樹(shù)德建言。豈好辨哉？不得已也。（《序志》）

此借穆叔“不朽”之說(shuō)，道寒士之心聲?！翱嗉婋s而莫顯”，寒士之境地如此;庾元規(guī)以勛庸有聲而居臺(tái)岳之位，王夷甫以清言名世而任宰輔之重，士族之境地如彼。士庶境地不同，處世之道不能無(wú)異。穆叔有云：“世祿非不朽?！狈裁挥伞皹?shù)德建言”而顯者，誠(chéng)不足貴，如士族承藉而通達(dá)，身沒(méi)則名位不復(fù)存。以后世視之，世祿為虛妄，則士庶無(wú)所異?！皹?shù)德建言”，則其名可期于后世之不朽，“逾金石之堅(jiān)”，始為可貴。以此處世，士庶平等。彥和試圖從處世之道消除士庶之間的差別，并證明著書(shū)立說(shuō)對(duì)于寒士的重要。

士族浸染道家之學(xué)，固有藉“得意忘言”之說(shuō)而不以立言為貴者;養(yǎng)尊處優(yōu)，以勤奮著述為苦業(yè)者亦往往有之。然士族于清談與著述不能并重，究其主因，乃在清談與著述分為二途。名士既傾心于清談，則不能不輕意于著述。這樣就在客觀上正好為庶士留出上進(jìn)的通道，所以寒門(mén)之有志者，勤勉問(wèn)學(xué)，苦心著書(shū)，此亦避重就輕之道。當(dāng)思寒士立身之不易，故彥和曰：“豈好辨哉？不得已也?！?/p>

三、文學(xué)品鑒與“六觀”

立言固在才學(xué)，非關(guān)門(mén)第，因此寒素與高門(mén)得以爭(zhēng)勝于“文學(xué)”。然文章才學(xué)之優(yōu)劣，不能無(wú)待于品鑒，而品鑒又不能不牽涉于品鑒者的門(mén)第?！冻唐鳌吩疲?/p>

將相以位隆特達(dá)，文士以職卑多誚。此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。名之抑揚(yáng)，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。

才德固有厚薄之異，若名副其實(shí)，則名位亦有高下之風(fēng)，固無(wú)乖乎正理，所以有“既其然”“亦有以”之論。但是在齊梁之世，“上品無(wú)寒門(mén)”之社會(huì)格局并未改變，閥閱之勢(shì)若江河之騰涌，寒門(mén)之微若涓流之寸折，士庶之別，尤自天壤。然而，士庶之間的不平等有非惟在“名之抑揚(yáng)”與“位之通塞”而已，更為重要者乃在于名與才相乖，位與德相背。左思《詠史詩(shī)》所謂“世胄躡高位，英俊沉下僚。地勢(shì)使之然，由來(lái)非一朝?！笔渴g的不平等實(shí)由“地勢(shì)使之然”，亦即“位之通塞”取決于門(mén)第之高卑，而非才德，這正是劉勰意之所在。

《史傳》云：

勛榮之家，雖庸夫而盡飾;迍敗之士，雖令德而常嗤。

身處高位者縱然庸俗亦常得虛飾之美，命途蹇厄者即使德馨亦屢嬰誹謗之患，由此可見(jiàn)直筆之不存，品議之失正。《程器》云：

孔光負(fù)衡據(jù)鼎，而仄媚董賢，況班、馬之賤職，潘岳之下位哉？王戎開(kāi)國(guó)上秩，而鬻官?lài)趟?，況馬、杜之磬懸，丁、路之貧薄哉？然子夏無(wú)虧于名儒，俊沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。

文士疵咎實(shí)多，古之將相亦是如此。據(jù)鼎者有之，貧薄者亦有之，而人之疵瑕固不因地位高卑而殊異。然而孔光仄媚董賢，于其儒者之名無(wú)損;王戎賣(mài)官鬻爵，依然名列竹林七賢。正是由于孔光、王戎身處高位，名聲亦隨之而高，即使為人處世頗有疵累，亦少受詬病。因此劉勰所言“名崇而譏減”，大抵是位高者名崇，是名聲系于地位而非關(guān)才德;反之，寒門(mén)士人則“職卑而多誚”。魏晉以來(lái)，漢代清議的綜核名實(shí)逐漸演變?yōu)槊恐g的互相標(biāo)榜以及對(duì)寒士的壓抑，遂導(dǎo)致品鑒失類(lèi)，而名德相乖。

“音實(shí)難知，知實(shí)難逢”。品鑒不僅關(guān)乎門(mén)第，亦多受主觀因素影響：

會(huì)己則嗟諷，異我則沮棄。各執(zhí)一隅之解，欲擬萬(wàn)端之變，所謂東向而忘，不見(jiàn)西墻也。（《知音》）

按《世說(shuō)·輕詆篇》載庾龢誦王珣《經(jīng)酒壚下賦》于謝安，安“都不下賞裁”。謝安與王珣不平，故于其賦之工拙不置一詞，蓋亦惡之也。此即“異我則沮棄”者。然而“會(huì)己”“異我”云者，尤關(guān)乎世風(fēng)，不但指一人之知偏而已。世以士庶相分，故士以士為同類(lèi)，相互標(biāo)榜，是為“會(huì)己”之偏;士以庶為異類(lèi)，傲蔑寒素，是為“異我”之偏。又士族之間，或相附合，或相爭(zhēng)斗，“會(huì)己”者延譽(yù)之以相封殖，“異我”者沮棄之以固權(quán)勢(shì)。庾亮“可三”之稱(chēng)，謝安“儉狹”之譏，蓋由是矣。

士族或“會(huì)己”，或“異我”，遂致品鑒之失正。寒士欲以文學(xué)立身，不能不憑借品鑒之正;品鑒之正，又不能不先立公正的標(biāo)準(zhǔn)。故彥和有“六觀”之說(shuō)：

凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識(shí)器。故圓照之象，務(wù)先博觀。閱喬岳以形培塿，酌滄波以喻畎澮。無(wú)私于輕重，不偏于憎愛(ài)，然后能平理若衡，照辭如鏡矣。是以將閱文情，先標(biāo)六觀∶一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術(shù)既行，則優(yōu)劣見(jiàn)矣。（《知音》）

“博觀”是品評(píng)作品高下的一個(gè)基礎(chǔ)，而其所提出的“六觀”是否能夠真正做到“平理若衡，照辭如鏡”呢？這依然是個(gè)未知數(shù)。但由此蹊徑，文章品鑒可趨向“無(wú)私于輕重，不偏于憎愛(ài)”的公正性和客觀性，從而盡可能擺脫門(mén)閥等級(jí)觀念的制約。更重要的是，品評(píng)文章的內(nèi)容亦因此擴(kuò)展到“位體”“置辭”“通變”等更多方面，在理論上得到極大的提升，使之更大程度地脫離士庶之分的背景，亦可在某種程度上使文章品評(píng)具備超越門(mén)第和等級(jí)觀念的客觀標(biāo)準(zhǔn)，有了準(zhǔn)的可依。

四、結(jié)語(yǔ)

《文心》專(zhuān)論文學(xué)，故彥和立“六觀”，本非直斥基于士庶之辨的士族品鑒，而平理若衡的文學(xué)品鑒，固也不能消除門(mén)閥社會(huì)的不公。但門(mén)閥社會(huì)中的品鑒，從人物到文章，所受門(mén)第觀念之影響極深，而彥和在此之外，確立一種獨(dú)立的標(biāo)準(zhǔn)，不論其足以見(jiàn)文章之優(yōu)劣與否，足以為公平客觀之“圓照”與否，所可知者，彥和立“六觀”于《文心》，《文心》的體系即已超越士庶相分的門(mén)閥觀念。依彥和之理推之，則消除門(mén)閥社會(huì)士庶之間的不平等，必在士庶之辨以外，別立品鑒之標(biāo)準(zhǔn)，使士人之名位皆與才德相配，而高下不由門(mén)第。如此而言，彥和“平理若衡”的文學(xué)理念，未嘗不通于其士庶平等的社會(huì)理念。

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作者簡(jiǎn)介：

石蕓，女，四川廣元人，碩士研究生，現(xiàn)為浙江金融職業(yè)學(xué)院研究實(shí)習(xí)員。