楊夢(mèng)影

（北京服裝學(xué)院，北京 100029）

1 敦煌歌辭中的服飾概況

敦煌歌辭是唐五代時(shí)期敦煌通俗文學(xué)中的一類作品，根據(jù)整理者和研究者對(duì)待敦煌歌辭寫卷的態(tài)度、觀點(diǎn)及方法的差異又可稱為“曲”“詞”“曲子詞”“歌辭”四種類型。稱“歌辭”者，是一種總稱和泛稱，它表明整理者和研究者是從一般概念和總體視角出發(fā)來(lái)觀照和處理這些敦煌文學(xué)作品。敦煌歌辭涉及政治、經(jīng)濟(jì)、服飾、風(fēng)俗、語(yǔ)言等多個(gè)方面。任半塘先生編著的《敦煌歌辭總編》[1]共有辭1283 首，是目前收錄敦煌辭最廣泛的著作，也是此次研究的主要資料依據(jù)?！抖鼗透柁o總編》中所涉服飾辭達(dá)二百余首，或是對(duì)服飾的直接描寫（含各種服飾的材質(zhì)、色彩及各種配飾的描寫），或是作為文學(xué)意象來(lái)吸引今人的眼球。敦煌歌辭中的服飾不僅能體現(xiàn)穿著者的身份、階層，而且在一些服飾的稱呼和使用上也能夠體現(xiàn)出一定的時(shí)代性和地域性。敦煌歌辭服飾類型非常豐富，現(xiàn)根據(jù)任半塘先生編寫的《敦煌歌辭總編》中的服飾描寫分布匯表（見表1）：

表1 《敦煌歌辭總編》中的各章服飾辭統(tǒng)計(jì)表

1.1 敦煌歌辭中的男性服飾

敦煌歌辭中所涉男性服飾辭五十余首，主要以軍戎服飾和品官服飾為主。

1.1.1 軍戎服飾

根據(jù)谷霽光先生對(duì)唐代府兵制度的考釋[2]，開元末期典兵者已經(jīng)廢除府兵制傳統(tǒng)的征兵方法，三載一番改為六載一番，后來(lái)這種改法也不能夠貫徹，即征夫永無(wú)歸望，征婦無(wú)窮憤怨，勃然而興。武則天以后，士兵多長(zhǎng)期不歸，打亂了番期，給士兵和家庭造成了嚴(yán)重的災(zāi)難。筆者統(tǒng)計(jì)《敦煌歌辭總編》中“寒衣”出現(xiàn)了10 次，“征衣”出現(xiàn)了5 次，“搗練”出現(xiàn)了5 次，“戰(zhàn)袍”出現(xiàn)了2 次。“寒衣”指冬日御寒的衣物，“征婦怨”類型的辭在敦煌歌辭中非常典型，共計(jì)46 首。如《鳳歸云（征夫數(shù)載二首）》《洞仙歌（戍客流浪）》等這類型的辭中主人公多為匹夫匹婦，男性一般為貧戶、下民，因?yàn)樗麄冊(cè)谲娰N中有名，相應(yīng)的女性搗練、縫衣，應(yīng)該就是一般勞動(dòng)?jì)D女的身份。“征衣”的縫寄，是“征婦怨”的重要內(nèi)容之一，搗練制衣，因人的肥瘦不一，涉及衣服的寬仄，如何送衣即聯(lián)系通驛使，都是征婦要考慮的問題，如《定乾坤（征戰(zhàn)幾時(shí)休）》《搗練子（孟姜女四首）》《搗練子（孟姜女六首）》《十二月（遼陽(yáng)寒雁十二首）》《十二月（邊使戎衣十二首）》等中對(duì)寒衣的描寫。寒衣、搗衣、征衣等意象在詩(shī)歌中反復(fù)出現(xiàn)，樂府詩(shī)題《寒衣曲》《搗衣曲》《征衣曲》等具有深遠(yuǎn)的文學(xué)傳統(tǒng)?！昂隆痹凇掇o?！分械慕忉屖恰岸沼囊路焙汀氨逼斤L(fēng)俗在十月一日祭祖的紙制衣服?！薄昂隆币辉~最早出現(xiàn)于晉陶淵明《擬古九首》其九“春蠶既無(wú)食，寒衣欲誰(shuí)待”，但是早在先秦《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中就有記載：“七月流火，九月授衣”，“授衣”即制作寒衣?！昂隆弊畛醯囊馑际侵付拢康蕉?，在家勞作的女性便為遠(yuǎn)鄉(xiāng)的親人寄寒衣。最典型的文本就是中國(guó)四大民間故事之一的“孟姜女送寒衣”。孟姜女送寒衣的故事最早見于《敦煌歌辭》“孟姜女，杞梁妻，一去燕山更不歸。造得寒衣無(wú)人送，不免自家送征衣?！奔乃秃聦?duì)于廣大的普通百姓來(lái)說(shuō)是對(duì)征伐不斷年代的無(wú)奈、悲苦和無(wú)限的情思。所以“孟姜女送寒衣”的故事在唐代才能夠被廣為傳唱。顧頡剛先生言：“一種傳說(shuō)的成立，全由于民眾的臆想的結(jié)集；它的所以風(fēng)行，也全由于民眾的同情的傾注……孟姜女送寒衣的傳說(shuō)所以發(fā)生于唐末而不發(fā)生于其他年代，也只因唐代的民眾的感情原是滿裝著‘夫妻離別’的怨恨的?！盵3]

敦煌歌辭的征戰(zhàn)服飾還提到戰(zhàn)袍，《十二月（遼陽(yáng)寒雁十二首）》中有“戰(zhàn)袍緣何不開領(lǐng)。愁君肌瘦恐嫌寬?！睉?zhàn)袍是唐代軍士作戰(zhàn)時(shí)穿的一種短袍，“袍”作為日常服飾，在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)，但是其寬長(zhǎng)的特點(diǎn)作為行軍作戰(zhàn)服極為不便。到了唐代，“戰(zhàn)袍”一詞開始出現(xiàn)，與寬大袍服最大的區(qū)別為，戰(zhàn)袍借鑒了胡服，以窄袖、缺骻為特點(diǎn)，也叫做短袍?！锻ǖ洹ざY志二十一》曰：“開元四年二月制：軍將在陣，賞借緋紫，本是從戎缺胯之服。一得之后，遂別造長(zhǎng)袍，遞相仿效?！盵4]

1.1.2 品官服飾

敦煌歌辭中《浣溪沙（為君王）》《浣溪沙（合郡人心）》《水鼓子宮辭三十九首》《皇帝感（新集孝經(jīng)十八章十八首）》《百歲篇（緇門）》等篇目中出現(xiàn)“綠襕”“紫襕”。根據(jù)任半塘先生在《敦煌曲初探》中的考釋稱“綠襕，衫之下截加綠者，文士之服?！朵较场忿o為偃武習(xí)文，首先易服也。舊唐書輿服志：‘時(shí)士人以枲苧襕衫為上服，貴女工之始也。一命以黃，再命以黑，三命以纁，四命以綠，五命以紫……又議：服衫者下加襕，匪、紫、綠，皆視為其品?！笨芍G襕和紫襕都是文士的品官服飾?！痘实鄹小忿o為不同品級(jí)中紋章的規(guī)定，《益稷》注：“天子服日月而下，諸侯自龍衰而下至黼黻，士服藻火，大夫加米粉。上得兼下，下不得僭上?！碧瞥癁榱遂柟虒?duì)帝國(guó)的統(tǒng)治，歷代帝王對(duì)軍人、僧道等舉行了規(guī)模不等的賞賜服章活動(dòng)，無(wú)論對(duì)內(nèi)對(duì)外，對(duì)于賞賜的人而言，賜服是榮耀、恩寵的象征。上文中的“金鵝襖子賜將軍”與對(duì)僧人的“賜紫”都是這類政策實(shí)施的代表。

1.2 敦煌歌辭中的女性服飾

敦煌歌辭《柳青娘（倚闌人二首）》《傾杯樂（五陵堪娉）》《內(nèi)家嬌（應(yīng)奉君王）》《菩薩蠻（拋鞭落）》《水鼓子宮辭三十九首》《竹枝子（蕭娘相許）》等篇目中描寫了非常豐富的女性服飾。主要有羅衣、羅裳、屐子等，還突出當(dāng)時(shí)女性所著服飾露、薄、輕盈等特點(diǎn)。唐代女性服飾多為絲綢織物，絲綢織物除了能夠體現(xiàn)出著裝人群多為貴族婦女和伎樂人的身份外，在文學(xué)意象中，絲綢服飾也是展現(xiàn)女性美的載體，華麗溫潤(rùn)的絲綢制成服裝，穿在女性身上，與女性光潔的皮膚、柔曼之體態(tài)相互映襯、相得益彰，所以在詩(shī)歌當(dāng)中，女性美麗的形象常與絲綢服飾聯(lián)系在一起?！读嗄铩贰秲A杯樂》《水鼓辭》等都是寫游女之辭，絲綢服飾突出了游女的身體線條，顯得更加柔弱嬌媚。此外，古人不僅室內(nèi)要熏香，在女性衣裙上的熏香也極為講究。宰相元載妻晴天曬衣裳時(shí)，用“青紫絲絳四十條，各長(zhǎng)三十丈，皆施羅縱綺繡之飾。每條絳下排金銀爐二十枚，皆焚異香，香至其服”[5]敦煌歌辭中的“百步惟聞蘭麝香”“絮重更熏香”等都是形容女性衣衫之香給人帶來(lái)的美好感受。

華美的服飾自然少不了其他的裝飾作為點(diǎn)綴。敦煌歌詞中《十無(wú)常（調(diào)名本意）》《柳青娘（倚闌人二首）》《內(nèi)家嬌（應(yīng)奉君王）》《天仙子（五陵淚眼）》《竹枝子（蕭娘相許）》《傾杯樂（五陵堪娉）》《失調(diào)名（六問枕不平）》《失調(diào)名（冀國(guó)夫人歌辭）》《天仙子（五陵淚眼）》等篇中出現(xiàn)“碧羅冠”“歌扇”“金釵”等?！盎手埔玻钊艐瀹?dāng)暑戴芙蓉冠，以碧羅為之?！盵6]與碧羅冠相搭配的“衫子”“玉鳳金蟬”等，可推測(cè)碧羅冠為當(dāng)時(shí)貴族婦女所著的一種涼帽。“扇”在古代的用途多作為一種裝飾品存在，羅宗濤指出：“扇，也是一種裝飾。”[7]拿在手中，半遮顏面，倍添女子的嫵媚之姿，王建《宮中調(diào)笑·團(tuán)扇》中：“團(tuán)扇，團(tuán)扇，美人病來(lái)遮面?！薄案枭取奔礃肺杓咳死蒙戎瑁黾游枧_(tái)表演中的神秘感。

1.3 敦煌歌辭中的僧侶服飾

敦煌莫高窟藏經(jīng)洞被譽(yù)為“佛教的圖書館”，據(jù)統(tǒng)計(jì)，敦煌遺書中90%以上是佛教文書，敦煌歌辭雖不是純粹的寫本佛經(jīng)，但也有大量與佛教有關(guān)的辭，必然也體現(xiàn)了敦煌僧尼的著裝打扮。如《證無(wú)為（太子贊二十七首）》《出千門化（化三衣七首）》《失調(diào)名（出家贊文十首）》《失調(diào)名（阿羅漢）》等篇中提及的覆膊、袈裟、草鞋等。覆膊是僧尼所穿的一種衣服，原是比丘尼五種衣之一，后來(lái)比丘僧也可穿著，音譯為僧祇支，又作只支、掩掖衣、覆膊衣、覆肩衣，為一長(zhǎng)方形布，披于左肩。[8]從敦煌文書來(lái)看，“袈裟覆博（同覆膊）、黃縠子頭巾共一副……十綜布袈裟、覆膊、頭巾一對(duì)……故布付博（同覆膊）一，頭巾二，故。”覆膊常與袈裟、頭巾配套使用?！安菪笔侵赣玫径捇蛎⒉萸o等編織的鞋，通常為下層老百姓所穿，草鞋商周時(shí)期已有之，稱“扉屨”“芒屨”或“草屨”，唐代開始有“草鞋”之稱。

2 敦煌歌辭中的服飾審美特征

敦煌歌辭中涉及服飾審美的詞匯主要按照身體和容貌的角度來(lái)分析，如表2《敦煌歌辭總編》中的服飾審美詞匯表。形容形體的詞匯有“玉”“雪”“纖”等，容貌的有“眉如初月”“臉如蓮”等，下文將對(duì)這些詞匯加以辨析，探討其審美內(nèi)涵。

表2 《敦煌歌辭總編》服飾審美詞匯表

2.1 形體的審美

整體來(lái)看，敦煌歌辭中描寫的女性形體有兩個(gè)特點(diǎn)：一是纖細(xì)，二為膚白。從現(xiàn)存的唐代繪畫或雕塑來(lái)看，唐代女性豐腴的審美特點(diǎn)是這個(gè)朝代特有的審美標(biāo)志，但是在唐代的文學(xué)作品，無(wú)論是小說(shuō)還是詩(shī)歌都沒有夸耀女性以豐腴為美的事例，更少見對(duì)女性形體描述中有“肥”“胖”等這樣的字眼。筆者認(rèn)為兩者的分歧在于：第一，描寫的對(duì)象具有差異性。唐代豐腴形象的表現(xiàn)主體多為宮廷女性，民間文學(xué)作品中對(duì)下層人民的關(guān)照較多，著華麗服飾的女性多為歌舞伎。唐代文學(xué)作品的創(chuàng)作者多為男性，字里行間中體現(xiàn)了對(duì)女性美的想象與期待，同時(shí)女性也會(huì)按照文學(xué)創(chuàng)作出的形象來(lái)塑造自己。第二，社會(huì)對(duì)女性的形體審美具有繼承性。雖然每個(gè)時(shí)代、地區(qū)、民族對(duì)女性的美有不同的側(cè)重，但縱觀中國(guó)文學(xué)史，對(duì)社會(huì)女性的形體審美確實(shí)具有時(shí)代繼承性，先秦《詩(shī)經(jīng)》中描寫女性“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀。”《晉書斠注》中記載晉武帝為太子選妃時(shí)說(shuō)：“衛(wèi)公女有五可，賈家有五不可。衛(wèi)家種賢而多子，美而長(zhǎng)白；賈公種妒而少可，丑而短黑?！碧拼奈膶W(xué)作品中表現(xiàn)出的對(duì)女性美的要求也沒有太大的變化，唐玄宗為太子選妃時(shí)提出條件要“頎長(zhǎng)潔白”[9]。寧王李憲看中鄰居賣餅者之妻，是因?yàn)樗袄w白明媚”[10]。為了表現(xiàn)出女性形體的美好，在服飾方面表現(xiàn)為輕薄飄逸和袒露的特點(diǎn)。

2.2 容貌的審美

流行服飾因受地理特征的影響人們會(huì)對(duì)其有所取舍，但是一種新妝容或者新的化妝材料出現(xiàn)，所有愛美的人便會(huì)競(jìng)相追逐。從敦煌歌辭中看當(dāng)時(shí)女子的容貌特征主要為紅妝、長(zhǎng)眉、黑發(fā)、紅唇，因唐代女子妝容可謂眼花繚亂，既承襲了六朝的花鈿、鵝黃，又吸收了西域邊陲的胡妝，再加上當(dāng)時(shí)女子的大膽創(chuàng)新，面妝名目多且變，所以這里所表現(xiàn)出的妝容與唐代宮廷女子的妝面無(wú)明顯差別。敦煌歌辭中的紅妝表現(xiàn)出的比較濃艷，像“臉上蓮”“蓮臉”等，胭脂一般認(rèn)為是張騫時(shí)期從西域傳入中原的，可見，胭脂的使用歷史由來(lái)已久，但唐代令人矚目的滿面紅妝，從側(cè)面也反映了唐代生機(jī)勃勃和蒸蒸日上的社會(huì)生活景象。敦煌歌辭中表現(xiàn)的眉妝主要有柳葉眉、月眉和蛾眉等，這些眉妝的特點(diǎn)是眉形較長(zhǎng)，彰顯出女子的嫵媚和柔情。“青”“綠”“翠”詞是形容頭發(fā)的顏色，這三個(gè)詞都表黑色，“青”指黑色。錢鐘書《管錐編》關(guān)于“青”的解釋：“后世詩(shī)文中常言‘青鬢’‘滿頭青絲細(xì)發(fā)’，皆言其黑。”[11]《辭源》對(duì)“綠”的解釋第三條為“烏黑發(fā)亮的顏色，一般用于形容鬢發(fā)?！盵12]“翠”與“綠”同義或近義，所以也可以形容毛發(fā)、表示年青。烏黑柔亮的頭發(fā)在中國(guó)傳統(tǒng)的審美觀中，是為至美。女性擁有一頭亮黑潤(rùn)澤的秀發(fā)，能增加無(wú)限的風(fēng)韻和魅力。于此相對(duì)應(yīng)的，敦煌歌辭中每談到人生的暮年，總會(huì)在頭發(fā)上加以描寫，如《驅(qū)催老（調(diào)名本意五首）》《拋暗號(hào)（調(diào)名本意）》?！鞍装l(fā)”為紅顏已逝，而“青”“綠”“翠”用來(lái)形容頭發(fā)時(shí)，表示容貌年輕、美貌、生機(jī)蓬勃。唐代女子的唇樣造型豐富，無(wú)論是從文獻(xiàn)還是圖像資料來(lái)看都能夠看出唇妝的豐富程度，敦煌歌辭中當(dāng)時(shí)女子還是以紅唇為主。唐代婦女的妝容與她們的服飾一樣，豐富多樣，展露了大唐的盛世之音。

3 敦煌歌辭中的服飾文化特征

與傳世典籍中的服飾詞相比，敦煌歌辭中出現(xiàn)的服飾詞語(yǔ)有著自身的特色。因?yàn)槎鼗透柁o所表現(xiàn)的時(shí)期主要在唐五代時(shí)期，作者與寫手也多為當(dāng)?shù)氐娜嗣?，有著特定的歷史時(shí)限和地區(qū)范圍，在服飾方面也能夠體現(xiàn)出一定的時(shí)代性及地域性。

3.1 時(shí)代性

敦煌歌辭中的服飾辭主要為唐五代時(shí)期的產(chǎn)物，反映出來(lái)的自然是當(dāng)時(shí)穿衣風(fēng)貌。唐五代時(shí)期是我國(guó)歷史上服飾最為豐富多彩的時(shí)期，官服色、胡風(fēng)盛行等都是這一時(shí)代的代名詞。敦煌歌辭中《柳青娘（倚闌人二首）》“肉紅衫子石榴裙”。《傾杯樂（五陵堪娉）》“裙生石榴”“石榴裙”“紅裙”是在唐代婦女中極為受歡迎的服飾，萬(wàn)楚《五日觀妓》有“紅裙妒殺石榴花”的名句，足以體現(xiàn)當(dāng)時(shí)女性對(duì)石榴裙的追捧。唐代女性開放大膽，性格明艷，據(jù)趙豐在《植物染料在古代中國(guó)的應(yīng)用》一文中列有中國(guó)古代主要染料植物一覽表，搜羅頗為詳細(xì)，其中卻沒有榴花。[13]石榴裙應(yīng)是取石榴的意象而非取自石榴的材料。繁榮開放的大唐文化，造成胡漢文化交融，胡服也成為了一時(shí)風(fēng)尚。敦煌歌辭中《春光好（感恩光）》“□□□塞舊戎裝。卻著漢衣裳。”《贊普子（蕃家將）》“本是蕃家將。年年在□頭。夏月披氈帳。冬天掛皮裘?！薄妒д{(diào)名（恩賜西庭三首）》“十道銷戈鑄戟。三邊罷戰(zhàn)休征……南蠻垂衣順化……大將巾頭匹帛。內(nèi)臣親捧來(lái)程。百姓總頂帽子?！薄端淖訉m辭三十九首》“中國(guó)常依禮樂經(jīng)。遠(yuǎn)蕃無(wú)不進(jìn)王庭。昆侖信物犀腰帶。盡是通天鳥獸形。”其篇中“塞舊戎裝”“漢衣裳”“披氈帳”“掛皮裘”等這些詞結(jié)合辭曲本意，具有明顯的胡漢交融的特點(diǎn)?！缎绿茣ね罗瑐鳌份d高宗咸亨三年，吐蕃使論仲琮來(lái)朝，謂“吐蕃居寒露之野，物產(chǎn)薄寡。烏海之陰，盛夏積雪，署毼冬裘。隨水草以牧，寒則城處，施盧帳。器不用當(dāng)中國(guó)萬(wàn)分一?！崩@宗頤引舊五代史、兩太祖紀(jì)：“開平元年十一月，廣州進(jìn)龍形通犀腰帶，今托裹、含棱、玳瑁器百余副。”又云：“昆侖可為南海通稱?！卑赐ㄌ煜怯邪卓|，直通玉端者，唐謂之“通犀”。《新唐書·輿服志》：“一品二品服玉及通犀”，正是犀帶?！缎绿茣づ岫葌鳌罚骸暗郏ǖ伦冢┯ɑT，臨遣，賜通天御帶?！毕瑤樘茣r(shí)所用。

3.2 地域性

敦煌地區(qū)為漢唐絲綢之路的重要樞紐，遠(yuǎn)離中原，所以保存下來(lái)的典籍大多與當(dāng)?shù)睾椭苓叺貐^(qū)有關(guān)。西北俗語(yǔ)在服飾辭中多有體現(xiàn)，“他傭不必為無(wú)法書寫出文理悠長(zhǎng)的正統(tǒng)文書而著急，在街坊鄰居、父老鄉(xiāng)親間，他們可以任意地使用口語(yǔ)、方言、俗語(yǔ)詞（而且他們只能如此，因?yàn)樗麄冎虚g大多數(shù)是文盲）”[14]敦煌歌辭中服飾詞表現(xiàn)出來(lái)的地域性主要為兩個(gè)方面：一為敦煌地區(qū)出現(xiàn)的特定的服飾穿著，二為與中原地區(qū)不同的服飾名稱。

如“皮裘”又叫做“求子”，是毛皮制作的衣服，它是西北地區(qū)冬日必不可少的御寒衣物。敦煌地區(qū)在我國(guó)西陲，畜牧業(yè)發(fā)達(dá)，又多受胡風(fēng)影響，所以百姓多以“皮裘”為御寒之服，中原地區(qū)多以蘊(yùn)袍敝衣。敦煌歌辭中有記載如：《胡笳十八拍又一拍（劉商）第五拍》“羊脂沐發(fā)長(zhǎng)不梳，羔子皮裘領(lǐng)仍左。狐襟貉袖腥復(fù)膻，晝披行兮夜披臥?！薄顿澠兆樱ㄞ覍ⅲ贰跋脑屡麣謳?。冬天掛皮裘?！倍鼗偷貐^(qū)是少數(shù)民族的聚集地，所以服飾較多地體現(xiàn)了少數(shù)民族的特點(diǎn)，如敦煌歌辭《失調(diào)名（恩賜西庭）》中“百姓總頂帽子?！比伟胩料壬屧疲骸啊弊印税傩掌匠Ｋ斨∶?。”[15]并且舉五代陶谷常以“尖檐帽子卑凡思?！睂?duì)稱“短靿靴兒未厥兵?！睘樽C。但項(xiàng)楚先生認(rèn)為“此首的帽子，應(yīng)是吐蕃的裝束?！盵16]也是極有說(shuō)服力的，項(xiàng)楚先生結(jié)合敦煌壁畫所繪的西域各族王子頭戴各種帽子的形象，并核之于《封氏聞見記》等文獻(xiàn)的記載，認(rèn)為此處的“‘百姓總頂帽子’，乃吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的遺俗，亦由敦煌地區(qū)與中原長(zhǎng)期隔絕，缺乏制作幞頭之匹帛所致也?！盵16]這些詞在傳世典籍中多有失載，而在敦煌歌辭及敦煌文獻(xiàn)中卻被記載了下來(lái)，原因就是這是敦煌地區(qū)人們所著的服飾，與敦煌的地理特點(diǎn)密切相連。

4 結(jié)論

敦煌歌辭中含有豐富的服飾詞，一方面可以反映出唐五代時(shí)期的政治政策，也可發(fā)現(xiàn)敦煌地區(qū)的一些時(shí)代風(fēng)俗；既可以領(lǐng)略唐五代時(shí)期主流服飾的風(fēng)貌，也可以窺見敦煌地區(qū)特有的民族服飾。敦煌歌辭雖然屬于唐五代時(shí)期文學(xué)作品的范疇，但是最大可能地?cái)[脫了文人文學(xué)的束縛，最能夠真實(shí)地反映唐五代時(shí)期語(yǔ)言使用的原貌和百姓的著裝風(fēng)情，無(wú)論是在名物訓(xùn)詁的研究還是服裝史的研究方面都有重要意義。