郭 超

（福建江夏學(xué)院設(shè)計與創(chuàng)意學(xué)院，福建福州，350108）

明朝，原作為正統(tǒng)思想的程朱理學(xué)隨著社會的演進悖陋顯現(xiàn)。在這種背景下，思想家、哲學(xué)家、政治家王陽明創(chuàng)立了儒學(xué)范疇內(nèi)有別于程朱理學(xué)的心學(xué)。他把“心”作為人的本質(zhì)，把“理”看作活潑之“心”；而其后史學(xué)家、文學(xué)家、陽明后學(xué)泰州學(xué)派代表人物李贄則提出“童心說”，主張自然人性論，強調(diào)真情實感。王李二者都把“誠”“真”視作人生達致的境界。馮夢龍自幼熟經(jīng)讀史，在他青年時正是心學(xué)發(fā)展的鼎盛時期，心學(xué)學(xué)說“士君子立于天地之間，出與處而已，出則發(fā)為經(jīng)綸，思行其所學(xué)以兼天下，處則蘊為康濟，思益其身以光細民”[1]尤為馮夢龍所推崇，體現(xiàn)在馮夢龍的全部創(chuàng)作活動中。

馮夢龍系統(tǒng)輯錄了兩本重要的民歌專集——《掛枝兒》《山歌》（又名《童癡一弄》《童癡二弄》），堪稱“民間性情之響”[2]7。近百年來，國內(nèi)外學(xué)者紛紛從不同視角、學(xué)科進行多層面研究，主要代表有胡適、顧頡剛、周作人、錢南揚、鄭振鐸、陸樹侖、高洪鈞、聶付生、龔篤清、傅承洲、趙維國等。他們或從校點作序的角度，肯定兩部民歌集的特殊價值；或從文本出發(fā)，探討作品的成書背景、思想內(nèi)容、方言俗語、社會風(fēng)貌等，肯定了其地位與貢獻；或從文藝思想的角度，探究馮夢龍“從俗談”文學(xué)觀在民歌中的重要體現(xiàn)等。“情教觀”作為馮夢龍的重要思想之一，在兩部民歌集中有突出的表現(xiàn)。本文擬在前人研究基礎(chǔ)上，以《掛枝兒》《山歌》為例，探討馮夢龍文學(xué)思想在民歌作品中的體現(xiàn)。

一、以人性為基礎(chǔ)，還原民歌之文體地位

民歌是民間藝術(shù)精華所在，傳統(tǒng)深遠。我國從《國風(fēng)》、漢樂府、南北朝民歌到唐代竹枝詞、敦煌曲字詞，民歌的創(chuàng)作與流傳一直未曾中斷過。民歌收集整理歷史也十分久遠，《詩經(jīng)》就是明證。然而自文人詩歌繁盛之后，民歌就逐漸不為文人所重視。正如馮夢龍所說：“書契以來，代有歌謠。太史所陳，并稱風(fēng)雅，尚矣。自楚騷唐律，爭妍競暢，而民間性情之響，遂不得列之于詩壇，于是別之曰‘山歌’，言田夫野豎矢口寄興之所為，薦紳學(xué)士所不道也?！盵2]馮夢龍指出正是因為薦紳學(xué)士對民歌的輕視與排斥，民歌才失去了其應(yīng)有的地位。

馮夢龍在《山歌》的序文《敘山歌》中說：“今所盛行者，皆私情譜耳。雖然，桑間、濮上，國風(fēng)刺之，尼父錄焉。以是為情真而不可廢也。山歌雖然甚矣，獨非鄭、衛(wèi)之遺歟？”[3]317認為：《詩三百》曾經(jīng)孔子刪定，尚不刪鄭、衛(wèi)，并將其與《雅》《頌》并存，世人尊為經(jīng)典。而作為鄭衛(wèi)之遺的民歌，如今反而不被重視，卻被排斥在詩壇之外。他由民歌的內(nèi)在關(guān)系入手，分析、揭示和駁斥了道學(xué)家們崇古薄今的虛偽性，認為民歌雖是“田夫野豎”所作，卻是“性情之響”，不應(yīng)以作者的身份高低來界定其價值。然而民歌正是為“薦紳學(xué)士所不道”，才按自身規(guī)律繁衍和發(fā)展著，始終追求人性本質(zhì)而具有社會價值。民歌在源頭上與《詩經(jīng)》是一脈相承的，應(yīng)還原賦予民歌之文體地位。

為著民歌的地位與傳播，馮夢龍克服重重困難，擔當起搜錄、整理、編輯、評注民歌的艱巨任務(wù)。他不滿足于古籍摘抄、類集而來的文獻資料，親力親為，行走于街尾深巷，探訪于茶館青樓，懸賞求歌，收錄平民口口相傳的歌謠。終集大成的《掛枝兒》，共收入435篇；《山歌》共收入368篇。這些歌謠，大多出自作坊工匠或田間農(nóng)夫或店鋪商販或青樓歌女，總之絕大多數(shù)屬于社會底層平民傳唱的作品。

馮夢龍對民歌的熱衷，是其推崇“情真”的體現(xiàn)。在心學(xué)“心即理”“童心說”的影響下，馮夢龍認為情是人的天性，他在《情史》中說:“情，亦人之生意也，誰能不萌”[4]675,“四大皆幻設(shè)，唯情不虛假”[4]2。而民歌就是人民大眾靈魂的真實、率真和自發(fā)的表現(xiàn)形式。馮夢龍對民歌中的“情真”充滿好評，他所輯錄的民歌大都表現(xiàn)了人民大眾為追求自由、個性解放，敢于藐視封建理教，充滿真摯情感的作品。如《掛枝兒·歡部·泥人》：

泥人兒，好一似咱兩個，捻一個你，塑一個我，看兩下里如何？將他來揉和了重新做。重捻一個你，重塑一個我。我身上有你也，你身上有了我。[3]57

又如《山歌·私情四句·等》：

梔子花開六瓣頭，情哥郎約我黃昏后。日子遙遙難得過，雙手扳窗看日頭。[3]335

還有《掛枝兒·別部·送別》《掛枝兒·私部·真心》《掛枝兒·歡部·感恩》，用人世間最樸素生動的語言，道出世上最本性、最世俗的愛。這種人的至性與情寡詞工的文人詩作截然不同，猶如“稚子”之美，感人肺腑，民歌“最淺、最俚、亦最真”[3]112是“性情之響”，極具藝術(shù)感染力和社會價值。他推崇《詩經(jīng)》中的《國風(fēng)》，也是民間詞曲，并非文人所作。在《山歌·序》中，他說：“今雖季世，而但有假詩人，無假山歌；則以山歌不與詩文爭名，故不屑假。茍其不屑假，而吾藉以存真，亦不可乎？”[3]317直指假詩文、真民歌區(qū)別的根本原因，就在于二者作者動機不同，文人作詩可能在爭名，帶有功利性，自然容易做偽；而民歌則是民眾發(fā)自內(nèi)心的真情傳唱，無欲無求寄托民眾的喜怒哀樂，沒有任何功利性，也就沒有內(nèi)容上的顧忌和形式上的束縛，也就沒有假山歌。馮夢龍認為民歌正是具備了人性最基礎(chǔ)的特質(zhì)，其價值在模擬作偽的詩文之上，充分表明了其“抑詩文”“揚民歌”的觀念。

二、以“從俗談”為原則，“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”

明中后期，隨著商業(yè)的迅速發(fā)展、資本主義萌芽的興起，社會價值觀念已經(jīng)發(fā)生了變化，人們厭惡程朱理學(xué)那種不近人情的束縛，迫切希望擺脫扭曲了的“存天理、滅人欲”給人們帶來的壓抑與摧殘。王陽明、李贄等紛紛批判將具有特定內(nèi)涵的“道德本性”，當成人唯一本質(zhì)的這一“常識”，給予生存欲、物欲、私有欲以正當?shù)牡匚弧！按┮鲁燥?，即是人倫物理”[5]，馮夢龍接受了這一思想，并將“從俗談”作為收集、整理、編輯、評注民歌的重要原則。

馮夢龍在《山歌·私情四句·笑》中評述：“凡‘生’字、‘聲’字、‘爭’字，俱從俗談，葉入江陽韻。此類甚多，不能備載。吳人歌吳，譬諸‘打瓦’‘拋錢’，一方之戲。正不必如欽降文規(guī)，須行天下也?！盵3]320明確指出“從俗談”的豐富意蘊：

其一，注重民歌俗曲濃厚的地方色彩。為了最大限度保留傳唱的原來風(fēng)貌，在收錄編撰民歌時應(yīng)尊重其本來面目，而不是將其改造成通行的標準版本，否則將失去了民歌的原汁原味。

如《山歌·私情四句·贈物》：

結(jié)識私情人弗覺鬼弗知，再來綠紗窗下送胭脂。仰面揥塵落來人眼里，算盤跌碎滿街珠。[3]349

又如《山歌·私情四句·大細》：

姐兒養(yǎng)個大細忒喇茄，吃個情哥郎打子兩擊大背花。[3]405

“吳音‘珠’、‘知’相似?！奔粗C音“滿街知”。[3]349“大細”，兒女之稱?！袄选?，猶云怠慢。[3]405即保持了吳歌的原汁原味。馮夢龍為了民歌利于通行，對僻拗的吳語做了備注，其用心良苦。

其二，認同普通市民的審美趣味和整體習(xí)慣。在《掛枝兒》與《山歌》中收錄的一些歌謠直接反映了普通民眾的現(xiàn)實生活。如《掛枝兒·感部·拜月》：

焚柱香，等待那瑤臺月上，對嫦娥深深拜，訴我凄涼，可憐見小書生，沒個人相伴，嫦娥開言道，讀書人不忖量，你訴你的凄涼也，教我凄涼對誰講。[3]191

這里真實反映了蘇州一帶男不拜月，女不祭灶的民間習(xí)俗。

其三，肯定了普通民眾內(nèi)心的正當欲望、日常生活追求是其基本內(nèi)涵?！夺屆吩唬骸八祝?，俗人所欲也?！盵6]馮夢龍所處的晚明時代，正是“人情以放蕩為快，世風(fēng)以侈靡相高”[7]的縱欲風(fēng)氣蔓延的時期，有些名教人士表面仁義道德，視性愛大逆不道，暗地里聲色犬馬，極盡虛偽。馮夢龍認為“性”乃人之天性，以“從俗談”為原則，試圖給私情、性愛與生存欲、所有欲以同等的正當?shù)匚弧Ｋ诳隙ㄓ耐瑫r，極力張揚男女一念之真情的“情”，他說：“夫情近于淫，而淫實非情?！盵4]3其目的在于廣人之情，而不是導(dǎo)人以欲。在心學(xué)思潮的啟蒙下，馮夢龍論情超出傳統(tǒng)詩論“情動于中而行于言”[8]之表現(xiàn)層面，而直指情的內(nèi)涵。至此，便將傳統(tǒng)儒家“樂教”“詩教”的“性情論”中的“情”推向最高點，將“情”提高到宇宙生成中的重要環(huán)節(jié)。

馮夢龍在他的諸多作品中明確指出：“天地若無情，不生一切物，一切物無情，不能環(huán)相生，生生而不滅，由情不滅故”[4]2?！叭f物生于情，死于情”[9]，“人而無情雖曰生人，吾直謂之死矣”[4]756，“我欲立情教，教誨諸眾生”[4]2。試圖通過“推情”“廣情”將這個社會“無情化有，私情化公，庶鄉(xiāng)國天下，藹然以情相與，于澆俗冀有更焉”[4]3。他通過民歌，借男女之真情反名教之偽藥，以男女之真情激起了當時人們對非理性的“禮教”的排斥與否定。

在從俗談的原則下，馮夢龍采錄編撰的《掛枝兒》《山歌》皆私情譜耳，許多民歌對愛欲表現(xiàn)得淋漓盡致。比如《掛枝兒·私部·調(diào)情》：

嬌滴滴玉人兒，我十分在意，恨不得一碗水，吞在你肚里，日日想，日日捱，終須不濟。大著膽，上前親個嘴，謝天謝地，他也不推辭。早知你不推辭也，何待今日方如此？[3]26

作品中的姑娘大膽表白自己的愛欲，其強烈、持久的愛著實令人動容?！稈熘骸g部·分離》中進一步旗幟鮮明地表達了男女雙方堅定的情愛信念：

要分離，除非是天做了地，要分離，除非是東做了西，要分離，除非是官做了吏。你要分時分不得我，我要離時離不得你，就死在黃泉也，做不得分離鬼。[3]53

這種“死在黃泉也不得分離”的愛，強烈沖擊著讀者的心靈。而收錄在《掛枝兒·私部·錯認》的民歌則更是大膽直露地表現(xiàn)男女之性愛：

冷清清，獨自在房兒中睡覺，猛聽得是誰人把我門敲，想是我負心的冤家來到?；琶ε缕?，羅裙拴著腰。急急的開門也，呸！又是妹妹的孤老。[3]37

可見馮夢龍的用意，即“借男女之真情，發(fā)明教之偽藥”[3]317。

三、以情真為藝術(shù)核心，崇尚自然、抑止雕琢

中晚明時期，文壇中存在著擬古、雕琢之風(fēng)。受王陽明、李贄的影響，馮夢龍對“文必秦漢，詩必盛唐”的現(xiàn)象極為不滿，他對缺乏真情實感的文壇提出嚴厲批評，他說：“近代之最濫者，詩文是已......性不必近，學(xué)未有窺，犬吠驢鳴，貽笑寒山之石；病譫夢囈，爭投苦海之箱。”[10]

馮夢龍在收錄編輯民歌中，強調(diào)情真的藝術(shù)核心。他以“真”為美，以“真”為文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)評論、文學(xué)價值判斷的核心理念，他認為：“四大皆幻色，唯情不虛假”[4]3，“字猶諸曲，決無文采，然有一字過人，曰真”[11]488。他收錄的民歌大都是普通民眾現(xiàn)實生活中有感而發(fā)的真情流露，不假雕琢，自然渾成，尤其注重作品的原汁原味。然而他又認為“真”源于“情”，“情”是他世界觀的最高范疇，他以真論情，以情論真，“情真”是他追求和青睞的主要價值，是他反名教偽藥之利器。在《太霞曲語》中指出：“文之善達性情者，無如詩三百首篇之可以興人者，問其發(fā)于中情自然而然故也。自唐人用以取士，而詩入于套，六朝用以見才，而入艱，宋人用以講學(xué)，而詩入于腐。而從來性情之都，不得不變而之詞曲……今日之曲，又將為昔日之詩，詞膚調(diào)亂，而不足以達人之性情，勢必再而之《粉紅蓮》《打棗竿》矣！”[11]5強調(diào)了文學(xué)之“情真”，認為只有表達內(nèi)心真情的文學(xué)作品，才具有審美作用、思想價值和社會價值。馮夢龍這樣說也這樣做。如《掛枝兒·私部·真心》：

我是個癡心人，定要你說句真心話，我想你是真心的，又不知是真共假，你若果真心，我就死也無別話，你真心要真到底，不許你假真心，念頭差。若有一毫不真心也，從前的都是假。[3]38

對此馮夢龍評曰：“癡心便是真心，不癡不真?！盵3]38

又如《掛枝兒·別部·送別》：

送情人，直送到門兒外，千叮嚀，萬囑咐，早早回來，你曉得我家中并沒個親人在。我身子又有病，腹內(nèi)又有了胎。就是要吃些咸酸也，那一個與我買？[3]111

這里歌中并無任何技巧，只通過一個孕婦希望心上人早日返回照顧自己的訴說，其語言直出肺腑，猶如說話一般，淳樸自然，顯然是一種真性、真情的自然流露。馮夢龍的評語是：“最淺最俚，亦最真?！盵3]111

再如，《山歌·私情四句·摸擬》：

弗見子情人心里酸，用心摸擬一般般，閉子眼睛望空親個嘴，接連叫句俏心肝。[3]335

馮夢龍的評語是：“真境，亦是妙境?！盵3]335只有真，才能產(chǎn)生妙境。這種對“真情”的追求，實質(zhì)上就是對于心靈自由的追求，對人性解放的追求，對不受壓抑、平等自由生活的向往。

馮夢龍推崇“真”還表現(xiàn)為直陳摒棄“雕飾”。如《掛枝兒·感部》“【馮評】又《春幕》一篇云”：

恨一宵風(fēng)雨催春去，梅子酸，荷錢小，綠暗紅稀，度簾櫳一陣陣回風(fēng)絮。晝長無個事，強步下庭除，又見枝上殘花也，片片飛紅雨。[3]189

他的評注是：“亦通，未免文人之氣”。[3]189這“未免文人之氣”一語，鮮明表達了馮夢龍對“書生之技”“文人之氣”的批評。

還有，《掛枝兒·私部·調(diào)情》：

俊親親，奴愛你風(fēng)情俏，動我心，隨我意，才與你就相交，誰知你膽大，就是活強盜。不管好和歹，進門就摟抱著。撞見個人來，親親，教我怎么好？

馮評：“亦真。毫無奇思，然婉（宛）如口語，卻是天地間自然之文，何必胭脂涂牡丹也?！盵3]28足見他對匠氣刻意之反對、對真情自然之推崇。馮夢龍認為“真”是自然而然的“至情破出”，不必人為粉飾與雕琢，否則作品將畫蛇添足，而失去本質(zhì)之美。他在《掛枝兒·感部·月》中評：“不雕琢而味足?！盵3]191《掛枝兒·詠部·網(wǎng)巾》中評：“極貼切。惟貼切，愈遠自然，當是書生之技?！盵3]220再次闡明了自己尚自然、抑雕琢、崇真情的藝術(shù)原則。

四、以傳播民歌為手段，施行教化、匡扶良俗

馮夢龍高揚“情”的本體性，著眼于情感的社會教化功能，最終是為了“我欲立情教，教誨眾諸生”[4]3，試圖將理學(xué)家對人的外在規(guī)范化為人們內(nèi)在的需求，用“情”維護世道人心。馮夢龍在《王陽明出身靖亂錄》序言中說：“偶閱《王文成公年譜》，竊嘆謂文事武備，儒家第一流人物。暇日演為小傳，使天下之學(xué)儒者，知學(xué)問必為文成，方為有用?！盵12]2鮮明表達了他對王陽明的推崇。在他的文學(xué)活動尤其是民歌收輯活動中，他遵循王陽明“覺民行道”的思想軌跡，以普通民眾為主體，以傳播為手段，行教化，興良俗，以圖治國平天下。

馮夢龍一生致力于通俗文學(xué)，對通俗文學(xué)推崇備至，認為文人的作品：“尚理或病于艱深，修詞或傷于藻繪，則不足以觸里耳而振恒心”[13]，而“通俗演義一種遂足以佐經(jīng)書史傳之窮”[14]。文學(xué)只有通達俗情，才能具有感染人的巨大力量，通俗的文學(xué)藝術(shù)作品可使“怯者勇、淫者貞、薄者敦、頑鈍者汗下，雖小誦《孝經(jīng)》《論語》，其感人未必如是之捷且深也。噫，不通俗而能之乎？”[15]3。馮夢龍以巨大的勇氣與毅力收錄、編輯、評注、出版、傳播民歌，是因為在他的觀念中，他所收錄的民歌是《國風(fēng)》在新時期的傳承與發(fā)展。他認為民歌與其他經(jīng)典一樣，能夠?qū)诵闹翁煜?，能夠敦化民風(fēng)，能夠讓人本有的那些欲望最終“流注于君臣、父子、兄弟、朋友之間而汪然有余”[4]4，“盜賊必不作，奸宄必不起。”[4]4尤其是在教育資源極度匱乏、普通民眾識字率極低的條件下，馮夢龍認為：“天下文心少而里耳多”[15]3，要“覺民行道”，要讓“怯者勇”“淫者貞”“頑鈍者汗下”[15]4。他甚至認為傳唱民歌，可能比誦讀《孝經(jīng)》《論語》的效能來得快捷且深刻，充分體現(xiàn)了馮夢龍正視、肯定與關(guān)切文學(xué)對社會底層的教化作用。

正是馮夢龍把民歌編輯評注作為行教化、興良俗的手段，因此，他在民歌之后的大量評語中，表現(xiàn)為或?qū)Σ粚W(xué)無術(shù)的世家子弟尖銳的批評與諷刺，或?qū)Ρ∏槟信矍椴粚５某爸S與鄙視，或?qū)ι蠈优c社會某些不良風(fēng)氣的揭露與抨擊。在《掛枝兒》《山歌》中，不少歌謠體現(xiàn)著馮夢龍的進步人性觀、道德觀和婦女觀。如《掛枝兒·歡部·分離》：

就死在黃泉也，做不得分離鬼。[3]53

又如《山歌·私情四句·笑》：

東南風(fēng)起打斜來，好朵鮮花葉上開。后生娘子家沒要嘻嘻笑，多少私情笑里來。[3]320

這里描繪了為追求忠貞愛情、幸福生活，勇敢掙脫世俗理教，渴望新世界的女子豪情與灑脫。一反傳統(tǒng)女子哀怨愁悶的形象，馮夢龍錄輯的民歌中，女性都是以“我”和“姐”的第一人稱出現(xiàn)，這種話語權(quán)由他者轉(zhuǎn)為自我的變化，鮮明地體現(xiàn)了對婦女的尊重及女權(quán)意識的覺醒和回歸。

在封建禮教下，非父母媒妁之言的男女之情都是私情，都為大逆不道，而馮夢龍卻以為“偷”是情，而情仍處于人本真本心，青年男女為了私情，不顧禮教束縛，直面真情，難能可貴，極力肯定了男女主人公的“真性情”之本體性，等等。如《山歌·私情四句·偷》：

結(jié)識私情弗要慌，捉著子奸情奴自去當。拼得到官雙膝饅頭跪子從實說，咬釘嚼鐵我偷郞。[3]367

可見馮夢龍與偽道學(xué)者或偽名教人士不同的道德褒貶揚抑意識。

結(jié)語

馮夢龍推崇“民間性情之響”，鄙薄“文人之氣”與其社會背景、文學(xué)趣好有很大的關(guān)系。更重要的是，他有中國文人的正直和敏銳的觀察力，自覺接受新思想，推崇王陽明“心即理”“致良知”學(xué)說和李贄“童心說”的主張等等。而這些正是他輯錄、改編、整理三千多萬字通俗文學(xué)的重要基礎(chǔ)。其中《掛枝兒》《山歌》是我國明代民歌的珍貴文獻，為我們考察作者對社會缺陷的批判與作者思想情感，研究當時的社會想象、民風(fēng)民情、俚語俗語等提供了珍貴的文獻資料。尤其是內(nèi)蘊其中的價值觀念，對社會產(chǎn)生了深遠的影響。他與此前此后的一批思想家、文學(xué)家相互影響，相互激發(fā)，以民歌、小說等通俗化的藝術(shù)形式，推動“覺民行道”，促進中國近代以來一次巨大的、持久的思想啟蒙、人性解放。