李向云,何 萍

(四川大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,四川 成都 610225)

18世紀(jì)是新古典主義盛行的時(shí)代，這個(gè)時(shí)代強(qiáng)調(diào)“文以載道”,傾向于將“理性”和“道德”作為文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)批評(píng)的尺度。文學(xué)批評(píng)家蒲柏(Pope)、約翰·德萊頓(John Dryden)、塞繆爾·約翰遜(Samuel Johnson)在理性的基礎(chǔ)上提出了文學(xué)作品應(yīng)該體現(xiàn)“道德公正性”。因此，作為威廉·莎士比亞(William Shakespeare)四大悲劇之一的《李爾王》，其結(jié)局受到眾多批評(píng)。以約翰遜為主的評(píng)論家們認(rèn)為《李爾王》的結(jié)局缺乏道德性，即正義之人沒(méi)有得到獎(jiǎng)勵(lì)。雖然“道德公正性”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)為當(dāng)時(shí)的文學(xué)批評(píng)帶來(lái)了新的活力，但都未曾撼動(dòng)《李爾王》的結(jié)局。這表明“道德公正性”作為文學(xué)作品的批判標(biāo)準(zhǔn)，具有一定的局限性。道德公正性的缺乏并不意味著道德的喪失，反而強(qiáng)調(diào)了道德的存在?！独顮柾酢返慕Y(jié)局正體現(xiàn)了道德和審美的完美結(jié)合，因此可以經(jīng)受時(shí)間的考驗(yàn)。筆者認(rèn)為，對(duì)于《李爾王》結(jié)局的研究有助于理解莎士比亞悲劇的經(jīng)典性所在，理解其結(jié)局中所體現(xiàn)的“審美正義性”，同時(shí)有利于思考文學(xué)作品與道德的關(guān)系。因此，筆者從“道德公正性”和“審美正義性”的關(guān)系入手，通過(guò)研究《李爾王》結(jié)局的不可更改性，揭示社會(huì)道德與文學(xué)審美的關(guān)系以及文學(xué)應(yīng)當(dāng)如何表達(dá)道德訴求。

一、 道德與審美：《李爾王》結(jié)局的雙版本

名劇《李爾王》描述了李爾王年老昏聵,根據(jù)女兒們的愛意將權(quán)利和國(guó)土分割。長(zhǎng)女高納李爾和次女里根都用甜言蜜語(yǔ)哄騙老人,獲得了國(guó)土;小女兒考狄利婭講了老實(shí)話,說(shuō)“我愛你只是按照我的名分,一分不多,一分不少”[1]，卻被遠(yuǎn)嫁法國(guó)。長(zhǎng)女和次女獲得國(guó)土后便怠慢老人，小女兒前來(lái)討伐,卻遭俘虜而死，而李爾王最終認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤時(shí),卻命喪于風(fēng)雨交加之夜。這是一部閱讀體驗(yàn)并不愉快的戲劇:冷漠功利的人心、殘忍血腥的爭(zhēng)斗、風(fēng)雨肆虐的荒野以及情理難容的命運(yùn)。這些閱讀體驗(yàn)直擊讀者的心靈并留下了令人百思不得其解的悵惘及對(duì)考狄利婭無(wú)限的惋惜。

由于文藝復(fù)興時(shí)期強(qiáng)調(diào)個(gè)性解放、追求現(xiàn)世幸福、反對(duì)神的權(quán)威，人對(duì)金錢、美貌、權(quán)利的追求也得到了認(rèn)可。18世紀(jì)新古典主義盛行,人們開始意識(shí)到由此引發(fā)的一系列道德問(wèn)題，文學(xué)作品便成為傳播道德和倫理的工具?！独顮柾酢愤@部作品隨即成了眾矢之的。首先,其內(nèi)容具有反倫理性,子女不孝且虛偽無(wú)情;其次,其結(jié)局具有反道德性,正義之人并沒(méi)有得到嘉獎(jiǎng),反而死在風(fēng)雨交加之夜。因此，蘭姆(Charles Lamb)、臺(tái)特(Nabum Tate)等評(píng)論家將《李爾王》的結(jié)局改為幸福的結(jié)尾[2]219：考狄利婭因其善良、正直得到獎(jiǎng)賞和父愛,而李爾王也認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤,并對(duì)錯(cuò)誤進(jìn)行了糾正[2]219。這樣的修改版本霸占舞臺(tái)150多年,直到1831年才恢復(fù)原劇結(jié)尾。

在浪漫主義盛行的19世紀(jì),作家和批評(píng)家們關(guān)注“想象力”,他們普遍認(rèn)為《李爾王》的結(jié)局具有創(chuàng)造性,并據(jù)此駁斥了新古典主義批評(píng)家們修改結(jié)局的觀點(diǎn)。因此,《李爾王》的結(jié)局又恢復(fù)到了“惡人式”的結(jié)尾。時(shí)至今日,《李爾王》的結(jié)局依然是原本充滿血腥與不公的結(jié)局,并作為經(jīng)典對(duì)當(dāng)今有著啟示意義。筆者認(rèn)為這不僅體現(xiàn)了莎士比亞創(chuàng)造經(jīng)典作品的能力,同時(shí)也反映了新古典主義“道德公正性”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)使文學(xué)范圍狹隘化。文學(xué)作品應(yīng)反映道德,但是道德只是文學(xué)作品的部分內(nèi)容。施勒格爾(Friedrich Schlegel)認(rèn)為，“一篇作品的道德不在于對(duì)象或者被敘述者的關(guān)系,而在于處理的精神”[3]。也就是說(shuō),如果作品對(duì)人物的處理是充滿人性的,那么這篇作品就是道德的,無(wú)關(guān)于寫作的素材和作家本人。

二、 道德公正性:道德的“缺席”與“在場(chǎng)”

雙版本的結(jié)局是對(duì)《李爾王》結(jié)局中的藝術(shù)審美與道德訴求的考量，“道德公正性”的缺失與否成為考量的標(biāo)準(zhǔn)。在筆者看來(lái)，《李爾王》的結(jié)局確實(shí)缺乏“道德公正性”，它沒(méi)有“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”的皆大歡喜的結(jié)局，但“道德公正性”的缺失并不代表道德的缺失，莎士比亞用其悲劇藝術(shù)揭示藝術(shù)倫理，使結(jié)局喚醒了讀者內(nèi)心深處的人性，依舊可以達(dá)到道德啟示和教化的作用。

(一) “反倫理”性：《李爾王》結(jié)局中道德的“缺席”

“道德公正性”最早起源于賴默(Thomas Rymer)提出的“詩(shī)的正義”,隨后,英國(guó)新古典主義作家德萊頓(John Dryden)結(jié)合賀拉斯(Quintus Horatius Flaccus)的“寓教于樂(lè)”和亞里士多德(Aristotle)的悲劇凈化理論提出了“詩(shī)的公正說(shuō)”：“如果我們希望這個(gè)人得到憐憫,那么就絕對(duì)有必要使他成為一個(gè)有德行的人。我們不能惋惜壞人,而是憎恨壞人;我們樂(lè)于看他的罪行得到懲罰,理想的因果報(bào)應(yīng)在他身上得到體現(xiàn)。”[4]105在他看來(lái),文學(xué)作品中的好人與壞人、善與惡是兩條涇渭分明的道路,故事創(chuàng)作的結(jié)尾應(yīng)當(dāng)是好人有好報(bào),壞人也必遭報(bào)應(yīng)?！霸?shī)的正義”亦影響了諸多文學(xué)創(chuàng)作者和評(píng)論家。英國(guó)詩(shī)人蒲柏在《論批評(píng)》中談到,無(wú)論是從事寫作還是從事文學(xué)批評(píng)工作,首先要依據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn),而這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是自然:正確無(wú)誤的自然,永遠(yuǎn)神圣燦爛,一種明晰的,不變的和普遍的光輝,以生命、力量和美灌注一切[4]109。這里的自然既包括了自然界,也包括了對(duì)生活中崇高的美和道德的追求。由此可見,蒲柏也將“道德”和“正義”作為創(chuàng)作和評(píng)價(jià)的重點(diǎn)。英國(guó)作家和評(píng)論家約翰遜在《〈莎士比亞戲劇集〉序言》中進(jìn)一步發(fā)展了“詩(shī)的正義”,他以“道德公正性”為評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)對(duì)莎士比亞作品進(jìn)行了批評(píng)。約翰遜指出,莎士比亞作品最大的缺陷是“犧牲美德,遷就權(quán)宜”[5]351,作者只關(guān)注給讀者一時(shí)的閱讀快感,而不注重給讀者以教化。除此以外,約翰遜認(rèn)為，“他沒(méi)有給善惡以公平合理的分布,也不隨時(shí)使好人不贊成壞人;他使他的人和物無(wú)動(dòng)于衷地經(jīng)歷了是和非,最后讓他們自生自滅,再不過(guò)問(wèn),使他們的榜樣憑著偶然性去影響讀者”[6]47。雖然約翰遜支持文學(xué)創(chuàng)作的自然性,支持作家去模仿自然,認(rèn)為自然是藝術(shù)最好的素材，但他告誡作家，“必須分清自然中哪些部分適于模仿:表現(xiàn)生活總需格外小心,生活往往由于激情而變色,由于邪惡而變形”[4]120。約翰遜強(qiáng)調(diào)模仿自然,并不意味著模仿全部,而是要有所刪減,去除不符合社會(huì)道德的內(nèi)容。因此,他認(rèn)為生活中并不是每一件事、每一個(gè)人都可以被寫入作品,必須按照道德標(biāo)準(zhǔn)加以選擇和改造[4]109。

顯然,《李爾王》并沒(méi)有達(dá)到約翰遜對(duì)于文學(xué)的要求。首先,在《李爾王》中,作者選用的素材是約翰遜極力反對(duì)的:一群虛偽狡詐、冷酷無(wú)情且虐待老人的子女最終手握大權(quán),這是反倫理的典型案例;其次,莎士比亞在處理題材時(shí),正如約翰遜所言,“沒(méi)有給善惡合理的分布和結(jié)局,任由人和物經(jīng)歷各種是非”[5]279:甜言蜜語(yǔ)的姐姐們獲得了國(guó)土和權(quán)利,赤誠(chéng)之心的妹妹卻遠(yuǎn)嫁他國(guó)，最終被俘虜而身亡。約翰遜相信戲劇在結(jié)束之前應(yīng)當(dāng)想方設(shè)法地證明“詩(shī)的正義”,使惡得到懲罰,使善得到鼓勵(lì)[6]47。因此,品德高尚的英雄無(wú)論如何都不應(yīng)該為正義事業(yè)而犧牲,這樣的戲劇很難起到教化作用。相較于其他悲劇中英雄人物的最終死亡,《李爾王》是最不遵守“道德公正性”的。在《安提戈涅》中，安提戈涅殺身成仁,他的犧牲帶有一種“應(yīng)得”之感;在《哈姆雷特》中,哈姆雷特的犧牲伴隨著復(fù)仇的完成,也具有“應(yīng)得”之感;典型的悲劇《麥克白》和《奧賽羅》更是在重重罪惡中選擇了死亡或者是被迫死亡,這是合理的善與惡的分布,讓讀者的心靈得到凈化。然而在《李爾王》中,李爾王在垂暮之年被女兒拒之門外,置身暴雨之中悲號(hào)怒吼,不再相信人間正義、法律公平。雖然李爾王的悲劇是咎由自取,但他已知錯(cuò),而作者還是讓李爾王受到了最終的懲罰。如今,反觀《李爾王》結(jié)局中的道德不公正性,也并非對(duì)讀者沒(méi)有道德凈化和啟迪作用,讀者還是從中感受到了道德震撼的力量。

(二) 藝術(shù)倫理性：《李爾王》結(jié)局中道德的“在場(chǎng)”

解構(gòu)主義代表人物雅克·德里達(dá)(Jacques Derrida)認(rèn)為，在傳統(tǒng)的二元對(duì)立中,“在場(chǎng)”與“缺席”其實(shí)是相對(duì)的[7]?！暗赖鹿浴钡娜笔∏∈菍?duì)道德的一種強(qiáng)調(diào)。筆者認(rèn)為,恰是這樣“缺乏公正”的結(jié)局強(qiáng)化了道德的意義，并維護(hù)了《李爾王》在文學(xué)史中的地位。具體表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

第一,這部劇在當(dāng)時(shí)的最大爭(zhēng)議在于結(jié)局沒(méi)有體現(xiàn)“道德公正性”,因此不利于道德教化。然而作為一幕道德悲劇,這樣的結(jié)局可以警醒受眾完善自身道德認(rèn)知,因而帶有積極的道德因素。首先,《李爾王》以自然環(huán)境暗喻時(shí)代,揭示了文藝復(fù)興時(shí)期價(jià)值觀的弊端,即社會(huì)道德淪喪、人倫喪失。通過(guò)揭露黑暗與邪惡來(lái)觸動(dòng)受眾的反省。其次,劇中悲劇人物考狄利婭雖然出場(chǎng)不多,并受到了不公待遇,但她帶有積極的道德要素,“她心腸溫柔就扎根在她拒絕要求的那種相同魅力上,她的愛不講價(jià)值,也沒(méi)有條件,也不需要饋贈(zèng)”[8]309。這是人類最真摯的情感,也是最基本的道德要求。很顯然,《李爾王》體現(xiàn)了這樣的道德訴求。這也成為幾百年來(lái)《李爾王》結(jié)局不可更改的重要因素。

第二,情節(jié)設(shè)計(jì)中的“意外性”或是區(qū)別于傳統(tǒng)的“不合理性”突出了道德的在場(chǎng)。英國(guó)哲學(xué)家、邏輯學(xué)家和倫理學(xué)家布拉德雷(Bradley Francis Herbert)在分析莎士比亞悲劇的實(shí)質(zhì)時(shí)指出,莎士比亞悲劇中的“意外事件”是促成其悲劇優(yōu)于喜劇的一個(gè)原因。布拉德雷認(rèn)為：“悲劇的世界是一個(gè)行動(dòng)的世界,而行動(dòng)就是指把思想變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)?！盵6]40思想是指頭腦中一系列事件的發(fā)生,即使可以對(duì)這一系列事件進(jìn)行估計(jì),但無(wú)法決定其最終行動(dòng)。思想帶來(lái)的行動(dòng)可以是與思想一致的,也可以是完全相反的。動(dòng)作的各種后果不會(huì)局限于公正的東西;正義和美德的觀念在一切情況下都是不忠實(shí)于我們的想象力和經(jīng)驗(yàn)的[6]45。所以“道德公正性”極容易將悲劇類型變得單一化,使其結(jié)局始終遵循“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”的單一循環(huán)。而《李爾王》正是一部打破結(jié)局單一循環(huán)的作品,它揭示的是生活中可能出現(xiàn)的、合理的“意外性”。這種“意外性”不是偏離于生活的天馬行空,而是基于莎士比亞對(duì)于生活的觀察,是符合人類道德結(jié)局中正常的邏輯結(jié)果?？嫉依麐I與其他人、自然與命運(yùn)都作了最兇狠的斗爭(zhēng),未略過(guò)一切殘酷和可能的不幸。她觸及到的正是人類最為真實(shí)的生活[8]312。這樣，受眾強(qiáng)烈感受到考狄利婭的人格品質(zhì)才是現(xiàn)實(shí)所需，因?yàn)閻鄣姆e極價(jià)值通過(guò)最殘酷的環(huán)境被明確和肯定了下來(lái)。此外,正如布拉德雷所分析,惡在戰(zhàn)勝善的同時(shí),一方面毀滅了別人,另一方面也毀滅了自己,由此造成一種悲劇的痛苦。悲劇的痛苦和死亡發(fā)生沖突——一種道德力量的沖突,而這種道德力量是接近于我們?cè)谌宋锷砩习l(fā)現(xiàn)的值得贊揚(yáng)和尊敬的一切東西[6]48。因此,即使考狄利婭最終死亡,在善與惡較量的過(guò)程中,惡在不斷地摧毀著自己,而善在惡的襯托下越來(lái)越受到讀者的關(guān)注,讀者也會(huì)在道德沖突中認(rèn)識(shí)到考狄利婭身上的積極價(jià)值。

因此,從《李爾王》帶來(lái)的實(shí)際道德效應(yīng)來(lái)看,其結(jié)局雖缺少道德公正性,但道德的力量并未缺失。這樣的結(jié)局也是這部作品在藝術(shù)自律前提下對(duì)于藝術(shù)倫理道德的合理體現(xiàn),是對(duì)藝術(shù)審美正義性的訴求。這種“正義”既涵蓋藝術(shù)審美,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)社會(huì)道德。正是基于“道德公正性”的缺失與“審美正義性”的結(jié)合,《李爾王》的結(jié)局呈現(xiàn)出杰出的道德自省效果,并經(jīng)受住了時(shí)間的考驗(yàn)。

三、 審美正義性：《李爾王》結(jié)局的不可更改性

在《李爾王》中,“道德公正性”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)并沒(méi)有成為其結(jié)局變更的主要推動(dòng)力,其原因不僅是上文分析的“道德公正性”的局限性,更在于其結(jié)局本身包含了“審美正義性”,符合文學(xué)作品的基本訴求。

(一) 審美正義性:倫理與審美的結(jié)合

“審美正義性”是指在藝術(shù)自律前提下實(shí)現(xiàn)的一種藝術(shù)倫理性,是在“正義之城”基礎(chǔ)上形成的審美向度,以這樣一種方式喚醒文學(xué)對(duì)于倫理維度的重視,同時(shí)又不失文學(xué)作品的美學(xué)效用。因此,“審美正義性”成為評(píng)判作品的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。首先,“審美正義性”能夠保證藝術(shù)的自主性,使它不受道德、政治等其他因素的約束;其次,“審美正義性”考慮倫理性,關(guān)注文學(xué)作品中的倫理美學(xué)?！皩徝勒x性”既非一種道德主義,也非一種審美主義。前者是嚴(yán)格的道德律令，后者在本質(zhì)上是趣味主義和審美本體論上的虛無(wú)主義[9]。重申“審美正義性”就是要回歸倫理美學(xué),讓文學(xué)藝術(shù)從“道德教化”和“思想宣傳”的工具性中擺脫出來(lái)。正所謂“實(shí)用的藝術(shù)是廢品,無(wú)用性正是藝術(shù)皇冠上的明珠”[3],“審美存在”意味著一個(gè)獨(dú)立自主的精神世界。它并非只讓人產(chǎn)生“悅耳動(dòng)聽”的生理反映,更為重要的是具有“賞心動(dòng)情”的精神共鳴[3]。而“正義性”即是在精神共鳴中傳遞正能量,從而喚醒人性,由此達(dá)到審美角度的正義性。因此,“審美正義性”是一種即合乎情又合乎理的想象性同情,藝術(shù)的“現(xiàn)實(shí)主義應(yīng)該促進(jìn)真誠(chéng),它的想象應(yīng)該促進(jìn)真誠(chéng)和正義”[9]。“審美正義性”作為元政治學(xué)概念上的詩(shī)性正義,有著審美判斷上的元政治背景和訴求——對(duì)個(gè)體生命與自由的敬畏,區(qū)別于一般黨派政治上權(quán)力的制衡與斗爭(zhēng)的格局。它突出的是對(duì)人性之所以為人性的一種人類意義學(xué)之上的體認(rèn)和確定[9],而并非提供清晰明了的道德范式。

“審美正義性”試圖修復(fù)橫亙?cè)谖膶W(xué)作品中的道德與審美之間的裂痕。徐岱指出，對(duì)生命的憐憫和對(duì)人價(jià)值的尊重分別是善的底線和上線,因此“最大的道德歸根到底就是人性的實(shí)現(xiàn)”[3]。而審美作為個(gè)體自我感知的方式,從來(lái)不會(huì)是價(jià)值中立的活動(dòng),個(gè)體的審美區(qū)分善惡的過(guò)程,是對(duì)美好正直人性的呼喚,這也是“審美正義性”的核心和本質(zhì)所在。從這個(gè)意義上說(shuō),倫理道德和美學(xué)有著一致的目標(biāo)——對(duì)于人性的啟示。藝術(shù)作品可以通過(guò)審美途徑達(dá)到倫理教化的目的。因此,“藝術(shù)要真正擁有藝術(shù)的身份和實(shí)質(zhì),意味著必須承擔(dān)起一種審美正義的責(zé)任”[9]。從“審美正義性”的角度來(lái)看,真正的藝術(shù)不追求外在的道德和社會(huì)目的,其內(nèi)在的道德性和社會(huì)性給予它健康和活力[3]。藝術(shù)作品的道德性不應(yīng)僅關(guān)注其表現(xiàn)內(nèi)容,更應(yīng)關(guān)注它的藝術(shù)精神,以及這種精神所傳達(dá)的人性,這才是文學(xué)道德性所在。雨果(Victor Hugo)也認(rèn)為，“優(yōu)秀的藝術(shù)家,他將比任何時(shí)候更使他的作品遠(yuǎn)離一個(gè)小集團(tuán);因?yàn)樗J(rèn)識(shí)了比小集團(tuán)更偉大的東西,那就是黨派;比一切黨派更偉大的東西,那就是人民;比人民更偉大的東西,那就是人類”[3]。優(yōu)秀的作家不應(yīng)該把自己限制在道德選材的囹圄中,這樣作家會(huì)失去更大的視野。葉嘉瑩教授在談及文學(xué)作品的道德及倫理價(jià)值時(shí)指出：“真正的倫理價(jià)值,也應(yīng)該仍然是建立在作品的感發(fā)作用中及感發(fā)本質(zhì)的倫理價(jià)值之上,而不是僅限于表面意義?！盵10]真正的藝術(shù)不追求外在的社會(huì)道德目的,但其本身的道德性和社會(huì)性能夠給文學(xué)作品注入生命和活力,即作品要實(shí)現(xiàn)倫理性，并非要塑造“英雄人物”或 “勞動(dòng)模范”,也并非給作品劃上圓滿合理的句號(hào),而是要促使讀者成為一個(gè)擁有“人性”的人。如果藝術(shù)能夠促進(jìn)對(duì)人的關(guān)懷,它就是好藝術(shù)；反之,就是壞藝術(shù)[3]。而《李爾王》就是去除外在道德、體現(xiàn)內(nèi)在道德本質(zhì)和人性的一部作品。

(二) 《李爾王》中的審美正義性

《李爾王》在題材選擇上實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)自主性。而從倫理觀點(diǎn)看,作品所揭示的是文藝復(fù)興對(duì)“以人為中心”過(guò)度強(qiáng)調(diào)之后而導(dǎo)致的人性貪婪,起到了倫理教化的作用。作品以一種殘忍、無(wú)情的方式結(jié)束,給讀者帶來(lái)了巨大震撼,而讀者也根據(jù)自身的善惡認(rèn)知對(duì)結(jié)局作出正確而深入的思考。讀者并未因小說(shuō)中人物脆弱情感的表達(dá)而引起不良的渴望,從而給自己的生活提供不良范例。恰恰相反,讀者從《李爾王》非道德性的悲劇中對(duì)人性進(jìn)行了自省。他們審視自己是否像李爾王那樣愛慕虛榮，審視自己是否如長(zhǎng)女、次女那樣貪婪無(wú)情，審視自己是否如小女兒那樣誠(chéng)實(shí)正直。在這種審視之中,讀者被置于某種超然和公正的道德立場(chǎng)上,而這種情感的判斷和審視實(shí)際是社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物,是人們通過(guò)社會(huì)交往積累的關(guān)于善惡的評(píng)價(jià)和一種無(wú)形的道德標(biāo)準(zhǔn)。這種道德標(biāo)準(zhǔn)是由社會(huì)輿論導(dǎo)致的積極的道德標(biāo)準(zhǔn),是人與人之間的潤(rùn)滑劑,也是社會(huì)良好運(yùn)行的加速器?！独顮柾酢方Y(jié)局的非人性恰恰代表了人性本身,命運(yùn)的普遍性超越了階級(jí)社會(huì)的普遍性,而這種普遍性構(gòu)成了倫理的正當(dāng)性,也為藝術(shù)價(jià)值奠定了基礎(chǔ)[3]。

在《李爾王》中,詩(shī)性與正義結(jié)合在一起,強(qiáng)調(diào)人類情感體驗(yàn)的同時(shí)又在理性思考中構(gòu)建了人們對(duì)社會(huì)和世界的認(rèn)知:一方面,它與伴隨集體制度、國(guó)家和意識(shí)形態(tài)而來(lái)的約束和管制相抗衡;另一方面,它也讓藝術(shù)免于受到美感誘惑而陷入純粹的個(gè)人審美追求[11]。這是一部審美正義與道德訴求相一致的作品,它的價(jià)值體現(xiàn)在個(gè)體通過(guò)對(duì)藝術(shù)的審美體驗(yàn)從而激發(fā)了善的情感,體現(xiàn)的是藝術(shù)所擁有的道德價(jià)值觀，而不是死板的道德范式。這種審美正義的實(shí)現(xiàn)得益于個(gè)體被藝術(shù)作品所感動(dòng)而產(chǎn)生的同情之感。

四、 結(jié)語(yǔ)

經(jīng)典悲劇《李爾王》雖然在一段時(shí)期的評(píng)論家眼中缺乏“道德公正性”，但它卻能憑借“審美正義性”歷久彌堅(jiān)，這說(shuō)明在藝術(shù)作品中審美與道德并行不悖。一部?jī)?yōu)秀的作品既可以體現(xiàn)藝術(shù)的審美,也可以促進(jìn)人性的覺(jué)醒,彰顯道德的訴求。這種以“審美”來(lái)界定的“正義訴求”要求藝術(shù)家因?qū)徝蓝矔?守住人類文明最起碼的以“人性”為核心的人類學(xué)底線[3]。因此,厘清作品中審美與道德以及倫理間的關(guān)系,有助于更好地解讀和評(píng)判作品。此外,審美與道德之間的關(guān)系并非偏安于文學(xué)一隅,其涵蓋了人類生存的諸多問(wèn)題。在“后責(zé)任時(shí)代”和“后道德時(shí)代”,人們身處由數(shù)字和理性所主導(dǎo)的時(shí)代,以人為本的道德觀和倫理觀逐漸瓦解,兼濟(jì)天下式的審美體驗(yàn)也開始搖搖欲墜。因此,厘清健康審美與古道熱腸之間的關(guān)系至關(guān)重要?！皩徝勒x性”便為處理這種關(guān)系提供了模板和參考。