王凌軒 張 栩

(1.福州大學(xué)廈門工藝美術(shù)學(xué)院，福建廈門 361021；2.中國科學(xué)院心理研究所，北京 100086)

閩南童謠，即是以閩南語念誦或演唱的兒童韻文體裁，是閩南文化重要的組成部分。其發(fā)展同閩南語一樣，擁有悠久的歷史淵源和跨越海內(nèi)外的傳播影響。2019年11月，閩南童謠被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)名單。閩南童謠有著廣泛的文化來源和發(fā)展流變，在相關(guān)歷史研究上大致可分為四代：源于中原，即和閩南方言可追溯至隋唐一樣，是中原古文化入閩的產(chǎn)物；盛于閩南，即包容了本土的百越文化,與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、風(fēng)土人情、政治經(jīng)濟(jì)活動相融合，內(nèi)容進(jìn)一步豐富；傳誦于臺灣、南洋，即伴隨著閩南移民漂洋過海，與當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)合，在地理隔斷但文脈傳承中有了各自新的發(fā)展；創(chuàng)新于現(xiàn)代，即伴隨著現(xiàn)代化、新中國的建立，表現(xiàn)出了與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)造力。[1]

到了當(dāng)代，伴隨著社會主義建設(shè)的成就和民族文化自信的建立，閩南文化及相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又被賦予了新的時(shí)代價(jià)值，即發(fā)展文旅、促進(jìn)產(chǎn)業(yè)升級的轉(zhuǎn)型契機(jī)，保障人與自然與社會和諧關(guān)系的內(nèi)在動力，乃至連結(jié)臺灣同胞、海外華人華僑的精神紐帶。而在閩南語歌謠方面，也涌現(xiàn)出了諸多帶有創(chuàng)新性和新媒體傳播特征相結(jié)合的優(yōu)秀作品。2015年“音樂廈門”十佳歌曲，閩南語童謠《魚歌》經(jīng)過廈門六中合唱團(tuán)改編翻唱，其MV在網(wǎng)絡(luò)上獲得了廣泛的關(guān)注和好評。2019年由林啟德等創(chuàng)作的閩南語歌曲《大田后生仔》在網(wǎng)易云音樂發(fā)布后，獲得了超過20億的播放量。可以看出，和1988年的著名閩南語流行歌曲《愛拼才會贏》一樣，閩南語的音樂產(chǎn)品時(shí)至今日在傳播影響上仍然具有非常高的穿透力，還可以打動非閩南語地區(qū)的受眾，是閩南文化重要的載體。因此，在針對包括閩南童謠在內(nèi)的閩南語文化產(chǎn)品的創(chuàng)新和推廣實(shí)踐中，應(yīng)當(dāng)重視綜合運(yùn)用影像和音樂手段以及合理利用新媒體傳播規(guī)律。

一、閩南童謠的現(xiàn)有研究和保護(hù)情況

(一)閩南童謠內(nèi)容、歷史傳承的相關(guān)情況

早在唐代建中元年(780)，福建觀察使常兗曾記載民間有人傳授《月光光》的歌謠。[2]伴隨著1919年“五四運(yùn)動”，民俗學(xué)研究開始在中國興起，新文化運(yùn)動重視歌謠和民俗的調(diào)查研究，發(fā)行了眾多民俗刊物和叢書。最早對福建本地歌謠進(jìn)行收集整理工作的是20世紀(jì)初的江鼎伊。1928年廈門同文書院的謝云聲收集250首福建歌謠，以《閩歌甲集》為名出版，后又編輯了《閩歌乙集》。系統(tǒng)性全面收集福建地方歌謠發(fā)生在20世紀(jì)80年代。1984年5月，文化部、國家民委和中國民間文藝研究會聯(lián)合下發(fā)的文民字(1984)第808號關(guān)于編輯出版《中國民間故事集成》《中國歌謠集成》《中國諺語集成》的通知。[3]在這通知的指導(dǎo)下，福建省歷時(shí)15年的時(shí)間，共收集歌謠69000余首，在此基礎(chǔ)上遴選出1500首，編成《福建歌謠集成·福建卷》。進(jìn)入21世紀(jì)，經(jīng)過專家學(xué)者、閩南文化研究機(jī)構(gòu)的搜集和幾次再版、更新，目前閩南童謠相關(guān)書籍已匯編了國內(nèi)外閩南童謠500余首，如果算上一首童謠流傳于不同地區(qū)的衍生版本則多達(dá)800余首，并對其歷史、特征、分類及文化意蘊(yùn)進(jìn)行了研究和分析，同時(shí)多數(shù)附帶閩南語拼音注音和誦讀錄音光盤。一般以流傳地區(qū)如泉州、廈門、漳州、金門、新加坡等，或游戲、動物、家庭倫理道德、歡慶節(jié)日等題材分類。這些都為閩南童謠的研究和認(rèn)識、學(xué)習(xí)提供了重要的資料范本。

(二)閩南童謠的傳承保護(hù)是價(jià)值目的修正和實(shí)施手段完善的過程

學(xué)術(shù)界對閩南童謠的關(guān)注首先集中在文化與教育價(jià)值，其中文化價(jià)值研究又突出了閩南童謠的傳承與發(fā)展對于促進(jìn)祖國統(tǒng)一大業(yè)的現(xiàn)實(shí)意義。[4]研究對閩南童謠傳承保護(hù)措施的建議主要集中在文獻(xiàn)編纂、校園推廣、音像出版、文化活動、人才培養(yǎng)、改編創(chuàng)新等方面。

同相關(guān)研究的關(guān)注和呼吁相一致的是，目前閩南童謠的保護(hù)工作已經(jīng)在學(xué)界、教育界、文化藝術(shù)界多點(diǎn)開花。政府、文旅企業(yè)在針對“非遺”文化資源的發(fā)掘和產(chǎn)業(yè)化上為傳承活動的發(fā)展和參與提供了支撐，形成了共識與合力，推動閩南童謠保護(hù)發(fā)展合乎文化和經(jīng)濟(jì)價(jià)值目的。首先是相關(guān)研究機(jī)構(gòu)的成立，如廈門市翔安區(qū)在政府主導(dǎo)下成立了海峽兩岸閩南童謠研究會，并計(jì)劃投資超9千萬建設(shè)閩南童謠文化活動中心。其次是閩南文化進(jìn)校園活動，廈門市實(shí)驗(yàn)小學(xué)集美分校、翔安區(qū)馬巷中心小學(xué)、第九幼兒園等基礎(chǔ)教育機(jī)構(gòu)均將閩南童謠作為本校辦學(xué)特色，開設(shè)閩南語、閩南文化的課程，組織相關(guān)競賽和演出活動。與此同時(shí)，在大型文化活動的組織上，閩南各地區(qū)都在積極舉辦閩南語歌謠創(chuàng)作征集和閩南童謠演唱的評獎和展演活動，如每年由廈門市教育局、共青團(tuán)廈門市委員會、廈門廣播電視集團(tuán)主辦的海峽兩岸“讀冊歌”廣播電視大賽已舉辦了14屆，搭建了兩岸少年兒童文化交流的品牌平臺。此外，圖書和音像制品出版業(yè)已開始重視閩南童謠相關(guān)產(chǎn)品的開發(fā)。隨著閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立和相關(guān)工作的落實(shí)推進(jìn)，為閩南語、閩南文化傳承活動和基地培養(yǎng)青年教師和傳承人也隨之提上日程。

絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作都是由政府驅(qū)動的，手段也主要集中在自上而下的扶持和引導(dǎo)上。但基于所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在最初都是植根于地方人群日常生產(chǎn)生活自發(fā)的社會活動這一現(xiàn)實(shí)，一種挽救式的，由外力加以塑造的“傳承保護(hù)”往往都將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)連同其傳承者變成了切片化、對象化的文物標(biāo)本，盡管維持了存續(xù)，但卻難以調(diào)動普通群眾的廣泛參與?！胺沁z”保護(hù)開發(fā)中對政治和經(jīng)濟(jì)效益的追求，民俗景觀化、產(chǎn)品化也會對“非遺”本身產(chǎn)生扭曲異化作用。因此針對閩南童謠日益表演化的形式如何成就地方文化傳承的集體記憶與文化認(rèn)同的問題[5]，“活化”已成為“非遺”研究的熱門話題，也就是要讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸到廣大人民的日常生活當(dāng)中去，實(shí)現(xiàn)其活態(tài)傳承。

(三)閩南童謠的活態(tài)傳承需要審美維度

起源于生產(chǎn)生活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如果單純地看作加工技藝，則大多明顯落后于現(xiàn)代工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，其傳統(tǒng)產(chǎn)品從質(zhì)量、特色上也難以吸引從業(yè)人員和消費(fèi)者。相形之下，帶有藝術(shù)性和儀式化的“非遺”形式則在活態(tài)傳承上表現(xiàn)出更為突出的自然優(yōu)勢，即作為審美對象脫離功利需求。此類“非遺”形式化的演示行為和參與互動所帶來的情感、文化體驗(yàn)，在時(shí)代發(fā)展中具有更加獨(dú)特恒久的價(jià)值。

閩南童謠以閩南語為基礎(chǔ)，大多數(shù)的傳承活動和保護(hù)措施也都是以掌握閩南語作為前提，因此其活態(tài)盡管不和生產(chǎn)活動直接掛鉤，但卻和閩南語作為交流符號的工具性質(zhì)捆綁在一起。針對閩南童謠的活化，現(xiàn)有保護(hù)措施，往往都首先著眼于在本地區(qū)的兒童教育中普及閩南語課程，或者說把閩南童謠“非遺”傳承看成復(fù)興閩南語和閩南文化大方向的組成部分之一。然而，一個(gè)不應(yīng)忽略的事實(shí)是，童謠原本就是用兒童朗朗上口的韻文形式來輔助包括語言在內(nèi)的通識性知識學(xué)習(xí)的工具。語言環(huán)境的缺失使得在閩南童謠課程化的過程中不得不采取語言學(xué)習(xí)和傳唱活動脫節(jié)的曲折路線。事實(shí)上，閩南地區(qū)大范圍的人口遷徙和全國義務(wù)教育的統(tǒng)一管理，已經(jīng)使得本地“中、小學(xué)生中百分之七八十不會講閩南方言，百分之四五十甚至聽不懂”[6]。因此，即使是作為閩南文化特色辦學(xué)、閩南童謠傳承基地的小學(xué)和幼兒園，也只能出現(xiàn)在城鄉(xiāng)結(jié)合部，即尚殘存閩南語環(huán)境的家庭、鄰里社區(qū)之內(nèi)，至于隨著城鄉(xiāng)一體化、區(qū)域一體化的進(jìn)一步發(fā)展，閩南語語言環(huán)境的維系面臨著更加艱巨的挑戰(zhàn)。同時(shí)，不管是閩南語教育還是閩南語文化產(chǎn)品的標(biāo)準(zhǔn)化，還需要面對一個(gè)重要的問題，即閩南語各區(qū)域之間用詞和發(fā)音上的顯著差異，有時(shí)甚至閩南語區(qū)內(nèi)部來自不同城市的人之間都會出現(xiàn)無法交流的情況。

“非遺”的活化需要文化區(qū)域內(nèi)廣大受眾的認(rèn)同和自發(fā)參與，這就需要在認(rèn)識和保護(hù)的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)情感體驗(yàn)的繼承，強(qiáng)化儀式感和藝術(shù)性，即解決“美”的問題。換言之，針對閩南童謠，在方言原有的工具性價(jià)值淡化的不利條件下，文學(xué)、音樂乃至影像藝術(shù)的介入是由傳統(tǒng)保護(hù)手段向活態(tài)傳承轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵。

二、閩南童謠傳承的文化和社會心理機(jī)制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化，必須考慮其在歷史上活躍期社會生活當(dāng)中的地位和作用。如果說大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容都是一種基于資源條件和文化傳統(tǒng)的經(jīng)典生產(chǎn)范式或儀式習(xí)俗的話，那么童謠則具有一定的特殊性。童謠的產(chǎn)生帶有實(shí)用功能目的，大多是針對語言能力和感受經(jīng)驗(yàn)尚不充足的學(xué)齡前兒童，將通識性的知識和語言學(xué)習(xí)階段的字詞識讀以簡單的敘事構(gòu)造和韻文體裁加以編排，借助重復(fù)刺激聽覺激發(fā)兒童的模仿行為從而達(dá)到記憶的目的。學(xué)齡前兒童的心智發(fā)育尚不具備自主參與社會活動的能力，處在社會能力的預(yù)備期。在國家義務(wù)教育和家庭教育內(nèi)部，像童謠這樣的口述知識文本并不帶有稀缺和流通的特征。因此閩南童謠能夠獲得重視和保護(hù)，其驅(qū)動力整體并非單純來自其原生社會場域內(nèi)部，而是在更宏觀的文化戰(zhàn)略和更長遠(yuǎn)的社會效益上獲得了學(xué)界、政界乃至商業(yè)資本的青睞。

(一)閩南童謠的文化再生產(chǎn)和海外傳承

童謠的自然活態(tài)要放到更宏觀的文化場域中，以文化的再生產(chǎn)加以分析。在兒童未能自主參與社會活動之前，其學(xué)習(xí)過程中與文化產(chǎn)品的交互都是自身與所處文化規(guī)范相互認(rèn)同的過程，從而在他們真正參與社會活動時(shí)具備良好的社會適應(yīng)狀態(tài)。正是由于童謠在兒童成長階段只是起到一個(gè)預(yù)備而非直接指導(dǎo)社會實(shí)踐的作用，因而童謠盡管傾向于貼近兒童的生活經(jīng)驗(yàn)，但仍大量援引歷史、傳說、乃至獨(dú)立的虛構(gòu)敘事段落，當(dāng)這些敘事要素在文化內(nèi)部具有普遍的一致性時(shí)，它們就變成了文化再生產(chǎn)的元敘事，可以跨越地理和時(shí)代的限制，穩(wěn)固而長期地在本民族家庭、社區(qū)中代代相傳，即便在變異或創(chuàng)新中也能保持主干和精神內(nèi)核的一致性。旅居海外數(shù)代的華僑群體，作為當(dāng)?shù)厣贁?shù)族裔，屬于相對于所在國主流文化的亞文化群體，但在物理空間上隔斷的情況下，華僑后代仍能保持中華文化的社會化特征，其中重要的途徑之一就是童謠、俗諺和傳說故事。這些與成年后社會生活并不完全吻合的文化基因，在兒童成長階段為中華文化的海外傳承起到了不可替代的作用。

對缺血性股骨頭壞死患者術(shù)前以及術(shù)后12個(gè)月后的Harris評分（髖關(guān)節(jié)功能評分，0～100分，分?jǐn)?shù)越高，即代表髖關(guān)節(jié)功能越好）進(jìn)行觀察分析。

馬來西亞學(xué)者將海外華人取得的成就歸因于童謠、俗諺和傳奇故事塑造華人勤勞創(chuàng)業(yè)的特點(diǎn)[7]，這些口頭的文化產(chǎn)品在保障華裔移民群體的文化個(gè)性和價(jià)值觀繼承的同時(shí)，也促使民族文化和當(dāng)?shù)貎r(jià)值的融合，改善華人生存狀態(tài)和社會地位。歷史上，閩南移民經(jīng)歷了過臺灣、下南洋的人口遷徙，逐步形成了一個(gè)包含閩南、臺灣和東南亞諸國的閩南文化圈，“臺灣有76%的人祖籍為閩南，80%以上的人講閩南話，約1800萬人；海外還有2000多萬祖籍閩南的華僑華裔。整個(gè)閩南民系大致有6000萬人”[8]。如果將來源相同、詞匯和語法相近的潮汕話和雷州話也算作廣義閩南語的輻射范圍的話，則海外華僑的歷史文化傳承基本可以看作基于閩南語的閩南文化傳播和發(fā)展創(chuàng)新過程。臺灣學(xué)者針對流傳于臺灣、福建、浙南、粵東甚至是南洋地區(qū)的歌謠《天烏烏》，集中了1917到1997之間來自不同地區(qū)文獻(xiàn)記錄的94首不同的以“天烏烏”開頭的歌謠，分析得知有“鯽魚娶某”“弄破鼎”兩大基本型，以及由此兩大基本型轉(zhuǎn)生的多種亞型和聯(lián)想方向[9]，合并其他多個(gè)分支主題發(fā)展類型繪制出了以歌謠傳播的變異和定型為線索的閩南文化傳播圖景，進(jìn)而為中華文化的海外傳播提供了穩(wěn)定的、有參考價(jià)值的研究路徑。

(二)圍繞文化產(chǎn)品再生產(chǎn)的社會心態(tài)迭代

童謠文本的流變不能單純只看作口耳相傳的傳統(tǒng)傳播方式在時(shí)空跨度上產(chǎn)生的齟齬。在文化場域內(nèi)部，帶有局部一致性的文化文本變異及相應(yīng)的文化傾向特性應(yīng)當(dāng)被看作文化再生產(chǎn)的必然結(jié)果。

比如從時(shí)間跨度上，不同年齡段的兒童在接受相同的文化產(chǎn)品時(shí)，由于各自心智發(fā)展階段的差異，其產(chǎn)生的心理印象也會有所不同。依據(jù)皮亞杰的認(rèn)識發(fā)生階段研究，而只有到了形式運(yùn)算階段末期(11-16歲)，兒童才能形成接近成人的抽象思維能力，即區(qū)分假設(shè)命題、邏輯推理和具體的真實(shí)社會行為。而在此之前，無論是符號活動、象征性游戲，抑或是對非生物對象的泛靈論理解，都往往會和現(xiàn)實(shí)的活動經(jīng)驗(yàn)一起被內(nèi)化為兒童的心理圖式，這在視聽信息豐富、內(nèi)容風(fēng)格多變的媒體文化產(chǎn)品對兒童心理的影響上尤為突出。越是在相對穩(wěn)定發(fā)展的社會環(huán)境下，越是在普遍接受標(biāo)準(zhǔn)化教育的條件下，個(gè)人成長階段形成的社會心理特征便越是取決于家庭環(huán)境影響下的個(gè)體差異和文化產(chǎn)品影響下的短期代際差異。

由文化產(chǎn)品作用于兒童時(shí)期所造成的個(gè)體化的心理體驗(yàn)，盡管在后續(xù)對同一文本的重復(fù)理解和溝通交往中會得到修正，但同一年齡階段兒童相似的心理體驗(yàn)，最終會造成帶有一定普遍性的成年后社會心態(tài)的差異。這種社會心態(tài)的差異表現(xiàn)為盡管生活環(huán)境和接觸文化產(chǎn)品差異較小，但仍會出現(xiàn)以五年、十年為階段的所謂“代溝”。同時(shí)在成年之后，他們也會在家庭教育或從事相關(guān)工作時(shí)對新生代兒童接觸的文化產(chǎn)品進(jìn)行創(chuàng)作和篩選，即參與兒童文化產(chǎn)品的再生產(chǎn)。在這個(gè)過程中，兒童時(shí)期的心理體驗(yàn)不斷經(jīng)歷從接受文化產(chǎn)品到成年后的文化的再生產(chǎn)的過程，從而固定為社會心態(tài)傾向并實(shí)現(xiàn)自我迭代，這就和布迪厄場域理論的重要概念“Habitus”的一種翻譯——“生存心態(tài)”關(guān)聯(lián)了起來。區(qū)別于其他將“Habitus”翻譯為“慣習(xí)”等側(cè)重于長期習(xí)得的社會規(guī)范的外在約束所顯示為自發(fā)性、重復(fù)性、機(jī)械性或惰性，“生存心態(tài)”強(qiáng)調(diào)的是社會規(guī)范要素的創(chuàng)造性、建構(gòu)性和再生性。[10]同時(shí)，社會心理學(xué)所強(qiáng)調(diào)的個(gè)體化的社會心態(tài)如果在一定范圍的族群內(nèi)帶有普遍一致的傾向，也往往可以從文化現(xiàn)象中找到來源。在空間跨度上，中國文化輻射地區(qū)邊緣的人群，如果沒有很好地保持及時(shí)高效的文化交流，其文化產(chǎn)品的自我迭代很可能導(dǎo)致差異性的放大。不論是時(shí)間還是空間上造成的文化變異，都可能伴隨著實(shí)際利益的對抗活動，固化為族群自我認(rèn)同的基礎(chǔ)，這就同代溝造成的隔閡一樣。在現(xiàn)代媒介社會，傳統(tǒng)的時(shí)空區(qū)隔被文化產(chǎn)品的傳播渠道和流行風(fēng)尚取代。在相近的文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，同一文化產(chǎn)品可能由于和受眾社會經(jīng)驗(yàn)的關(guān)聯(lián)程度不同，以及傳播媒介的客觀差異或主觀篩選，呈現(xiàn)出不同的文化體驗(yàn)效果和社會心態(tài)反饋，甚至產(chǎn)生“代差”。這在文化傳播中并不總是呈現(xiàn)出消極影響，可能的積極方面就是造成文化產(chǎn)品墻內(nèi)開花墻外香的結(jié)果。

大的文化場域內(nèi)部的族群間的價(jià)值觀差異，并不是說在一些抽象且基本的價(jià)值判斷上存在觀念上的矛盾，而往往表現(xiàn)為在理解和交流相近的價(jià)值話題上調(diào)用的符號資源不同，而這種符號資源所體現(xiàn)的文化語境，往往與歷史、傳說俗諺、童謠等相關(guān)聯(lián)，是一種價(jià)值觀上的“元敘事”。因而對特定文化產(chǎn)品的社會效應(yīng)在一定時(shí)空跨度上做縱向、橫向的考察，是了解文化再生產(chǎn)固化分歧，產(chǎn)生文化離心力的具體過程，進(jìn)而制定對策的重要手段。

(三)閩南語歌謠對時(shí)代烙印的透視

和兒童掌握基本語言能力和價(jià)值規(guī)范的教育工具相對立的，是童謠在中國歷史上經(jīng)常充當(dāng)影射現(xiàn)實(shí)、宣傳造勢工具的傳統(tǒng)。這也使得不論是大陸還是臺灣的相關(guān)研究人員都不得不去深究“兒歌”和“童謠”、或者“童謠”和“歌謠”之間的差別。根據(jù)創(chuàng)作年代和目的的不同，童謠不可避免會帶有鮮明的時(shí)代烙印。因此對于其中那些已然不適宜于當(dāng)下幼兒精神成長的內(nèi)容，在重新匯編推廣乃至改編時(shí)有必要進(jìn)行過濾、提煉與改造[11]，其中比較重要的一點(diǎn)就是甄別傳統(tǒng)童謠名篇內(nèi)容中的政治影射。臺灣研究者在梳理閩南語歌謠當(dāng)中所謂“臺灣意識”時(shí)，將“社會脈動”和“社會運(yùn)動”列為重要的主題分類。臺灣的閩南語歌謠，隨著1895年被日本殖民，即從傳統(tǒng)的福建移民的生活歌謠開始轉(zhuǎn)向反抗帝國主義殖民者的悲憤吶喊，以20世紀(jì)20年代和30年代創(chuàng)作較為集中。后隨著1945年光復(fù)的短暫鼓舞，臺灣歌謠的主題開始轉(zhuǎn)向戰(zhàn)后重建的悲情與抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭帶來的親人離散與思鄉(xiāng)之情的疊加，對反抗日本帝國主義的戰(zhàn)爭年代進(jìn)行了總結(jié)。然而，戰(zhàn)后悲情很快銜接上了蔣介石的高壓統(tǒng)治和軍事戒嚴(yán)。“國民黨治臺以后，對閩南文化采取了歧視的態(tài)度”，“使得占臺灣人口75%的閩南人對國民黨埋下了仇恨”。[12]在此后漫長的40年中，由于在言論、文藝、新聞上的嚴(yán)密管控和鎮(zhèn)壓，臺灣歌謠盡管也出現(xiàn)了反映都市生活的新作品，但伴隨著政治運(yùn)動的仍然多數(shù)是作于上世紀(jì)二、三十年代的抗日斗爭歌曲，和四、五十年代的戰(zhàn)后悲情歌曲。這些歌謠在新的年代被重新賦予了意義，在特殊時(shí)期強(qiáng)制完成了自我迭代。隨著20世紀(jì)80年代末臺灣解除戒嚴(yán)，整個(gè)90年代到21世紀(jì)，臺灣地區(qū)出現(xiàn)了大量的政治運(yùn)動歌謠。兩段特殊歷史時(shí)期的重疊以及相應(yīng)的政治歌謠的迭代，使得臺灣新歌謠的基調(diào)和訴求基本無法跳脫本土視野，甚至一部分還發(fā)展為替臺獨(dú)活動站臺發(fā)聲，盡管這忽略了一個(gè)更為宏觀的基本事實(shí)，即臺灣與日本帝國主義和國民黨反對派的斗爭同中國共產(chǎn)黨和新中國的歷史是統(tǒng)一的。閩南語歌謠的發(fā)展歷史可以成為透視臺灣地區(qū)時(shí)代動蕩和思潮更迭的線索，相關(guān)的創(chuàng)作和交流也可以成為尋求合作，建立文化與民族共識的途徑。

三、以活態(tài)傳承和文化溝通為目標(biāo)的閩南童謠媒介提升策略

在學(xué)術(shù)上，閩南童謠在原生傳承主體和文化地理環(huán)境的有限性和嚴(yán)謹(jǐn)性上具備非常明確的邊界，也與現(xiàn)有的傳承活動和閩南文化生態(tài)保護(hù)的方向一致。但在實(shí)際的影響范圍和再創(chuàng)作媒介形式上，閩南童謠的活化和產(chǎn)品化又有著廣泛的可能性和對外傳播的任務(wù)，這就意味著閩南童謠傳承、傳播方式的提升可以分別從內(nèi)涵和外延尋找機(jī)遇。

(一)以兒童自發(fā)模仿和參與為目標(biāo)的閩南童謠媒介提升策略

在閩南地區(qū)的閩南童謠傳承活動中，一個(gè)基本的原則在于強(qiáng)調(diào)童謠當(dāng)中能夠反映本地風(fēng)土人情和兒童真實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)的原生態(tài)要素，而擯棄成人化甚至是政治化的目的植入，以及原文中可能存在的不文明、羞辱和挑動對立的不良傾向。現(xiàn)有的傳承活動往往通過為原本只有語音信息的童謠添加音樂和舞蹈編排，通過課外活動及競賽的方式融入兒童的學(xué)習(xí)生活之中。這首先在方言信息理解困難的不利條件下強(qiáng)化了多感官的調(diào)動和參與。歌舞學(xué)習(xí)排練過程中的動作和韻律對肌肉和神經(jīng)發(fā)育的幫助，排演過程中兒童的紀(jì)律性和彼此的觀察也是成長階段直接的社會活動經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)示范、指導(dǎo)和評價(jià)活動也促進(jìn)了包括教師和家長在內(nèi)的成年人的參與。這些對于閩南童謠的媒介產(chǎn)品化是一個(gè)重要的前提，其語言文化功能首先要以自發(fā)的活態(tài)傳承行為和作用于兒童成長的實(shí)用價(jià)值為基礎(chǔ)。

動畫所營造的敘事空間如果能夠滿足對兒童生活經(jīng)驗(yàn)的還原，疊加本土化的文化元素、視覺符號，則可以在視覺和聽覺上引發(fā)兒童的注意和模仿行為，從而在不必完全掌握閩南語的前提下達(dá)到對閩南童謠的欣賞、傳唱和語音記憶，這和閩南童謠的活態(tài)功能以及生活化的語言學(xué)習(xí)行為是一致的。在此基礎(chǔ)上根據(jù)兒童使用數(shù)字設(shè)備的習(xí)慣和身心特征，配合數(shù)字媒體傳播的需要對傳統(tǒng)童謠加以裁剪、改編和視聽編排都有助于調(diào)動兒童模仿參與的積極性，同時(shí)也為閩南童謠在閩南語地區(qū)以外的傳播提供了機(jī)遇。

(二)以新媒體流行化和跨文化傳播為目標(biāo)的閩南童謠媒介提升策略

模仿并不僅是兒童早期學(xué)習(xí)階段的行為方式，也是數(shù)字媒體尤其是自媒體重要的傳播途徑。同傳統(tǒng)的需要購買媒介資源進(jìn)行廣告投放或評論推介不同，網(wǎng)絡(luò)媒體上的個(gè)人用戶既是信息的受眾也是生產(chǎn)者和傳播者，通過源于對特定話題的關(guān)注，個(gè)人用戶可以通過對訊息文本、圖像或行為進(jìn)行模仿和轉(zhuǎn)發(fā)達(dá)到爆發(fā)式的傳播效果。同樣，閩南語的使用雖然有著局限的地理區(qū)劃，但在流行音樂領(lǐng)域仍占有一席之地，雖然不像粵語的文化產(chǎn)品那樣豐富和強(qiáng)勢，但仍不乏可以突破方言隔閡，對整個(gè)華語音樂產(chǎn)生影響的現(xiàn)象級作品。而閩南童謠不管是改編作品的流行，還是出現(xiàn)在經(jīng)典歌曲的段落中，都透露出一種跨文化傳播的潛力。在引發(fā)模仿傳唱的目標(biāo)上，閩南童謠的流行化和針對兒童的活化改編任務(wù)基本是一致的，即強(qiáng)調(diào)韻文發(fā)音的趣味性從而引發(fā)直接的模仿行為，重視利用普通話段落和包括視頻、動畫在內(nèi)的影像手段對語境的營造，做到文本內(nèi)容上本土文化特色與現(xiàn)實(shí)主題和時(shí)代精神的有機(jī)結(jié)合。

從更高的文化交流和融合視角上，閩南童謠的藝術(shù)改編還應(yīng)立足于跨越地區(qū)和國別界限的大閩南語區(qū)的共同文化記憶，利用經(jīng)典名篇推陳出新，表現(xiàn)共同的生活經(jīng)驗(yàn)或價(jià)值主題。閩南童謠改編作品形式和傳播手段要綜合利用影像技術(shù)，用兒童化的、純潔真摯的人文情感消解政治對抗的隔閡，從而強(qiáng)化中華文化的向心力，為祖國統(tǒng)一和構(gòu)建人類命運(yùn)共同體貢獻(xiàn)力量。

(三)閩南童謠數(shù)字媒介提升的社會文化價(jià)值

童謠一類的文化產(chǎn)品，在一個(gè)較短的時(shí)間階段內(nèi)基于兒童的心理發(fā)展參與其語言知識學(xué)習(xí)和社會文化心態(tài)的建立，并且充當(dāng)其成年后文化認(rèn)同的“元敘事”。成年人基于自己的文化認(rèn)識和社會心態(tài)針對兒童再去創(chuàng)作和傳播童謠這樣的文化產(chǎn)品，即實(shí)現(xiàn)了文化在局部地區(qū)代際間的自我迭代，這種迭代可以在遠(yuǎn)距離遷徙和成年后的社會經(jīng)驗(yàn)發(fā)生較大變更后保持文化族群的基本價(jià)值觀念，但也依現(xiàn)實(shí)的隔閡或沖突存在變異的可能。閩南文化隨著閩南移民“過臺灣”“下南洋”進(jìn)行傳播的過程，既有以閩南語為基礎(chǔ)的文脈傳承，也遭遇了分離主義的挑戰(zhàn)，而考察童謠的溯源和變異定型的過程是非常直觀的研究線索。圍繞著兒童自發(fā)模仿傳唱的活態(tài)傳承目標(biāo)，針對閩南語普及困難的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，對傳統(tǒng)的閩南童謠加入藝術(shù)改編，綜合運(yùn)用現(xiàn)代影像技術(shù)和傳播手段，則可以為兒童接觸和理解閩南語提供敘事化的視覺語境，進(jìn)而基于兒童的心理和教育活動的預(yù)期開發(fā)產(chǎn)品，吸引兒童和家長的主動參與。在本地傳承活動的基礎(chǔ)上，帶有數(shù)字媒體傳播特征的閩南童謠改編作品，可以在更廣義的閩南文化視野下服務(wù)于促進(jìn)海峽兩岸、海外華人華僑文化溝通和文化認(rèn)同的目的，同時(shí)兼顧推廣至非閩南語地區(qū)廣泛獲得關(guān)注和喜愛進(jìn)而產(chǎn)生流行的可能。

注釋：

[1][6][8]陳 耕、周長楫：《閩南童謠縱橫談》，廈門：鷺江出版社，2008年，第27,1,61頁。

[2]參見福建省炎黃文化研究會：《閩南文化新探——第六屆海峽兩岸閩南文化研討會論文集》，2010年。

[3]《文化部、國家民委、中國民研會關(guān)于編輯出版〈中國民間故事集成〉〈中國歌謠集成〉〈中國諺語集成〉的通知》，中國民間文藝家協(xié)會編：《中國口頭文學(xué)遺產(chǎn)數(shù)字化工程全記錄》，中國民間文藝家協(xié)會，2014年1月。

[4]王 淼：《閩南童謠的當(dāng)代文化價(jià)值與教育價(jià)值探析》，《文藝爭鳴》2017年第11期。

[5]李 暉：《閩南童謠的多元文化價(jià)值及其當(dāng)代傳承》，《福建論壇》(人文社會科學(xué)版)2012年第12期。

[7]參見See, Hoon Peow，TheMalaysianChineseStoriesofHardwork:FolkloreandChineseWorkValues，International Journal of Asia-Pacific Studies，2015,Vol.11 Issue 2,p1.

[9]林仁昱:《〈天烏烏〉歌謠辭類型與定型化發(fā)展研究》，《臺灣興大人文學(xué)報(bào)》第38期，2007年。

[10]高宣揚(yáng)：《布迪厄的社會理論》，上海：同濟(jì)大學(xué)出版社，2004年，第116頁。

[11]洪妍娜：《改編藝術(shù):從童謠到圖畫書》，《中國出版》2019年第12期。

[12]陳 耕：《閩南文化與臺灣社會》，《東南學(xué)術(shù)》2004年增刊第1期。

[13]參見Ramachandra V, Hewitt L E and Brackenbury T,TheRelationshipBetweenPhonologicalMemory,PhonologicalSensitivity,andIncidentalWordLearning, Journal of Psycholinguistic Research, 2011, 40(2):p.93-109.