李訓(xùn)昌

（西南政法大學(xué) 哲學(xué)系，重慶401120）

在《易學(xué)象數(shù)論》中，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨，實(shí)質(zhì)上已經(jīng)超出了《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)——主要指象數(shù)易學(xué)而言。這是因?yàn)?，一方面，黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》為單篇積累逐步匯聚而成。從順治十八年（1661）到康熙十一年（1672）[1]560，在歷經(jīng)十余年的編纂過(guò)程中，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨雖冠以“易學(xué)”之名，但外編三卷的數(shù)論，實(shí)質(zhì)上已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)。另一方面，黃宗羲為《易學(xué)象數(shù)論》所撰的《自序》與其文本不合?！蹲孕颉分荒芎w內(nèi)編三卷的象論，基本不涉及外編三卷的數(shù)論。除了受順治到康熙初年官方易學(xué)變化的影響外，這可能也是“《象數(shù)論》的本文和黃氏的自序早期個(gè)別流傳”[2]65的一個(gè)原因。而且，與《自序》推重程頤《伊川易傳》，主張義理易學(xué)不同，在《畫川先生易俟序》中，黃宗羲則對(duì)程頤易學(xué)提出了批評(píng)，重申了象數(shù)與義理合一的宗旨。這才是黃宗羲的一貫立場(chǎng)，而更接近于朱子對(duì)象數(shù)學(xué)與義理學(xué)的會(huì)通①朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第2冊(cè)，北京：昆侖出版社，2009，第466頁(yè)。朱子對(duì)象數(shù)與義理的會(huì)通，如朱伯崑說(shuō)，朱子是“站在義理學(xué)派的立場(chǎng)上，吸收象數(shù)學(xué)派的某些觀點(diǎn)，以補(bǔ)其不足。”。只是在象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁?wèn)題上，黃宗羲與朱子有很大的分歧，即：“晦翁曰：‘談《易》者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統(tǒng)體光明，豈不更好?！寡允且玻∧魏翁砣肟倒?jié)之學(xué)，使之統(tǒng)體皆障乎？”[1]2但是，現(xiàn)有的研究或受《自序》的影響，或因以易學(xué)哲學(xué)為論題的限制，往往只從內(nèi)編三卷的象論出發(fā)，以“反對(duì)宋易中的圖書象數(shù)學(xué)”[3]262概括《易學(xué)象數(shù)論》，而誤認(rèn)黃宗羲“作為義理派易學(xué)家，反對(duì)象數(shù)”[4]320。其實(shí)，從今本《易學(xué)象數(shù)論》的文本結(jié)構(gòu)和整體框架出發(fā)，可以發(fā)現(xiàn)黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨是對(duì)象數(shù)學(xué)的一次系統(tǒng)清算[5]366，在整體上其有一套連貫的思路與方法。

一、三種象數(shù)學(xué)的劃分

今本《易學(xué)象數(shù)論》共六卷，分內(nèi)外兩編。內(nèi)編三卷為象論，主要對(duì)河圖、洛書、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、占法作了考證，“大旨謂圣人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對(duì)之象、方位之象、互體之象，七者備而象窮矣！后儒之為偽象者，納甲也，動(dòng)爻也，卦變也，先天也。四者雜而七者晦矣！故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合于古，以辨象學(xué)之訛?！盵1]280外編三卷為數(shù)論，主要對(duì)《太玄》《乾坤鑿度》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范》《皇極》《六壬》《太乙》《遁甲》作了考證，謂“《遁甲》《太乙》《六壬》三書，世謂之‘三式’，皆主九宮，以參詳人事；是編以鄭康成之‘太乙行九宮法’證《太乙》，以《吳越春秋》之占法、《國(guó)語(yǔ)》泠州鳩之對(duì)證《六壬》，而云后世皆失其傳，以訂數(shù)學(xué)之失?！盵1]280-281概言之，內(nèi)編三卷象論，以象學(xué)為主，又兼及數(shù)學(xué)，以辨象學(xué)之訛；外編三卷數(shù)論，以數(shù)學(xué)為主，又兼及象學(xué)，以訂數(shù)學(xué)之失。象學(xué)與數(shù)學(xué)合稱“象數(shù)學(xué)”，故稱《易學(xué)象數(shù)論》。

其實(shí)，今本《易學(xué)象數(shù)論》這一內(nèi)編象論、外編數(shù)論的分法，有一個(gè)歷史的形成過(guò)程。首先，內(nèi)、外編的劃分，始于黃宗羲門人汪瑞嶺首次刊刻《易學(xué)象數(shù)論》而作的《序》。如他說(shuō)：

姚江梨洲夫子通天地人以為學(xué)，理學(xué)文章之外，凡天官、地理以及九流術(shù)數(shù)之學(xué)，無(wú)不精究?？跸髷?shù)之正統(tǒng)久為閏位之所淹沒(méi)也，作論辨之。論其倚附于《易》似是而非者，析其離合，為《內(nèi)編》三卷；論其顯背于《易》而自擬為《易》者，訣其底蘊(yùn)，為《外編》三卷[1]278-279。

汪瑞嶺的說(shuō)法，為全祖望所本，又如全祖望說(shuō)：“經(jīng)術(shù)則《易學(xué)象數(shù)論》六卷，力辨河洛方位圖說(shuō)之非，而遍及諸家，以其依附于《易》似是而非者為《內(nèi)編》，以其顯背于《易》而擬作者為《外編》?！盵6]221汪瑞嶺、全祖望二人劃分內(nèi)外編的標(biāo)準(zhǔn)，是以黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)與《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)的遠(yuǎn)近?！耙栏接凇兑住匪剖嵌钦摺保且劳?、注釋《周易》而形成的象數(shù)學(xué)；“顯背于《易》而擬作者”，是自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)。因此，一方面，黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》外編三卷的象數(shù)學(xué)，已經(jīng)超出了《周易》經(jīng)傳的系統(tǒng)。另一方面，黃宗羲在《自序》中“摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊”[1]2的考辨，又主要是針對(duì)內(nèi)編三卷的漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)而言，已經(jīng)不能涵括今本《易學(xué)象數(shù)論》的整體框架。職是之故，汪瑞嶺初刻《易學(xué)象數(shù)論》而不用黃宗羲的《自序》，其道理也就不言而喻了。

其次，以《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷為象論、外編三卷為數(shù)論的劃分，則始于四庫(kù)館臣的《總目提要》。而且，四庫(kù)館臣將歷史上的易學(xué)區(qū)分為象數(shù)和義理兩派，也正是借鑒參考了黃宗羲的說(shuō)法。即：

宗羲病其末派之支離，先糾其本原之依托，前三卷論《河圖》《洛書》《先天》《方位》《納甲》《納音》《月建》《卦氣》《卦變》《互卦》《筮法》《占法》，而附以所著之《原象》為內(nèi)篇，皆象也；后三卷論《太玄》《乾鑿度》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范數(shù)》《皇極數(shù)》，以及《六壬》《太乙》《遁甲》為外篇，皆數(shù)也[1]280。

但是，四庫(kù)館臣對(duì)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷象論、外編三卷數(shù)論的劃分，則與他們對(duì)黃宗羲考辨所及的象數(shù)學(xué)的劃分又有明顯的出入?！兑讓W(xué)象數(shù)論》內(nèi)編三卷所及的象數(shù)學(xué)，多在經(jīng)部易類中，是屬于《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的系統(tǒng)。而外編三卷所及的象數(shù)學(xué)，則多劃入子部術(shù)數(shù)類中，顯然已不屬于《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的系統(tǒng)。如《太玄》《元包》《潛虛》《洞極》《洪范》《皇極》在“數(shù)學(xué)之屬”，《太一》《遁甲》在“五行之屬”，《六壬》在“占卜之屬”?！犊偰刻嵋贰皟?nèi)篇，皆象也”“外篇，皆數(shù)也”的說(shuō)法，雖然在一定程度上反映了《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編注重象學(xué)、外編注重?cái)?shù)學(xué)的特點(diǎn)，但將象學(xué)與數(shù)學(xué)截然分開，不但違背了黃宗羲象數(shù)合一的論旨，也遮蔽了《易學(xué)象數(shù)論》以象數(shù)學(xué)為考辨清算對(duì)象的總體旨?xì)w。由此可見(jiàn)，四庫(kù)館臣以象論、數(shù)論劃分《易學(xué)象數(shù)論》的內(nèi)、外編，更多地是將其歸入經(jīng)部易類的一種方便說(shuō)法而已。而且，四庫(kù)收錄《易學(xué)象數(shù)論》，亦不用黃宗羲的《自序》，又與清初官方易學(xué)尊崇程朱理學(xué)有甚深的關(guān)系。

最后，盡管在《易學(xué)象數(shù)論》中，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)作了一次系統(tǒng)的考辨和清算，但是黃宗羲并不一概反對(duì)象數(shù)學(xué)。在他看來(lái)，“象數(shù)有真?zhèn)沃郑嫦髷?shù)確為《易》本身所自有?！盵7]198如汪瑞嶺說(shuō)：

象數(shù)于《易》，所云水之源木之本也。然而漢儒以降，異說(shuō)紛綸。焦、京之徒，以世應(yīng)、飛伏諸說(shuō)附入之；《太玄》《洞極》《潛虛》《洪范》之徒，則竊《易》而改頭換面；《壬》《遁》之徒，或用《易》《卦》，或不用《易》《卦》。要皆自謂有得于象數(shù)之精微，以附彰往察來(lái)之列，究之于《易》何與也[1]278？

因此，依從汪瑞嶺、全祖望的說(shuō)法，按照與《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的遠(yuǎn)近，可整體上將黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)劃分為三類：一是《周易》經(jīng)傳中本有的象數(shù)學(xué)；二是在解釋《周易》經(jīng)傳過(guò)程中產(chǎn)生的象數(shù)學(xué)，如漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)；三是自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)，如《太玄》《元包》《潛虛》等。第一類是象數(shù)合一的標(biāo)準(zhǔn)，第二、三類則是黃宗羲考辨清算象數(shù)學(xué)的對(duì)象。在內(nèi)編象論中，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨，主要集中在前兩類，認(rèn)為在解釋《周易》經(jīng)傳過(guò)程中產(chǎn)生的象數(shù)學(xué)，在文獻(xiàn)上不能盡合《周易》經(jīng)傳的本義，因此是偽象數(shù)學(xué)。同時(shí)，辨?zhèn)我源嬲?，黃宗羲對(duì)《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的闡發(fā)，也主要在這一部分。在外編數(shù)論中，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨，則集中在第三類，認(rèn)為在歷史發(fā)展過(guò)程中自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)，雖然不是象數(shù)學(xué)的正統(tǒng)，但若能符合象數(shù)合一的原則，一以貫之，有其理論上的自洽性，則其象數(shù)學(xué)也是可以成立的。

總之，以與《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)，將黃宗羲所考辨的象數(shù)學(xué)劃分為三類，不但符合今本《易學(xué)象數(shù)論》的整體結(jié)構(gòu)，而且更能揭示黃宗羲考辨和清算象數(shù)學(xué)的基本精神和理論旨趣。不過(guò)，從象數(shù)學(xué)出發(fā)考察黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨，也面臨著一些問(wèn)題。一方面，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨多是運(yùn)用“負(fù)”的或“否定”的方法，“正”的或“肯定”的闡述并不多，從而使得對(duì)其主要觀點(diǎn)進(jìn)行提煉與說(shuō)明存在一定的困難。這主要是由《易學(xué)象數(shù)論》的“辨?zhèn)涡再|(zhì)”[3]261決定的。另一方面，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨不但涉及的論題多，而且范圍廣。在統(tǒng)論之外，我們只選取內(nèi)編象論邵雍的先天方位說(shuō)與外編數(shù)論揚(yáng)雄的《太玄》作為研究個(gè)案。在足以支撐結(jié)論的同時(shí)，或者淺嘗輒止，或者管中窺豹，以期全面反映黃宗羲考辨和清算象數(shù)學(xué)的整體風(fēng)貌與基本精神。

二、象數(shù)合一的標(biāo)準(zhǔn)

在黃宗羲看來(lái)，《周易》經(jīng)傳作為觀象明理之書，本有象數(shù)學(xué)。對(duì)此，汪瑞嶺有松蘿之喻：“南山之崗有大松焉，群蘿附之。蘿自以為松也，見(jiàn)之者亦以為松也。有詫之者曰：‘是蘿也，豈松哉！’于是遂謂天下無(wú)松，謂天下之松皆蘿，豈可乎？……《易》本自有象數(shù)，而非特京、焦輩所云云。有如蘿固為蘿，松自為松，不得混蘿于松，亦不得因蘿之故沒(méi)松也。獨(dú)是不明辨其蘿，則真松不出。然而諸說(shuō)蔓延轇轕，莫測(cè)其根蒂，孰能拔其本而塞其源乎？”[1]278這是以松喻《周易》經(jīng)傳中本有的象數(shù)學(xué)，以蘿喻纏附在《周易》經(jīng)傳上的象數(shù)學(xué)，兩者既不能相混，更不能因纏附的象數(shù)學(xué)而淹沒(méi)《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)。因此，正是因?yàn)椤吨芤住方?jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)，后世之說(shuō)才會(huì)附入《周易》經(jīng)傳中。同時(shí)，也只有拔本塞源以經(jīng)解經(jīng)的考辨，才能厘清《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)與纏附象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁?wèn)題。

關(guān)于象，在《易學(xué)象數(shù)論》卷3《原象》中，黃宗羲對(duì)《周易》經(jīng)傳中的本有之象作了說(shuō)明。如他說(shuō)：

圣人以象示人，有八卦之象，六畫之象，象形之象，爻位之象，反對(duì)之象，方位之象，互體之象，七者備而象窮矣。后儒之為偽象者，納甲也，動(dòng)爻也，卦變也，先天也。四者雜而七者晦矣。吾觀圣人之《系辭》，六爻必有總象，以之為綱紀(jì)，而后一爻有一爻之分象，以為之脈絡(luò)。劉長(zhǎng)民《鉤深索隱圖》，每談總象，又雜四者而為言，以是不免穿鑿附會(huì)之病。羲故別著之，以為象學(xué)[1]104。

“原象”即《周易》經(jīng)傳中的本有之象，為真象，共七種，分別是八卦、六畫、象形、爻位、反對(duì)、方位與互體。以互體之象為例來(lái)說(shuō)，“互卦者，取卦中二、三、四及三、四、五，又得經(jīng)卦二者也?！蹲髠鳌非f二十二年，周史為陳侯筮，遇觀之否，……此互體說(shuō)卦之始。漢晉相承。王輔嗣黜而不用，……其后說(shuō)互卦者，朱子發(fā)于一卦之中，既互兩卦，又于互卦伏兩卦。林黃中以六畫之卦為太極，……戴師愈亦一卦具八卦，……吳草廬以《先天圓圖》互體立卦，……偽說(shuō)滋蔓，互卦之稂莠也。若因此而并去互卦，無(wú)乃懲噎而廢食乎？”[1]84-85按此，則互體之說(shuō)始于《左傳》，《左傳》之論才是《周易》經(jīng)傳中本有的互體之象。同時(shí)，在解釋《周易》經(jīng)傳過(guò)程中產(chǎn)生的偽象，共四種，分別為納甲、動(dòng)爻、卦變與先天。如納甲，“世言納甲，本于《參同契》。然京房《積算》已言分天地乾坤之象，益之甲、乙、壬、癸；……某以為，坎為月，則月者八卦中之一也，八卦納甲專屬之月，可乎？同此八卦，或取象于昏，或取象于旦，亦非自然之法象也?！盵1]23-25“自然之法象”即《周易》經(jīng)傳中圣人觀象明理的自然之法與自然之象。在黃宗羲看來(lái)，納甲之說(shuō)取象雜越，有違“自然之法象”，故為偽象?？傊?，七真象與四偽象關(guān)涉象的真?zhèn)螁?wèn)題，是黃宗羲對(duì)《周易》經(jīng)傳本有之象的總體看法。

與此同時(shí)，在《周易》六十四卦中，每卦的象又有總象與分象之別?？傁鬄橐回灾螅且回灾熬V紀(jì)”，如：“屯，難之時(shí)，凄然有墟墓之象”，“謙以五禮為象”，“艮為門闕，所謂象魏也。”[1]105-109分象則為一卦的六爻之象，是一卦之“脈絡(luò)”，如：“明夷有日食之象。初在食限，去合朔尚遠(yuǎn)，故曰‘三日不食’。二為初虧。四為食甚。五為復(fù)圓。上為入地。其曰‘左股’，‘左腹’者，日月俱東行，日遲月疾，其食也，必日在右而月從左追及之。故日食必先于左，若日在左，則與月不相及矣?！盵1]115黃宗羲此說(shuō)，是以明夷卦為日食之象，以明夷卦六爻之次第解釋日食發(fā)生的整個(gè)過(guò)程。姑且不論明夷卦是否為日食之象，黃宗羲在這里的主要意圖是考辨劉長(zhǎng)民《鉤深索隱圖》雜入的四偽象，與其辨?zhèn)蔚恼擃}一致。不過(guò)，從解《易》的思維和體例上來(lái)說(shuō)，這實(shí)質(zhì)上反映了黃宗羲的取象說(shuō)?！洞笙髠鳌房傃砸回灾?，是總象，為綱領(lǐng)；《小象傳》分言六爻之象，是分象，為脈絡(luò)；《大象傳》統(tǒng)領(lǐng)《小象傳》，總象提挈分象。黃宗羲發(fā)揮《系辭下》“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也”的觀點(diǎn)，認(rèn)為卦辭、爻辭分別是對(duì)《大象傳》《小象傳》的說(shuō)明，進(jìn)而將取義說(shuō)置于取象說(shuō)之下。這恰與程頤“將取象說(shuō)置于取義說(shuō)之下”[8]231的取義說(shuō)相反，也是黃宗羲批評(píng)《伊川易傳》的原因所在。

關(guān)于數(shù)，在《易學(xué)象數(shù)論》卷1《圖書三》中，黃宗羲對(duì)《周易》經(jīng)傳中的本有之?dāng)?shù)作了說(shuō)明。如他說(shuō)：

自一至十之?dāng)?shù)，《易》之所有也；自一至十之方位，《易》之所無(wú)也。一、三、五、七、九之合于天，二、四、六、八、十之合于地，《易》之所有也；一六合，二七合，三八合，四九合，五十合，《易》之所無(wú)也。天地之?dāng)?shù)，《易》之所有也；水、火、木、金、土之生成，《易》之所無(wú)也。試盡去后人之添入，依經(jīng)為說(shuō)，則此數(shù)仍與《易》無(wú)與，而況名之為《河圖》乎[1]7-8？

自一至十的天地之?dāng)?shù)，以奇數(shù)配天、偶數(shù)配地，為《周易》經(jīng)傳中的本有之?dāng)?shù)。以天地之?dāng)?shù)配方位、配五行與“一六合”等生成說(shuō)，則均不見(jiàn)于經(jīng)文，“與《易》無(wú)與”，所以不是《周易》經(jīng)傳中的本有之?dāng)?shù)。除天地之?dāng)?shù)外，黃宗羲認(rèn)為《周易》經(jīng)傳中的本有之?dāng)?shù)，還有筮法中的大衍之?dāng)?shù)。又如他說(shuō)：“揲蓍之法，‘其用四十有九’者，策數(shù)四十九，無(wú)所謂虛一反于柜中也?！盵1]95

在象、數(shù)之間，黃宗羲實(shí)質(zhì)上預(yù)設(shè)了《周易》經(jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)的統(tǒng)一。對(duì)此，汪瑞嶺的說(shuō)法頗能概括之：

《易》之有象數(shù)，《易》之所以成《易》也?！洞髠鳌吩唬骸耙渍?，象也?！庇衷唬骸笆ト肆⑾笠员M意?！逼渌园_天地，揆敘萬(wàn)類，廣大悉備者，舍象何由見(jiàn)易乎？本象以出數(shù)，亦因數(shù)以定象，故曰：“極其數(shù)，遂定天下之象。”象數(shù)與《易》，所云水之源木之本也[1]278。

“本象以出數(shù)，亦因數(shù)亦定象”，即是黃宗羲的象數(shù)合一論，如黃宗羲對(duì)乾卦的解釋。在他看來(lái)，乾卦以東方蒼龍七宿為象，而乾卦六爻與月份相配，分別代表東方蒼龍七宿在天體中的運(yùn)行位置：初九爻為十一、十二月，其標(biāo)志為蒼龍黃昏入地，故稱“潛龍勿用”；九二爻為三、四月，其標(biāo)志為蒼龍昏見(jiàn)天田星下，故稱“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保痪湃碁槠?、八月，其?biāo)志為蒼龍心宿西移入地，故稱“夕惕若”；九四爻為一、二月，其標(biāo)志為蒼龍角宿昏見(jiàn)天淵之分，故稱“或躍在淵”；九五爻為五、六月，其標(biāo)志為蒼龍黃昏中懸于天，故稱“飛龍?jiān)谔臁?；上九爻為九、十月，其?biāo)志為蒼龍平旦現(xiàn)東北、白晝隱而不現(xiàn)，故稱“亢龍有悔”[1]104-105。同時(shí)，黃宗羲又說(shuō)：“古人借數(shù)以明理，違理之?dāng)?shù)，將焉用之?！盵9]227因此，綜合來(lái)看，黃宗羲認(rèn)為圣人觀象明理的邏輯是：因象以出數(shù)，借數(shù)以明理。從黃宗羲易學(xué)中的象數(shù)學(xué)到理學(xué)中的理氣論，存在一種對(duì)應(yīng)的關(guān)系。如他說(shuō)：“象數(shù)理學(xué)，會(huì)歸于一?！盵9]358因而，象作為氣凝聚成形的顯現(xiàn)，又可說(shuō)：“理、氣、數(shù)三者，雖分而實(shí)則一致。”[9]226

黃宗羲的象數(shù)合一論，既是他對(duì)《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的基本看法，也是他考辨象數(shù)學(xué)的根本標(biāo)準(zhǔn)。如：

五經(jīng)傳注，唯《易》為最多。然自秦、漢以來(lái)，分為二途，有義理之學(xué)，有象數(shù)之學(xué)。主變占而不言義理，田何九師之徒是也；尚玄虛而不言象數(shù)，王輔嗣、韓康伯之流是也。唐、宋以后，或言理，或言象數(shù)。象數(shù)則摻入老氏之圖書，非復(fù)田何之象數(shù)矣；理則本之天地萬(wàn)物，非復(fù)玄虛之理矣：互相出入，義理與象數(shù)終不能歸一[9]102。

黃宗羲此論，旨在易學(xué)的范圍內(nèi)打破象數(shù)易學(xué)與義理易學(xué)的分域，將具體技術(shù)操作層面的象數(shù)與理論闡釋層面的義理合而為一。因此，一方面，黃宗羲的象數(shù)合一論可以接續(xù)其歷法算學(xué)。這既與黃宗羲在《易學(xué)象數(shù)論》卷6中對(duì)“三式”的考辨?zhèn)戎仄渫茢?shù)理論直接相關(guān)，也反映了明代中后期西學(xué)東漸，黃宗羲以象數(shù)學(xué)接續(xù)西方歷法算學(xué)的“科學(xué)”精神。另一方面，黃宗羲的象數(shù)合一論又可接續(xù)其理學(xué)，甚至史學(xué)。如他說(shuō)：“天以日月星辰為語(yǔ)言文字，詔告天下萬(wàn)世；圣人以寫天象以為象數(shù)，不過(guò)人事之張本，其為象數(shù)也，盡之于三百八十四爻”，故“象數(shù)之變遷為經(jīng)，人事之從違為緯，義理即在其中”[9]103。以此觀之，黃宗羲因象以出數(shù)、借數(shù)以明理的象數(shù)合一原則與方法，實(shí)則具有更廣泛的普遍意義。

三、考辨象數(shù)學(xué)的兩種方法

以象數(shù)合一為標(biāo)準(zhǔn)，黃宗羲對(duì)象數(shù)學(xué)的考辨，采用了兩種基本方法：一是以經(jīng)解經(jīng)的文獻(xiàn)考證法，二是義理闡釋的邏輯推導(dǎo)法。黃宗羲對(duì)兩種方法的使用，其實(shí)是結(jié)合在一起的。但是，由于《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)、外編所論象數(shù)學(xué)的內(nèi)容和種類不盡相同，所以黃宗羲對(duì)兩種方法的使用又有所偏重。內(nèi)編象論以文獻(xiàn)考證法為主，主要考辨在解釋《周易》經(jīng)傳過(guò)程中形成的象數(shù)學(xué)。外編數(shù)論以邏輯推導(dǎo)法為主，主要考辨在歷史上形成的自擬為《周易》而造作的象數(shù)學(xué)。

關(guān)于以經(jīng)釋經(jīng)的文獻(xiàn)考證法，黃宗羲主張由傳注返經(jīng)書，以經(jīng)解經(jīng)，進(jìn)而復(fù)還經(jīng)文原貌，如他說(shuō)：“非以經(jīng)釋經(jīng)，則亦無(wú)由悟傳、注之失”；“何謂悟傳、注之失？學(xué)者入傳、注之重圍，其于經(jīng)也無(wú)庸致思，經(jīng)即不思，則傳、注無(wú)失矣，若之何而悟之？何謂以經(jīng)解經(jīng)？世之信傳、注過(guò)于信經(jīng)。試拈二節(jié)為例：八卦之方位載于經(jīng)矣，以康節(jié)離南坎北之臆說(shuō)，反有致疑經(jīng)者?！盵9]417由此，黃宗羲對(duì)邵雍的伏羲先天八卦方位說(shuō)作了考證：

夫卦之方位，已見(jiàn)“帝出乎震”一章?？倒?jié)舍其明明可據(jù)者，而于未嘗言八卦方位者重出之，以為《先天》，是謂非所據(jù)而據(jù)焉?！疤斓囟ㄎ弧?，言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也。“山澤通氣”，山必資乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無(wú)往不然，奚取其相對(duì)乎？“雷風(fēng)相薄”，震居?xùn)|，巽居?xùn)|南，遇近而合，故言相薄，遠(yuǎn)之則不能薄矣。東北為寅，時(shí)方正月，豈雷發(fā)聲之時(shí)耶？“水火不相射”，南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰(shuí)其信之？此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據(jù)者，破邵子之說(shuō)[1]19。

依據(jù)《說(shuō)卦傳》“天地定位”章，邵雍認(rèn)為乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦方位；依據(jù)《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”章，則認(rèn)為離南、坎北、震東、兌西、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北為文王后天八卦方位。因此，八卦有伏羲、文王之別，易圖有先天、后天之形，易有體、用之分。但是，在黃宗羲看來(lái)，《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”章已明言八卦方位，而“天地定位”章則是說(shuō)明八卦所代表的八種物象在化生萬(wàn)物上的功用，所以并不存在邵雍所說(shuō)的伏羲先天八卦方位。于此，黃宗羲是依據(jù)“帝出乎震”章來(lái)解釋“天地定位”章的，堅(jiān)持了以經(jīng)釋經(jīng)的文獻(xiàn)考證法。這一方法，又可說(shuō)是：“摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊?！盵1]2不過(guò)，黃宗羲一概將漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)斥為偽象數(shù)學(xué)，“只看到圖書先天之學(xué)，有悖于經(jīng)傳本義，不肯承認(rèn)其易學(xué)在理論思維方面的成果，”[3]271也是有問(wèn)題的。

在外編數(shù)論中，黃宗羲實(shí)質(zhì)上也運(yùn)用了文獻(xiàn)考證法。只是外編的象數(shù)學(xué)已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)，所以不能說(shuō)是“以經(jīng)釋經(jīng)”或“摘發(fā)傳注之訛”了。如黃宗羲對(duì)揚(yáng)雄太玄蓍法的考辨。他先是根據(jù)《太玄》的文本對(duì)太玄蓍法逐一作了解釋，然后又按歷史順序舉出“王涯揲蓍法”“胡雙湖揲蓍法”“季彭山揲蓍法”等三種不同的注釋，最后則加一案語(yǔ)以評(píng)定諸說(shuō)：“然王氏雖謬，不以余策而論，猶為未失其傳也”，“胡氏舍正策而論余數(shù)，失之遠(yuǎn)矣”，“季氏牽合余數(shù)，故輾轉(zhuǎn)愈誤也?！盵1]136-137因此，黃宗羲對(duì)揚(yáng)雄太玄蓍法的考辨，只能說(shuō)明后來(lái)的解釋不能完全符合《太玄》的本文，并未涉及《太玄》象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁?wèn)題。總而言之，黃宗羲以經(jīng)解經(jīng)的文獻(xiàn)考證法，其實(shí)是從經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)出發(fā)，推而廣之，通過(guò)考其源流的方法以辨別其所涉及的象數(shù)學(xué)的真?zhèn)巍?/p>

與此不同，黃宗羲義理闡釋的邏輯推導(dǎo)法，則具有兩方面的意義。一是，是否具有邏輯上的一貫性與自洽性，能夠自圓其說(shuō)，反之，即是偽象數(shù)學(xué)。如他說(shuō)：“康節(jié)又曰：‘乾、坤縱而六子橫，《易》之本也；（先天之位。）震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。’由前之說(shuō)，則后自坎、離以外，皆橫也；由后之說(shuō)，則前自坎、離以外，皆縱也。圖同而說(shuō)異，不自知其遷就與？”[1]23按此，黃宗羲認(rèn)為邵雍的先后天八卦方位說(shuō)，“圖同而說(shuō)異”，自相矛盾，所以是偽象數(shù)學(xué)。二是，從象數(shù)合一出發(fā)考辨其象數(shù)學(xué)是否具有統(tǒng)一性。象數(shù)統(tǒng)一的象數(shù)學(xué)也是成立的。如他說(shuō)：

雄以三百六十五日四之一言《玄》，而首贊擬之，失其所以為書之意。余以為《易》未嘗有六日七分之說(shuō)，加之起于后世。子云準(zhǔn)歷以作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也。歷以一定之法，御其至變，而后可以傳之久遠(yuǎn)。茍不得其至變，即不可謂之定法也。《玄》之中首，起牛一度，今未兩千年，冬至在箕四度，星之屬水者已屬木矣！其從違亦異。此《玄》失之較然者也[1]125-126。

在黃宗羲看來(lái)，圣人“準(zhǔn)歷”作《周易》，揚(yáng)雄“準(zhǔn)歷”作《太玄》，都是通過(guò)模擬宇宙演化來(lái)推究象數(shù)學(xué)的精微，故兩者都各為一說(shuō)，得以“成書”。由此，黃宗羲似乎是認(rèn)可了揚(yáng)雄《太玄》的象數(shù)學(xué)。但是，黃宗羲又認(rèn)為，揚(yáng)雄的《太玄》，首起牛一度，以七百二十九贊加踦贏，例兩贊一日，配三百六十五日四分日之一，而牽附《太玄》以推究歷法，又與漢易卦氣說(shuō)、邵雍《皇極經(jīng)世》犯了同樣的錯(cuò)誤。這即是說(shuō)，不能反過(guò)來(lái)以《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)推算歷法。因?yàn)椤吨芤住方?jīng)傳、《太玄》的揲蓍之法在歸奇扐余時(shí)，它們的余數(shù)是整數(shù)，而歷學(xué)推步上的余數(shù)不是整數(shù)。即：“子云準(zhǔn)歷作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也”[1]126；“一年之日三百五十四，以運(yùn)準(zhǔn)之則少六日；一月之時(shí)三百五十四，以世準(zhǔn)之則少六時(shí)?？倒?jié)必欲以十二與三十整齊之，其奇零豈可抹殺乎？”[1]173因此，在象與數(shù)的關(guān)系問(wèn)題上，《周易》經(jīng)傳、《太玄》均參照了歷法，堅(jiān)持了象數(shù)合一的原則。但是，在象與數(shù)的具體內(nèi)涵上，《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)與歷法推步又各有所指，且其盈余奇零不同，故不能一概而論。這無(wú)疑又否定了揚(yáng)雄《太玄》的象數(shù)學(xué)。

總而言之，黃宗羲對(duì)揚(yáng)雄《太玄》象數(shù)學(xué)的態(tài)度如此曖昧，一方面是因?yàn)閾P(yáng)雄《太玄》的象數(shù)學(xué)已經(jīng)不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)。黃宗羲“以經(jīng)釋經(jīng)”考辨《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的方法，在移易至《太玄》等不屬于《周易》經(jīng)傳系統(tǒng)的象數(shù)學(xué)后，只能剝除與辨明后人對(duì)《太玄》象數(shù)學(xué)的注釋是否符合《太玄》的文本，在根本上并不涉及《太玄》象數(shù)學(xué)的真?zhèn)螁?wèn)題。另一方面，受傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)思維的限制，黃宗羲以預(yù)設(shè)《周易》經(jīng)傳中本有象數(shù)學(xué)的統(tǒng)一為考辨象數(shù)學(xué)真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)，這就使得他對(duì)揚(yáng)雄《太玄》象數(shù)學(xué)的考辨，超出了《太玄》在“自擬”為《周易》象數(shù)學(xué)的時(shí)代性，不合時(shí)宜地將漢易卦氣說(shuō)牽附《周易》推算歷法的批判指向了《太玄》。因此，黃宗羲對(duì)揚(yáng)雄《太玄》象數(shù)學(xué)的考辨，實(shí)質(zhì)上已經(jīng)不是考辨《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的真?zhèn)味窍髷?shù)學(xué)的正統(tǒng)與非正統(tǒng)問(wèn)題?？偠灾?，只有從考辨象數(shù)學(xué)出發(fā)，才能徹底擺脫黃宗羲《自序》的限制，深刻理解《易學(xué)象數(shù)學(xué)》單篇積累成書而逐步突破《周易》經(jīng)傳象數(shù)學(xué)的基本精神，真正把握黃宗羲系統(tǒng)考辨和徹底清算象數(shù)學(xué)的理論旨趣。