田 燁
(蘭州大學(xué) 西北少數(shù)民族研究中心/歷史文化學(xué)院,甘肅 蘭州730000)
多民族國家開展民族共同體構(gòu)建是個系統(tǒng)性的工程,不同于原生性民族的自然演化,作為建構(gòu)性民族,民族共同體(國族)的形成發(fā)展需要借助外界的干預(yù),通過開展文化整合,建立共同文化認(rèn)同并使之成為全體國民的共同精神家園,推動民族共同體意識自發(fā),從而為構(gòu)建民族共同體奠定堅實基礎(chǔ)。在開展民族共同體構(gòu)建過程中,法蘭西民族(國族)的構(gòu)建和整合范式具有代表性,產(chǎn)生了較好的效果,為其他多民族國家構(gòu)建民族共同體提供了經(jīng)驗和借鑒。
我國在歷史上長期作為一個統(tǒng)一的多民族國家而存在,為國內(nèi)各民族之間的交往交流交融提供了良好的外部環(huán)境。在漫長的封建社會,我國各民族之間的交往交流交融是一個自發(fā)的狀態(tài),而且伴隨著民族壓迫導(dǎo)致的民族沖突,各民族尚未產(chǎn)生民族共同體意識(國族意識)。在帝國主義入侵導(dǎo)致的將要亡國滅族的外部壓力下,我國各民族在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下空前團結(jié)起來,民族共同體意識得以喚醒。經(jīng)過全國各族人民的浴血奮戰(zhàn)取得了新民主主義革命的勝利后,我國建立了社會主義政權(quán),各民族共同進入了社會主義社會。在社會主義建設(shè)時期,黨和國家通過將馬克思主義民族理論與我國民族問題的實際情況相結(jié)合,采取了具有中國特色的民族區(qū)域自治制度解決民族問題,促進了民族平等和民族團結(jié),為構(gòu)建中華民族共同體創(chuàng)造了條件。
民族作為一種在歷史上形成的特殊的人們共同體,在不同的區(qū)域、不同的國家中有著不同的形成過程。不同國家的學(xué)者從本國的實際經(jīng)驗出發(fā),對民族的形成過程進行界定和闡釋,從而導(dǎo)致國內(nèi)外學(xué)界對民族形成過程的認(rèn)識不盡相同。民族究竟是怎么形成的,建構(gòu)派和進化派有著不同的理論解釋。艾瑞克·霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)、本尼迪克特·安德森(Benedict Anderson)和厄內(nèi)斯特·蓋爾納(Ernest Gellner)等學(xué)者認(rèn)為民族作為“想象的共同體”,是“被發(fā)明”和“被想象”出來的,是人為建構(gòu)而產(chǎn)生的。例如艾瑞克·霍布斯鮑姆提出,民族是在相當(dāng)晚的歷史時期被發(fā)明或者創(chuàng)造出來的,與民族有關(guān)的概念如民族主義、民族象征、民族國家等依賴于創(chuàng)新性的社會建設(shè)活動。①參見[英]霍布斯鮑姆、[英]蘭格《傳統(tǒng)的發(fā)明》,顧杭、龐冠群譯,南京:譯林出版社,2004年,第2頁。進化派學(xué)者如赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer)、愛德華·伯內(nèi)特·泰勒(Edward Burnett Tylor)、路易斯·亨利·摩爾根(Lewis Henry Morgan)等則認(rèn)為民族的產(chǎn)生和發(fā)展如同生物進化一樣,經(jīng)歷了從簡單到復(fù)雜、由低級階段向高級階段的發(fā)展過程。建構(gòu)派和進化派關(guān)于民族形成和發(fā)展的理論各有千秋,有其不同的應(yīng)用場景。
從本體論上分析,民族作為人們的共同體,既有物質(zhì)的存在(民族實體),也有精神的體現(xiàn)(民族文化、民族認(rèn)同等),建構(gòu)派側(cè)重從精神方面對民族的形成與發(fā)展進行考察,而進化派側(cè)重于從物質(zhì)方面對民族的形成與發(fā)展進行考察。進化派理論在闡釋單一民族的形成方面具有較強的解釋力,而建構(gòu)派在闡釋國族(民族共同體)的構(gòu)建方面具有較強的解釋力。例如法蘭西民族的構(gòu)建,學(xué)界普遍認(rèn)為法蘭西民族形成于法國的大革命時期。在法國大革命之前,法國境內(nèi)存在多種語言和文化團體,比如布列塔尼族群、科西嘉族群、巴斯克族群、加泰羅尼亞族群等,他們具有獨特的語言和文化,不同于法國其他地區(qū)的居民。②參見田燁《法國民族主義理念下的多元文化主義》,《世界民族》,2014年第2期,第41頁。另外,大革命之前的法國作為一個封建制的國家,不同的地區(qū)也形成了不同的方言和文化,法國各地民眾習(xí)慣自稱為布列塔尼人、科西嘉人、普羅旺斯人、勃艮第人等,沒有法蘭西民族的觀念。
發(fā)生于1789年的法國大革命不僅迸發(fā)了法蘭西民族主義,而且鍛造了法蘭西民族。法蘭西民族在法國大革命期間得到了建構(gòu),在大革命期間,法國人在國家范圍內(nèi)盡可能尋求共性,以此開展文化整合。在政治方面,法國大革命摧毀了傳統(tǒng)的君主專制統(tǒng)治,舊的封建王權(quán)觀念逐漸被三權(quán)分立、天賦人權(quán)等民主思想所取代,現(xiàn)代國家制度得以建立并逐步完善,形成了受大多數(shù)群眾所認(rèn)同的政治文化。在經(jīng)濟方面,法國大革命廢除了封建地主土地所有制經(jīng)濟,為資本主義的發(fā)展掃清了制度障礙。法國資本主義的發(fā)展推動了商品經(jīng)濟的繁榮,從而促進了市民社會的形成,加速了社會階層的整合。在文化方面,法國大革命推動了法語圈的擴大,不僅國民教育體系以法語為基礎(chǔ)進行開展,在行政系統(tǒng)也因為政令暢通的需要,全國范圍內(nèi)的公務(wù)員、士兵也統(tǒng)一使用法語。一些有識之士開始號召所有法國人統(tǒng)一使用法語,“為了將所有公民融入民族之中……必須統(tǒng)一語言”[1],“共和國公民必須熟練使用相同并且是眾多杰作所使用的語言,這一語言將成為所有公民密切連結(jié)的紐帶”[2]。法語的廣泛使用不僅加強了革命文化的傳播和普及,而且強化了民族共同體意識。此外,法國大革命期間還以法律的形式將三色旗(Three-Coloured Flag)、馬賽曲(Marseillaise)和瑪利亞娜(Marianne)確定為法蘭西民族和國家的象征符號和儀式,以此創(chuàng)造出一個抽象概念——法蘭西。法國大革命期間的文化整合發(fā)揮了重要作用,法國逐漸形成了“一國、一族、一語言”的民族國家。③參見馬勝利《法國民族國家和民族觀念論析》,《歐洲研究》,2012年第2期,第22頁。
從法蘭西民族的形成過程可以看出,法蘭西民族不是通過自然演化而產(chǎn)生的,是在外界干預(yù)的基礎(chǔ)上形成的。通過政治、經(jīng)濟、文化等方面的整合,法國境內(nèi)的各族群、各地域團體建立了統(tǒng)一的法蘭西文化認(rèn)同,實現(xiàn)了從文化整合到意識自發(fā),在此過程中確立了法蘭西民族意識,催生并塑造了法蘭西民族。新的民族觀將所有法國人提升為法蘭西民族成員和國家公民,這是有計劃的“民族構(gòu)建”的一種現(xiàn)代過程。④參見賴海榕、林林《民族形成的理論解釋:建構(gòu)與自發(fā)》,《馬克思主義與現(xiàn)實》,2019年第1期,第116頁。因此,自18世紀(jì)民族國家體制在歐洲出現(xiàn)并開始向世界各地擴散后,“國族建設(shè)”(Nation-Building)就成為現(xiàn)代國家開展社會整合過程中必不可少的政治與社會工程。民族共同體作為現(xiàn)代國家的基礎(chǔ),對國家的穩(wěn)定和發(fā)展有著至關(guān)重要的影響。正如相關(guān)學(xué)者所言:“國族的發(fā)展程度,最終決定著民族國家的發(fā)展程度。”[3]
通過考察法蘭西民族共同體的建構(gòu)過程,分析法國在大革命時期為建立統(tǒng)一的法蘭西民族而采取的相關(guān)措施,從中獲得的經(jīng)驗是文化整合是構(gòu)建民族共同體的必要前提,只有建立全體國民認(rèn)可的統(tǒng)一文化,才能凝聚全體國民并產(chǎn)生文化自覺和國族意識,以此開展民族共同體建構(gòu)。法蘭西民族構(gòu)建的經(jīng)驗對我國開展中華文化建設(shè),推動中華文化認(rèn)同,建構(gòu)中華民族共同體提供了相關(guān)借鑒和啟示。
作為長期處于統(tǒng)一狀態(tài)的多民族國家,我國境內(nèi)的56個民族在漫長的歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造了豐富多彩且光輝燦爛的民族文化,形成了百花齊放、百家爭鳴的盛況。民族文化是一個民族在長期的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造并逐步發(fā)展起來的帶有本民族特點的文化,是一個民族區(qū)別于其他民族的獨特標(biāo)識,反映出本民族的歷史、價值觀、生活習(xí)俗等個性特征。如何從學(xué)理上正確對待多樣性的民族文化與統(tǒng)一性的中華文化,以及恰當(dāng)處理民族認(rèn)同和國家認(rèn)同之間的關(guān)系,需要從理論上解決以下幾個方面的問題。
不同的民族創(chuàng)造的文化各有其特點,文化差異促進了民族邊界的形成。民族文化在維系民族認(rèn)同、增強民族凝聚力等方面發(fā)揮著至關(guān)重要的作用,因此民族文化也被當(dāng)作是“維持文化邊界的基礎(chǔ)”[4],作為劃分“我者”與“他者”的界限而存在,成為民族識別中的一個重要指標(biāo)。我國的民族區(qū)域自治制度建立在民族識別的基礎(chǔ)上,通過民族識別確定了我國的民族,從而在少數(shù)民族聚居地區(qū)開展民族區(qū)域自治。因此,保持民族特色、傳承民族文化、恪守民族邊界成為少數(shù)民族在本民族聚居地區(qū)實行民族區(qū)域自治正當(dāng)性的來源。
當(dāng)三級民族自治地方建立后,挖掘民族特色、發(fā)展民族文化、強化民族特征并彰顯民族邊界成為民族自治地方的一項重要任務(wù),無形之中加強了民族邊界,夸大了文化差異,從而減弱了中華文化的粘性和附著力。推動中華文化認(rèn)同,應(yīng)正視中華文化形成的理論邏輯,充分認(rèn)識民族文化交融與中華文化的形成與發(fā)展之間的內(nèi)在關(guān)系,不能只將民族文化視為維系民族邊界的藩籬,應(yīng)積極推動不同民族文化之間的交流與交融,一方面避免民族文化走向內(nèi)卷化發(fā)展,另一方面為中華文化的豐富和發(fā)展增添富有生命力的內(nèi)容。
費孝通先生提出的“中華民族多元一體”理論概括了各民族文化和中華文化之間的關(guān)系。中華文化是由各民族共同創(chuàng)造的,每一個民族不論歷史長短和人口多寡,都對中華文化的形成和發(fā)展作出了獨特貢獻。①參見費孝通等《中華民族多元一體格局》,北京:中央民族學(xué)院出版社,1989年,第29-33頁。習(xí)近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中也提出了“我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的”[5]和“中華文化是各民族文化的集大成”[5]的觀點,從而指明了中華文化的來源及構(gòu)成。中華文化與各民族文化是一體與多元的關(guān)系,雖然中華文化由各民族文化構(gòu)成,但中華文化不是各民族文化簡單疊加而形成的,而是在各民族文化相互交往、相互交流、相互交融的過程中產(chǎn)生,由各民族文化融通交匯而形成,從而匯聚了各民族文化的精華,這一形成過程使中華文化具有兼收并蓄的包容特性。
從理論層面分析,中華文化的統(tǒng)一性和各民族文化的多樣性不是對立的關(guān)系,而是一般與個別、共性與個性的關(guān)系。中華文化的統(tǒng)一性體現(xiàn)了各民族文化的共性,在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了中華民族;各民族文化的多樣性體現(xiàn)了各個民族的獨特性,在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了各民族的邊界。民族邊界的形成并不意味著各民族文化交流的停滯,在統(tǒng)一的多民族國家內(nèi),各民族文化之間的交流始終存在。正如相關(guān)學(xué)者提出:“各民族的文化在數(shù)千年的發(fā)展過程中,相互影響、相互借鑒、相互吸收,形成你中有我、我中有你的難分難解的關(guān)系?!盵6]通過不同民族文化的交流,在此基礎(chǔ)上形成了中華文化并構(gòu)建了中華民族認(rèn)同。
對于任何一個多民族國家的個體公民而言,其自身存在兩種層次的認(rèn)同——國家認(rèn)同與民族認(rèn)同。費孝通先生在說明中華民族多元一體格局的級序性時,認(rèn)為相對于公民個體的民族認(rèn)同而言,國家認(rèn)同是更高層次的認(rèn)同。②參見費孝通《論人類學(xué)與文化自覺》,北京:華夏出版社,2004年,第163頁。雖然民族認(rèn)同是第二層次的認(rèn)同,但卻是首先建構(gòu)起來的認(rèn)同。當(dāng)多民族國家的個體尚未產(chǎn)生公民意識與國族觀念時,民族認(rèn)同就伴隨著家庭中的文化習(xí)得而潛移默化。國家認(rèn)同作為所有國民最高層次的認(rèn)同,不同于民族認(rèn)同的自發(fā)性,其產(chǎn)生和發(fā)展具有自覺性,需要借助外界的干預(yù),即通過開展國民教育、公民教育等活動進行強化,前文論述的法國大革命中建立的共和體制、公民社會以及在此過程中開展的國民教育、公民教育推動了法蘭西民族認(rèn)同和國家認(rèn)同。
民族認(rèn)同與國家認(rèn)同之間是辯證統(tǒng)一的關(guān)系,一方面民族認(rèn)同和國家認(rèn)同存在著統(tǒng)一性,主要表現(xiàn)在民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的形成方面,“建立民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的過程屬于同一歷史進程”[7],意味著民族認(rèn)同和國家認(rèn)同都是在同一歷史進程中形成的,都是對集體身份的認(rèn)同。另一方面,民族認(rèn)同和國家認(rèn)同也存在一定的矛盾性,兩者之間相互制約并相互影響,增強國家認(rèn)同將在一定程度上削弱民族認(rèn)同,過分強調(diào)民族認(rèn)同也會消減國家認(rèn)同。民族認(rèn)同凸顯本民族獨有的文化特性,恪守民族邊界,而國家認(rèn)同需要整合多樣性的民族文化,彰顯各民族文化的統(tǒng)一性。
從多樣性的民族文化發(fā)展到統(tǒng)一性的中華文化是中華文化形成和發(fā)展的歷史邏輯,這個過程伴隨著各民族文化的交融而不斷推進,本質(zhì)上是各民族文化從異質(zhì)化向同質(zhì)化的發(fā)展過程。在這個過程中,法國式的經(jīng)驗是通過國家層面的文化整合,建立一種政治和文化上的統(tǒng)一性,以文化整合帶動意識自發(fā),從而構(gòu)建國家認(rèn)同形成國族,這種范式為中華民族共同體建設(shè)提供了相關(guān)經(jīng)驗及借鑒。
從本質(zhì)上來說,構(gòu)建中華民族共同體的實質(zhì)為國族構(gòu)建,需要國家的主導(dǎo)和民眾的參與。借鑒法國構(gòu)建法蘭西民族共同體的經(jīng)驗,在厘清中華民族共同體相關(guān)理論邏輯的基礎(chǔ)上,結(jié)合我國的具體國情,提出了構(gòu)建中華民族共同體的相關(guān)實踐路徑。
黨的十八大報告指出:“文化是民族的血脈,是人民的精神家園。”[8]由各民族共同創(chuàng)造的中華文化,既是中華民族的血脈,也是構(gòu)筑各民族共有精神家園的基石。如何將不盡相同的各民族文化鍛造為鑄牢中華民族共同體意識的基石,需要在相互學(xué)習(xí)、相互借鑒的基礎(chǔ)上,以各民族文化為基礎(chǔ),豐富和發(fā)展中華文化。習(xí)近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中提出:我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的,我們悠久的歷史是各民族共同書寫的,我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的,我們偉大的精神是各民族共同培育的。①參見習(xí)近平《在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話》,《人民日報》,2019年9月28日,第2版。同時,對于我國各民族文化與中華民族乃至世界文明之間的關(guān)系,習(xí)近平總書記深刻指出:“從《格薩爾王傳》《瑪納斯》到《江格爾》史詩,從五四時期新文化運動、新中國成立到改革開放的今天,產(chǎn)生了燦若星辰的文藝大師,留下了浩如煙海的文藝精品,不僅為中華民族提供了豐厚滋養(yǎng),而且為世界文明貢獻了華彩篇章?!盵9]這些論述充分說明了中華文化是各民族文化的集大成,是各民族文化融通交匯的產(chǎn)物,凝聚了各民族文化的精華并涵養(yǎng)了中華民族。中華文化與各民族文化是整體與個體的關(guān)系,是統(tǒng)一性與多樣性的關(guān)系,也是一體與多元的關(guān)系,認(rèn)同本民族的文化,必然能在中華文化中找到認(rèn)同感、歸屬感和滿足感。因此,開展文化整合,豐富和發(fā)展中華文化是增強中華文化認(rèn)同的前提,只有通過整合各民族文化,建立得到各民族認(rèn)可的并充分體現(xiàn)了各民族文化精髓的中華文化,才能推動各民族同胞對中華文化的認(rèn)同。
對于如何增強中華文化認(rèn)同,習(xí)近平總書記曾提出了相關(guān)途徑——“推動各民族文化的傳承保護和創(chuàng)新交融,樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象”[5]。從而為增強中華文化認(rèn)同指明了方向。增強中華文化認(rèn)同,一方面要推動各民族文化的傳承保護,各民族文化是中華文化的源頭,小河有水大河滿,只有將優(yōu)秀的民族文化予以傳承和保護,才能不斷地為中華文化增添活力;同時,各民族文化還需要進行創(chuàng)新和交融,各民族文化沒有創(chuàng)新就沒有進步,沒有交融就不能得到其他民族的認(rèn)同,只有推動各民族文化的創(chuàng)新和交融,才能為中華文化的豐富和發(fā)展不斷輸入新鮮血液。另一方面,要運用多樣化的方式,凝練中華文化符號和中華民族形象,正如美國人類學(xué)家克魯伯(A.L.Kroeber)和克魯柯亨(C.Kluckhohn)對文化功能的闡釋——文化借助符號的運用使人們習(xí)得并傳遞,并包含了各種外顯或內(nèi)隱特征的行為模式。②參見馮天瑜、何曉明、周積明《中華文化史》,上海:上海人民出版社,1990年,第22頁。法國就曾以三色旗、馬賽曲和瑪利亞娜為法蘭西民族和國家的象征,以此團結(jié)全體法國民眾。我國也有著類似的文化符號與形象,例如長城、黃河、五星紅旗等是中華民族歷經(jīng)漫長歷史發(fā)展階段而形成的具有鮮明文化特征的代表性符號,是對中華民族的外化形象、思維方式、審美情趣等的凝練表達。因此,樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象,就是讓每一個民族同胞都能從中找到歸屬感,喚醒各族人民對中華民族身份的認(rèn)同。
精神家園是一個國家、一個民族的核心凝聚力和向心力,也是促進國家和民族發(fā)展的內(nèi)部引導(dǎo)力和推動力。我國作為一個多民族國家,各民族共有精神家園必然建立在對中華文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上,以中華民族共同體意識為紐帶,以社會主義核心價值觀為中心,匯聚了各民族優(yōu)秀文明成果,從而成為各民族的精神歸宿和情感寄托。正如習(xí)近平總書記所言:“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以說是中華民族永遠不能離別的精神家園?!盵10]因此,大力弘揚并積極建設(shè)中華文化,增強各族人民對中華文化的認(rèn)同,以此構(gòu)筑各民族共有精神家園,使各族人民心有所寄、心有所依、心有所歸,既是凝聚各族人民精神力量的必然要求,更是構(gòu)建中華民族共同體的必要條件。
對于如何構(gòu)筑各民族共有精神家園,習(xí)近平總書記著重指出“要搞好民族地區(qū)各級各類教育,全面加強國家通用語言文字教育”[5]。構(gòu)筑各民族的共有精神家園,離不開國家的主導(dǎo),需要在國家的主導(dǎo)下開展各類通用教育,不僅包括國家通用語言文字教育,還應(yīng)包括中華文化教育、愛國主義教育、國家認(rèn)同教育等內(nèi)容,以此引導(dǎo)各族人民共同構(gòu)筑各民族共有精神家園。法國在大革命期間開展國族構(gòu)建時,也采取了國家主導(dǎo)的方式,對法語等進行了統(tǒng)一和推廣。結(jié)合中國特色社會主義新時代的特點,我國構(gòu)筑各民族共有精神家園一方面需要加強各類通用教育,另一方面還要重視宣傳,積極創(chuàng)新宣傳方式,運用互聯(lián)網(wǎng)思維開展輿論宣傳,積極引導(dǎo)各族人民把智慧和力量凝聚到構(gòu)筑各民族共有精神家園上來。
黨的十九大把“鑄牢中華民族共同體意識”寫入了黨章,凸顯了鑄牢中華民族共同體意識的重要性。中華民族共同體意識是我國各族人民在五千多年的歷史發(fā)展中逐漸形成的,包含著強烈的國家認(rèn)同和中華民族認(rèn)同,是匯聚各民族力量、增進民族團結(jié)、促進各民族交往交流交融的重要精神紐帶。黨的十九屆四中全會曾強調(diào):堅持各民族一律平等,鑄牢中華民族共同體意識,實現(xiàn)共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展,是我國國家制度和國家治理體系的一個顯著優(yōu)勢。①參見新華社《中國共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會第四次全體會議公報》,《人民日報》(海外版),2019年11月1日,第2版。從而點明了鑄牢中華民族共同體意識的重要意義。
鑄牢中華民族共同體意識,需要在各族群眾中統(tǒng)一認(rèn)識并廣泛建立共識。首先是對我國的政治制度、經(jīng)濟發(fā)展模式、文化發(fā)展方向的統(tǒng)一認(rèn)識,通過深入各族群眾廣泛開展宣傳工作,贏得各族群眾對我國發(fā)展道路和發(fā)展模式的認(rèn)同,從而將每個民族成員、每個公民都凝聚到中國特色社會主義偉大事業(yè)中來,在國家發(fā)展、民族發(fā)展等方面建立共識。其次要建立對社會主義核心價值體系的統(tǒng)一認(rèn)識,我國的社會主義核心價值體系作為興國之魂,凝結(jié)著各族人民共同的價值追求,在各族群眾中加強社會主義核心價值體系教育,牢固樹立正確的祖國觀、民族觀、文化觀、歷史觀,可以引導(dǎo)各族人民統(tǒng)一認(rèn)識,建立廣泛的共識。再次還需要正確處理差異性和共同性的關(guān)系,一方面要正視不同民族在經(jīng)濟、文化、風(fēng)俗習(xí)慣等方面存在的差異;另一方面,需要堅持尊重民族差異而不強化差異,保持民族特性而不強化特性,把各民族文化與中華文化有機統(tǒng)一起來,從而將各民族命運與中華民族命運緊密聯(lián)系起來。只有在各族群眾中統(tǒng)一認(rèn)識并廣泛建立共識,使各族群眾心往一處想,勁往一處使,才能鑄牢中華民族共同體意識。正如習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會所講:“要高舉各民族大團結(jié)的旗幟,在各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識,最大限度團結(jié)依靠各族群眾,使每個民族、每個公民都為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢貢獻力量,共享祖國繁榮發(fā)展的成果?!盵11]
總之,在構(gòu)建中華民族共同體的過程中,通過研究法蘭西民族的構(gòu)建及整合經(jīng)驗,為我國提供了相關(guān)借鑒及啟示。構(gòu)建中華民族共同體,離不開國家的主導(dǎo)和各族人民的共同參與,也離不開對中華文化認(rèn)同的推動、對中華民族共同體意識的提升以及對各民族共有精神家園的強化。其中,增強中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識和構(gòu)筑各民族共有精神家園三者之間是相輔相成、相互促進的關(guān)系,增強中華文化認(rèn)同是前提,構(gòu)筑各民族共有精神家園是條件,最終目的是鑄牢中華民族共同體意識。增強中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識、構(gòu)筑各民族共有精神家園需要在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,在各族人民的共同參與下,將各民族的命運同中華民族的命運緊密聯(lián)系在一起才能實現(xiàn)。因此,通過整合各民族文化形成中華文化,在此基礎(chǔ)上構(gòu)筑各民族共有精神家園,以此鑄牢中華民族共同體意識,最終實現(xiàn)從文化整合到意識自發(fā),從而為構(gòu)建中華民族共同體提供了實踐路徑。