崔健健，施惠芳

(西北師范大學 歷史系，甘肅 蘭州 730070)

賭戲，顧名思義是有“賭”的成分在里面的大眾局戲，既可以賭飲食、金銀寶物，也可以賭酒，是古人逗樂子、行酒令、打發(fā)閑暇時光的主要途徑。它注重局戲的娛樂成分，賭取的飲食、財物，往往在一個家庭的日常生活和經(jīng)濟消費中占據(jù)極小的一部分，有時候則純粹賭酒，故歷代受到追捧，經(jīng)久不衰。17世紀左右橫空出世的世情小說《金瓶梅》抓住明后期社會的一角，描繪了龐雜的社會生活場景，其中對人們嬉耍賭戲的情景也有較為集中、生動的描寫，是后世解讀當時賭戲發(fā)展狀況的重要線索。本文擬以《金瓶梅》關于賭戲的所書、所評為出發(fā)點，對明后期賭戲的發(fā)展狀況進行討論和研究。

1 《金瓶梅》中出現(xiàn)的賭戲

《金瓶梅》對社會各階層人物嬉耍賭戲的場景都有較大篇幅的描寫。縱觀全書，蘭陵笑笑生提及的賭戲多達12種，包括雙陸、圍棋、象棋、擲錢、宣和牌、葉子戲、擲骰子、猜枚、投壺、蹴鞠、斗雞、斗牛等。其中，提及數(shù)十次以上并有大量場景描寫的有雙陸、圍棋、象棋、宣和牌、葉子戲、擲錢等6種，應是當時風靡全國的主流賭戲，而尤以雙陸、下棋最為盛行。

雙陸又稱握槊、長行、波羅塞戲等，需要配合骰子行棋，是古代流傳時間最長、流行地域最廣的賭戲[1]。明初，朱元璋對賭戲深惡痛絕，為了禁絕雙陸，大施“肉刑”。按洪武二十二年(1389)圣旨：“學唱的割了舌頭，下棋打雙陸的斷手，蹴圓者卸腳?！盵2]880雙陸一度低迷。從《金瓶梅》看來，明后期雙陸一改明初的頹勢，發(fā)展成為當時社會流傳度最高的賭戲之一。書中第二回《西門慶簾下遇金蓮，王婆貪賄說風情》即寫道：“從小兒也是個好浮浪子弟，使得些好拳棒，又會賭博，雙陸象棋，抹牌道字，無不通曉?！盵3]25后面相繼出場的人物，不論男女老幼，幾乎個個都是打雙陸的能手。第十回《武松充配孟州道，妻妾玩賞芙蓉亭》應伯爵出場，書中說：“第二個姓應雙名伯爵，原是開細絹鋪的應員外兒子，沒了本錢，跌落下來，專在本司三院幫嫖貼食，會一腳好氣球，雙陸棋子，件件皆通?！盵3]106-107第十八回《來保上東京干事，陳經(jīng)濟花園管工》道：“月娘自知經(jīng)濟是個志誠的女婿，卻不道是小伙子兒，詩詞歌賦、雙陸象棋，折牌道字，無所不通，無所不曉?！盵3]200第六十一回《韓道國筵請西門慶，李瓶兒苦痛宴重陽》也道：“西門慶道：‘等我到幾時再去著，也攜帶你走走。你月娘兒會打的好雙陸，你和他打兩貼雙陸?！盵3]765第四十二回《豪客攔斗玩煙火，貴家高樓醉賞燈》更是花費大幅篇章，描寫了西門慶、應伯爵、謝希大三人從早到晚對打雙陸，累了便吃茶歇息，極盡歡娛的場面[3]494-496。按《五雜俎》所言，這一時期盛行“無梁”的雙陸，即“任人打子，布滿他宮，使之無所歸者，謂之‘無梁’，不成則反負矣。其勝負全在骰子，而行止之間，貴善用之”[4]118。因為地域差異，雙陸的行棋規(guī)則亦有區(qū)別，分“北雙陸”“廣州雙陸”“南番雙陸”“東夷雙陸”等，應是當時雙陸風靡全國的側寫。

《金瓶梅》中提及次數(shù)最多的賭戲是下棋。書中常出現(xiàn)的“下棋”指圍棋，并非象棋，有時寫道“棋子”“擺下棋子”等，亦指圍棋子。第十一回《金蓮激打孫雪娥，西門慶梳籠李桂姐》道：“金蓮輸了，西門慶才數(shù)子兒，被婦人把棋子撲撒亂了?！盵3]110第二十七回《李瓶兒私語翡翠軒，潘金蓮醉鬧葡萄架》道：“搭伏著棋卓兒，弄棋子耍子。”[3]316第二十九回《吳神仙貴賤相人，潘金蓮蘭湯午戰(zhàn)》又說：“閑敲棋子心情樂?！盵3]328“著棋”“敲棋”“數(shù)子”顯然都是圍棋的說法。從《金瓶梅》中可以看出，圍棋可謂是當時的“國賭”，全書有二十五回提到人們下圍棋，以第五十四回《應伯爵郊園會諸友，任醫(yī)官豪家看病癥》白來創(chuàng)、常時節(jié)下圍棋的場景描寫最為傳神[3]656-658。這應是“明后期圍棋迎來一個發(fā)展熱潮”[5]的社會縮影。時士大夫謝肇淛以“古今之戲，流傳最久遠者，莫如圍棋，其迷惑人不亞酒色，木野狐之名不虛矣……世人之戒弈，難于戒酒也”[4]116-118。一大批圍棋圣手也相繼涌現(xiàn)，包括邢雉山、施顯卿、王寰、蘇具瞻、雍熙曰、朱玉亭、江用卿、薛素素、方子振、林符卿、高海泉、過百齡等。這些圍棋高手中還出現(xiàn)了致力于圍棋史研究和編寫工作的圍棋編纂家，如過百齡對局之余，著有《官子譜》《三子譜》《四子譜》等棋書，當時圍棋的盛行程度可見一斑。

較之雙陸、圍棋風行全國，象棋亦不遑多讓。蘭陵笑笑生介紹故事人物時，雙陸、象棋往往并稱。如西門慶“一表人物，也曾吃藥養(yǎng)龜，慣調風情，雙陸象棋，無所不通；蹴踘打球，無所不曉；諸子百家，折白道字，眼見就會?！盵3]889潘金蓮“會一手琵琶，百家詞曲，雙陸象棋，無不通曉，又會寫字?！盵3]1195陳經(jīng)濟“詩詞歌賦、雙陸象棋，折牌道字，無所不通，無所不曉?！盵3]200可知明后期的象棋如同風靡全國的雙陸一般，也是深受人民大眾歡迎的賭戲。萬歷四十一年(1613)來華的葡萄牙傳教士曾德昭，對中國象棋的印象也極為深刻，并將其載入他的東方回憶錄《大中國志》中：“棋中的國王只能在他自己的范圍內鄰近四處移動，兩個主師也是同樣的規(guī)則……這兩枚棋子的走法好像我們的城堡，但不能將對方的軍，只有在它和國王之間，出現(xiàn)另一枚自己的或敵方的棋子，才可以將軍。”[6]這顯然已與今日中國象棋的行棋規(guī)則大致相同了。

《金瓶梅》中多次提及的“抹牌”實則為宣和牌，又稱骨牌、牙牌、宣和牙牌等，其始創(chuàng)于北宋宣和年間，多由象牙制作，故得名。據(jù)陳元龍《格致鏡原》記載：“宋宣和二年，有臣上疏設牙牌三十二扇，共記二百二十七點，以按星辰布列之位。譬天牌二扇二十四點，象天之二十四氣；地牌二扇四點，象地東西南北；人牌二扇十六點，象人之仁義禮智，發(fā)而為惻隱羞惡，辭讓是非；和牌二扇八點，象太和元氣流行于八節(jié)之間?！盵7]670結合《金瓶梅》看來，北宋宣和至明后期，一副宣和牌始終以三十二扇為標配。第十六回《西門慶謀財娶婦，應伯爵喜慶追歡》說道：“李瓶兒同西門慶猜枚吃了一回，又拿一副三十二扇象牙牌兒，卓上鋪茜紅氈條，兩個燈下抹牌飲酒?！盵3]173第五十九回《西門慶摔死雪獅子，李瓶兒痛哭官哥兒》又寫：“姊妹二人陪吃了餅，收下家火去。揩抹卓席，鋪茜紅氈條，床幾上取了一個沉香雕漆匣，內盛象牙牌三十二扇，兩個與西門慶抹牌?！盵3]729第七十七回《西門慶踏雪訪鄭月，賁四嫂倚牖盼佳期》也道：“粉頭取出個鸂鶒木匣兒，傾出三十二扇象牙牌來，和西門慶在炕氈條上抹牌頑耍?！盵3]1057較之北宋有所不同的是，明后期宣和牌的牌面名獲得較大發(fā)展?！督鹌棵贰非昂蟪霈F(xiàn)過“天地分”“四紅沉”“恨點不到頭”[3]201；“正馬軍”“三綱五?！薄傲镒幼項铄盵3]248；“八不就”“搭梯望月”“花開蝶滿枝”[3]729等牌面名，應是明代文人以宣和牌附庸風雅的結果。

明代葉子戲大盛，這在蘭陵笑笑生筆下也有體現(xiàn)。第五十一回《月娘聽演金剛科，桂姐躲在西門宅》說：“金蓮道：‘你六娘替大姐買了汗巾兒，把那三錢銀子拏出來，你兩口兒門口斗葉兒，賭了東道兒罷。’”[3]620又第八十六回《雪娥唆打陳經(jīng)濟，王婆售利嫁金蓮》寫道：“這潘金蓮，次日依舊打扮喬眉喬眼，在簾下看人。無事坐炕炕上，不是描眉畫眼，就是彈弄琵琶。王婆不在，就和王潮兒門口斗葉兒下棋?！盵3]1190值得注意的是，蘭陵笑笑生所有關于“斗葉子”的描寫，都是在兩人之間進行，如陳經(jīng)濟與西門大姐、潘金蓮與王潮兒等，這與最初的葉子戲極為相似。相傳唐代賀州刺史李邰與妓女葉茂蓮乘船游行，在船上斗一種喚作“葉子”的牌戲；唐懿宗咸通年以后，民間開始流行這種葉子戲，故世人都以葉子戲為李邰始創(chuàng)，是中國牌類局戲的濫觴[8]。明代葉子戲中最為盛行的馬吊牌，對局時必須要有四人入座，如同馬兒的四腳，缺一不可，否則會出現(xiàn)“馬掉腳”的情形[9]4905。據(jù)此可推斷，《金瓶梅》成書的年代，應早于馬吊牌出現(xiàn)的年代。限于本文主題，這里不再作深入探討。

《金瓶梅》中說的“耍錢”指擲錢，又稱跌成、拾博等。李斗《揚州畫舫錄》載：“跌成，古博戲也，時人謂之拾博。用三錢者為三星，六錢者為六成，八錢者為八乂。均字均幕為成，四字四幕為天分，天分必幕與幕偶。字與字偶，長一尺，不雜不斜，以此為難，蓋跌成之戲?！盵10]420擲錢時，以所擲銅錢有字的一面為“字”，無字的一面為“背”或“幕”，并按照“字”“背”的數(shù)量比例來判定對局的勝負。明代時，銅錢無字的一面又有“漫”的叫法。《金瓶梅》第十回《武二充配孟州道，妻妾宴賞芙蓉亭》中，“眾人見花子虛乃是內臣家勤兒，手里使錢撒漫?！盵3]107擲錢是最受社會底層大眾歡迎的賭耍方式，參與者多為市井潑皮、奴才小廝?！督鹌棵贰返谑亍杜私鹕徦狡褪苋瑁瑒⒗硇囚|勝貪財》道：“豈知這小廝不守本分，常常和同行小廝在街吃酒耍錢，頗露出圭角?！盵3]125第十九回《草里蛇邏打蔣竹山，李瓶兒情感西門慶》說：“魯華把三十兩銀子交與西門慶，門慶那里肯收：‘你二人收去買壺酒吃，就是我酬謝你了，后頭還有事相煩?！R起身，謝了又謝，拿著銀子，自行耍錢去了。”[3]213第三十五回《西門慶挾恨責平安，書童兒妝旦勸狎客》又說道：“西門慶罵道：‘你這奴子，不要說嘴。你好小膽子兒！人進來，你在那里耍錢吃酒去來？不在大們首守著?！盵3]412時人文集中也多有京師乞丐流民、懶散之徒席地而坐，不事生產，“得一錢即踞地共擲，錢盡繼以襦褲，不數(shù)擲，倮呼道側矣”[4]95的記載。

2 明后期賭戲的新發(fā)展

明后期是中國古代賭戲發(fā)展的新時期，主要表現(xiàn)為：一方面，這一時期完成了對傳統(tǒng)賭戲的普遍總結與改造，古代賭戲基本定型，圍棋、象棋等一部分賭戲甚至流傳至今，依舊盛行。另一方面，隨著中下階層女性參與進來，賭戲一度發(fā)展為與彈唱曲藝、女紅針織等能夠相提并論的評價女子才藝的主流標準，是當時女子追求人身自由、思想解放、社會地位平等的一角側影。

2.1 賭戲的定型

明人對傳統(tǒng)賭戲進行了普遍總結和改造，至明后期，《金瓶梅》多次描寫的雙陸、圍棋、象棋、宣和牌、葉子戲、擲錢，以及其他大眾賭戲，如樗蒲、彈棋、行棋、馬城戲、馬吊牌、游湖牌、混江牌、合采牌、升官圖、藏鬮、猜枚、斗蟋蟀、斗雞、斗鵝、瓜戰(zhàn)、蔗戰(zhàn)等，都基本定型。樗蒲初為“五木之戲”，明后期演化為“五子、四子、三子之異”[4]119，對局時，渾四為梟，渾六為盧，四六相半為雉，其它雜色則犢、塞；“五木”亦為骰子取代，趣味性大不如前，卻簡便易行，“視古法彌簡矣”。除圍棋、象棋之外，明后期流行的棋戲還有彈棋、行棋和馬城戲。彈棋“以圍棋五，隨手撒幾上，敵者用意去其二，而留三，所留必隔遠，或相黏一處者，然后彈之，必越中子而擊中之，中子不動則勝矣。”行棋即“連珠棋”，“或五或七，直行一道，先至者勝”。馬城戲有古塞戲“行棋相塞”之遺意，無論縱橫，一方“三子聯(lián)則為城，城成則飛食人一子。其它或夾或挑，就近則食之，不能飛食也?！盵4]119-120牌戲則有馬吊牌、游湖牌、混江牌和合采牌。馬吊又稱“馬掉”，始興于萬歷末年，“民間好葉子戲，圖趙宋時山東群盜姓名于牌而斗之。至崇禎時大盛，其法以百貫滅活為勝負，有曰闖，有曰獻，曰大順?！盵11]馬吊“凡四十頁為一具，一頁為一種，分四門，自相統(tǒng)轄”，其間“去十子一門，謂之斗混江。后倍為六十，謂之擠矮。又倍之為一百二十張，五人斗，人得二十張，為成坎玉”[10]304。游湖與馬吊一同興起，流傳度卻遠不及馬吊，正如徐珂《清稗類鈔》所言：“世人多謂馬吊之后，變?yōu)橛魏喾且?。二者一時并有之，特馬吊先得名耳。”[9]4899合采牌又稱“文武牌”，“集天下之斗虎、斗鷹、斗豹者，而多其色目、多其采”，對局時按照“大壓小，強勝弱”的原則決出勝負[12]。升官圖以及模仿升官圖所作選仙圖、選佛圖等，在諸戲中“最為俚俗”，卻深受士紳階層追捧。藏鬮、猜枚演變?yōu)槊骱笃诔Ｓ玫男芯屏?。猜枚俗稱“猜拳”，由藏鬮發(fā)展而來。陸容《菽園雜記》云：“今人以猜拳為藏鬮?！盵13]134何良俊《四友齋叢說》亦云：“猜枚乃藏鬮、射覆之遺制?！盵14]299明武宗極嗜酒，南巡過保定府，聞伍符善飲，“召與拈鬮，賭大觥。偶不勝，甚慍，連罰符數(shù)觥，潦倒匍匐階前。”[15]明后期斗戲有牛、鵝、雞、蟋蟀、鵪鶉、魚、螞蟻等活物，而以斗雞、斗蟋蟀最為盛行，廣東、福建、浙江等地也有以瓜、甘蔗等引戰(zhàn)為樂者。瓜戰(zhàn)之法有猜斷西瓜肉色、猜斷瓜籽顏色、猜斷剖瓜時掉落地上的瓜籽數(shù)等[16]。蔗戰(zhàn)則“以數(shù)束積傍為賭，只取數(shù)枝，兩人遞擘，次數(shù)同而比試，短者償值”[17]。

2.2 賭戲漸成女子才藝

賭戲自古被視作禮、樂、政、教以外的末流小道，難登大雅之堂，往往也是男子的專屬，似乎很少與女子扯上關聯(lián)。至明后期，情形卻為之一變，中下階層女性開始參與到賭戲中來，賭戲一度發(fā)展為評價女子才藝的標準?！督鹌棵贰分杏兴亩侮P于撮合男女婚事或者促成奸情的場景描寫，將當時賭戲作為中下層女子傍身才藝的社會現(xiàn)狀展現(xiàn)得淋漓盡致。第三回《王婆定十件挨光計，西門慶茶房戲金蓮》，王婆慫恿西門慶、潘金蓮二人通奸，在向西門慶介紹潘金蓮時言道：“這個雌兒來歷，雖然微未出身，卻倒百伶百俐，會一手好彈唱。針指女工，百家奇曲，雙陸家棋，無般不知。小名叫做金蓮，娘家姓潘?！盵3]32后續(xù)西門慶、潘金蓮二人會面，王婆刻意逢迎潘金蓮時又言道：“好個精細的娘子，百伶百俐！又不枉做得一手好針線，諸子百家，雙陸象棋，拆牌道字皆通，一筆好寫！”[3]41潘金蓮亦十分受用。第七回《薛嫂兒說娶孟玉樓，楊姑娘氣罵張四舅》薛嫂兒游說西門慶迎娶孟玉樓時，贊美孟玉樓“今年不上二十五六歲，生的長挑身材，一表人物長挑身材，一表人物，打扮起來，就是個燈人兒。風流俊俏，百伶百俐，當家立紀，針指女工，雙陸棋子，不消說?！盵3]67第六十八回《鄭月兒賣俏透密意，玳安殷勤尋文嫂》，鄭愛月為鼓動西門慶勾引王三官娘子，言道：“王三官兒娘子兒，今才十九歲，是東京六黃太尉侄女兒，上畫般標致，雙陸棋子都會。”[3]879西門慶死后，應伯爵替潘金蓮說親張二官，贊道：“西門慶第五娘子潘金蓮，生的標致，會一手琵琶，百家詞曲，雙陸象棋，無不通曉，又會寫字。因為年小守不的，又和他大娘子合氣，今打發(fā)出來，在王婆家聘嫁人。”[3]1195可見明后期，雙陸、下棋、抹牌、葉子戲等大眾賭戲，不再只是男子的專屬，女子也能參與。媒人說親時，精通賭戲與彈唱曲藝、女紅針織等傳統(tǒng)女藝相提并論，一度成為當時衡量女子才藝的主流標準。這也是明代社會生活中女子在不斷追求人身自由、思想解放、社會地位平等的過程中，“女性”身份再也不能成為封建倫理綱常對其社會行為進行約束的具體表現(xiàn)。

3 明后期賭戲進一步腐朽

明后期也是古代賭戲進一步走向腐朽的時期。首先，賭戲淫巧百出，漸開“起坐喧嘩之端”，不復“澄神渫氣”之初衷。其次，賭戲中“娛樂趣良”的意味淡化、幸勝牟利的趨勢漸顯，賭戲進一步為賭博所同化。再有，賭戲逐漸發(fā)展成為“官箴之玷”，是新興的商人階層和官僚階層相互勾結、狼狽為奸的“遮丑布”。

3.1 賭戲開“起坐喧嘩之端”

洪遵《譜雙》有云：“大抵人之從事百役，疲憊湫庢，不可以久，必務游息，以澄神渫氣，故取諸博。博之名號不同，其志于戲一也?！盵18]這雖有美化古代賭戲的嫌疑，卻也證明其使人消閑娛樂、放松身心、活絡思維的積極性，是人們嬉耍賭戲的初衷所在。例如投壺本是先秦士大夫的宴飲禮儀，屬于傳統(tǒng)射禮的范疇。秦漢以后，“因革不同”，投壺作為禮儀制度的功能悄然喪失[19]，與此同時卻發(fā)展為取悅賓朋的投擲之戲，是公認的“雅戲”。劉歆《西京雜記》載：“郭舍人善投壺，以竹為矢，不用棘也。古之投壺取中而不求還，故實小豆，惡其矢躍而出也。郭舍人則激矢令還，一矢百余反，謂之為驍，言如博之掔梟于掌中為驍杰也?！盵20]贊嘆之意溢于言辭。成化間，投壺者已“炫奇弄巧，廢壞古制”，“投壺之非禮而已哉?！标懭荨遁膱@雜記》曾記載兩種親見“奇巧”之技：一則“有投小字、川字、畫卦、過橋、隔山、斜插花、一把蓮之類，是以壺矢為戲具耳”；二則“有鐵投壺，狀類燭檠，身為竹節(jié)梃，下分三足，上分兩岐，橫置一鐵條，貫以三圈，為壺口耳。皆有機發(fā)矢，觸之則旋轉不定。轉定復平，投矢其中?！盵[3]128據(jù)《五雜俎》所言，明后期“投壺名”更多，“有春睡、聽琴、倒插、卷簾、雁銜、蘆翻、蝴蝶等項，不下三十余種。惟習之至熟，自可心手相應。大率急則反，緩則斜，過急則倒，過緩則睡?！盵4]119《金瓶梅》第五十七回《道長老募修永福寺，薛姑子勸舍陀羅經(jīng)》中也有投壺者施展“正雙飛”“拗雙飛”“八仙過?！钡绕嬉杉嫉膱雒婷鑼憽3]705何良俊《四友齋叢說》更是以松江地區(qū)飲酒，“投壺即開起坐喧嘩之端”[14]299，早已不復先秦“觀德”之意、“諧暢至娛”之情。再如，打馬戲本為“博奕之上流”“閨房之雅戲”。南宋女詞人李清照酷愛打馬，并利用閑暇時光加以改良，編寫成《打馬圖經(jīng)》一卷，圖文并茂，詳細講解了打馬的局式、擲采以及行棋規(guī)則[21]。明后期，明人又在李清照打馬之法的基礎上有所創(chuàng)新，使更多的人可以參與進來，其中最著名的是太仆寺少卿文翔鳳所創(chuàng)“朝京馬”。打馬戲也隨著“朝京馬”的流行達到全盛，市坊間出現(xiàn)“斗雞打馬消長晝，一半春光戲里過”[22]的日?，F(xiàn)狀，人們荒廢生計，日夜打馬者不計其數(shù)。至此，賭戲基本淪落為世人醉生夢死、享樂無度，乃至玩物喪志、荒廢正業(yè)的“玩意兒”，也徹底坐實了司馬遷所說“惡業(yè)”[23]的名號。

3.2 賭戲漸為賭博同化

賭戲起源于古代的博戲。許慎《說文解字》云：“簙，六箸十二棋也，從竹博聲，古者烏曹作簙?！盵24]簙又稱簙戲、博戲、六博、陸博等，是古代諸多局戲的濫觴；按許氏“烏曹作簙”的說法，夏代已有博戲，可謂源遠流長。春秋戰(zhàn)國以后，隨著社會生產力獲得初步發(fā)展，博戲對局時賭取飲食、錢物成為社會常態(tài)，博戲逐漸分化出賭戲、賭博兩大分支。賭戲注重對局的娛樂性，即使賭物，也以賭取飲食或者些許財物為主，很多時候則純粹作為酒令使用，屬于“小賭”的范疇，并不足以成為令統(tǒng)治者談之色變的社會問題[25]。賭博更注重對局的收益性，是依照大家認同的規(guī)則判定勝負、并根據(jù)勝負使錢財或其他抵押品在投注人之間發(fā)生更易或轉移的一種游戲[26]。大多數(shù)賭徒貪婪成性，以牟利獲益為參賭的最終目的。《金瓶梅》中賭戲除了作為酒令使用，大多數(shù)情況是賭錢的。在家族內部，成員之間多以賭戲打發(fā)閑暇時日，下注不過五錢、一兩，娛樂性遠遠大于收益性，尚屬于“小賭”的范疇。如第十一回《金蓮激打孫雪娥，西門慶梳籠李桂姐》說：“西門慶道：‘等我和你們下一盤，那個輸了，拿出一兩銀子做東道?！盵3]110第二十三回《玉簫觀風賽月房，金蓮竊聽藏春塢》寫道：“午間孟玉樓、潘金蓮，都在李瓶兒房里下棋。玉樓道：‘咱每今日賭甚么好？’潘金蓮道：‘咱每人三盤，賭五錢銀子東道，三錢買金華酒兒，那二錢買個豬頭來，教來旺媳婦子燒豬頭咱每吃?！盵3]258在家族以外的一些場合中，賭戲漸與賭博同流合污，淪落為賭博的媒介，因賭戲而破產亡業(yè)的情形亦不少見。第十一回《金蓮激打孫雪娥，西門慶梳籠李桂姐》道：“第二個姓謝名希大，乃清河衛(wèi)千戶官兒，應襲子孫；自幼兒沒了父母。游手好閑，善能踢的好氣球，又且賭博，把前程丟了，如今做幫閑的?！盵3]115第三十八回《西門慶夾打二搗鬼，潘金蓮雪夜弄琵琶》說道：“不想韓道國兄弟韓二搗鬼耍錢輸了。吃的光睜睜兒的，走來哥家，問王六兒討酒吃?！盵3]445第九十二回《陳經(jīng)濟被陷嚴州府，吳月娘大鬧授官廳》也寫道：“陳定在家門首，打開兩間房子，開布鋪做買賣。逐日結交朋友陸三郎、楊大郎，狐朋狗黨，在鋪中彈琵琶、抹骨牌、打雙陸、吃半夜酒，看看把本錢弄下去了?！盵3]1250同時，被賭博逐漸同化的賭戲，間接淪為影響社會和諧安定的毒瘤，貽害無窮。如第九十回《來旺盜拐孫雪娥，雪娥官賣守備府》寫道：“他兒子屈鏜，因他娘屈姥姥安歇鄭件夫妻，二人帶此東西，夜晚見財起意，掘開房門，偷盜出來耍錢?！盵3]1234可謂“小賭”最終釀成“大禍”。

3.3 賭戲淪為“官箴之玷”

圍棋又稱“弈”“弈棋”，是古代公認的雅戲，位于“琴棋書畫”四大傳統(tǒng)雅藝之列，被視為修身養(yǎng)性、鍛煉思維的必備技藝。《論語·陽貨篇》載：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！盵27]孔子所說的圍棋，顯然是一種作為休閑解乏、怡情醒腦、鍛煉思維的文娛活動而存在的。至漢代，圍棋的“教育性”被發(fā)掘，杜陵杜夫子甚至認為“精其理者，足以大裨圣教?！盵7]663雖有夸大之嫌，卻也說明圍棋是高雅的、有教育意義的文娛活動。至明后期，圍棋不再純粹是位列“琴棋書畫”四大雅藝的文娛活動，開始“雅”“俗”并行。其“俗”主要表現(xiàn)為：一方面，圍棋漸為賭博所同化，成為棋手幸勝牟利的工具?！度f歷野獲編》載：“今上初年，有方子振者，以弈冠海內，因而致富，入貲為上舍，得廣東憲幕而出。又有林符卿者，以少年繼之，名與方并馳，諸貴人禮為上客，家亦起矣?！盵2]626過百齡晚年也曾自嘲曰：“吾向者家徒壁立，今所得資，俱以弈耳。”[28]關于此節(jié)，前文已有討論，毋庸多述。另一方面，官商之間日漸形成以“投帖通名-吃茶飲酒-棋桌對弈-送禮受賄”為中心活動的結交模式，圍棋在其間扮演著“官場之箴”的角色，是官商行勾結、賄賂之事的“遮丑布”?！督鹌棵贰返谌亍兜灾t寄書尋女子，西門慶結交蔡狀元》說，蔡狀元、安進士過清河，投拜帖入西門家，與西門慶敘禮交拜后，入座吃茶飲酒；隨后蔡狀元抬過棋桌，三人著棋閑談，至天晚棋畢，蔡狀元盤要路費，西門慶應允。次日，西門慶贈送蔡狀元、安進士二人金銀，三人結交[3]426-429。第三十八回《西門慶夾打二搗鬼，潘金蓮雪夜弄琵琶》寫道，夏提刑為交結西門慶，以“酬謝送馬之情”為由宴請西門慶，西門慶至夏府，二人互相敘禮，隨后分賓主而坐，茶罷著棋，就席飲酒敘談[3]449-451。第四十九回《西門慶迎請宋巡按，永福寺餞行遇胡僧》說道，蔡御史入拜西門家，在軒內留題后，令書童擺下棋子，與董嬌兒著棋。西門慶陪侍，韓金釧兒把樽遞酒，書童拍手歌唱，下完兩盤棋后，蔡御史告退[3]580-587。第七十一回《李瓶兒何千戶家托夢，提刑官引奏朝儀》又道，西門慶入拜何千戶，吃畢飯后二人在廳上著棋[3]928-929。由此可見圍棋成為當時官商之間交際往來、應酬答謝的必備技藝，凡結交、求情、賄賂之事，一般選在兩人飲酒、著棋之間，對坐敘談，多能成事。由此可見以“雅戲”圍棋為“官場之箴”，遮掩官商勾結的狼狽之事，亦是明后期官員以賭博為“應酬官僚，交結權勢，弋取虛譽，營謀差使之專門學問”[29]這一丑陋現(xiàn)象的歷史縮影。

4 結論

《金瓶梅》無疑是世界文學史上的一座豐碑，其文學價值巨大而又獨具中國特色。它在描繪一幅多姿多彩的明后期城市生活長卷的同時，揭露了當時新興的結合官僚勢力的商人階級的丑惡生活，可謂是一部“活的社會史”，故其價值不僅限于文學，亦能證史。賭戲自古被視為禮、樂、政、教以外的“小道”，在歷史發(fā)展進程中顯得無足輕重；由于“無益世教，則圣人不書，學者不覽”的傳統(tǒng)觀念，傳世典籍對于賭戲的記載更是零零散散?！督鹌棵贰分写罅筷P于嬉耍賭戲的場景描寫，很好地克服了賭戲資料零散的問題，這是本文的基本出發(fā)點所在，后續(xù)若能在《金瓶梅》乃至明代后期小說、戲曲中發(fā)掘出新的關于賭戲的材料，想必亦是值得欣喜和關注的。