涂可國

(山東社會科學(xué)院 國際儒學(xué)研究與交流中心，山東 濟南 250002 )

作為一種理想人格，“君子”受到先秦時期道家、法家、墨家、儒家等各家各派的普遍推崇，成為先秦諸子共同設(shè)想和倡導(dǎo)的理想人格形象。不過，先秦儒家建構(gòu)了較為系統(tǒng)的君子之學(xué)，達到了君子學(xué)說的高峰，并得到了后世皇權(quán)時代和民權(quán)時代儒家的承傳、補充和完善。儒家闡發(fā)的君子之學(xué)內(nèi)容豐碩，包括君子的本質(zhì)內(nèi)涵、君子人格形象的本體依據(jù)、君子結(jié)構(gòu)的構(gòu)成要素、君子的外在表征、君子的社會地位、君子的規(guī)范準則、君子的胸懷境界、君子的存在形態(tài)、君子的價值觀念、君子的精神情感、君子的修養(yǎng)工夫，等等。傳統(tǒng)儒家的君子之學(xué)作為中國傳統(tǒng)人學(xué)的重要構(gòu)成，進入21世紀之后業(yè)已成為學(xué)術(shù)界的“顯學(xué)”，發(fā)表了上百篇學(xué)術(shù)論文，出版了十幾本專著，舉辦了幾十次學(xué)術(shù)論壇，而且君子之道、君子之風(fēng)、君子人格等之類的君子文化也在社會各個領(lǐng)域受到普遍關(guān)注和廣泛延展。然而，學(xué)界對以儒家為主的傳統(tǒng)君子之學(xué)的研究不僅存在許多爭議，認識并未達成一致，而且存在不少誤讀誤解，尤其是對儒家君子人格的道德特質(zhì)和倫理特性揭示不夠。筆者曾經(jīng)揭示了儒學(xué)的雙重性，指出一方面儒學(xué)探討過人的非道德品性、修養(yǎng)和境界等問題，將非倫理要素看成人的本質(zhì)規(guī)定性之一，在知、情、意人格基本要素規(guī)定上強調(diào)人的理智本性和“志”“美”在人格結(jié)構(gòu)中的地位與作用，在理想人格設(shè)計上所推崇的圣賢、君子、大丈夫、成人等被賦予非倫理品格；另一方面?zhèn)惱碇畬W(xué)是儒學(xué)的核心和主流，重德是儒學(xué)思想的根本特質(zhì)，儒學(xué)帶有濃厚的泛倫理主義色彩，這主要體現(xiàn)在它以性善論為濫觴、把人格倫理化等層面上。(1)參見涂可國：《儒學(xué)與人的發(fā)展》，濟南：齊魯書社，2011年，第443-452頁。在此，筆者試圖站在道德哲學(xué)與人學(xué)相結(jié)合的角度，具體從君子本質(zhì)凸顯倫理理性、君子致力于追求道德價值、君子講究道德理想和君子注重自我道德修養(yǎng)四個方面透視儒家觀念中的君子所體現(xiàn)出來的倫理性特質(zhì)，以求教于各位方家。

一、君子本質(zhì)凸顯倫理理性

先秦典籍中，“君子”多指“君之子”?！熬印痹缙谥饕且粋€“位”的概念，為貴族、執(zhí)政者、上位者等的專稱，可謂高位、厚祿、富貴、榮華之稱。許慎《說文解字》釋“君”曰：“尊也。從尹口?！?2)許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》(上)，許惟賢整理，南京：鳳凰出版社，2015年，第99頁?！秲x禮》云：“君,至尊也?！?3)《儀禮·喪服》，彭林譯注，北京：中華書局，2012年，第357頁。早在西周時期，“君子”一詞就廣為流傳，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》“五經(jīng)”和《國語》《管子》等典籍存在大量的有關(guān)“君子”的論說，(4)《禮經(jīng)》一般指《周禮》或《周官》，漢代指《儀禮》，宋以后五經(jīng)系統(tǒng)中的《禮經(jīng)》一般指《禮記》?！洞呵镒髠鳌贰洞呵锕騻鳌贰洞呵锕攘簜鳌贰按呵锶齻鳌薄ⅰ犊鬃蛹艺Z》《呂氏春秋》《尹文子》《法言》《新書》《潛夫論》《新語》《晏子春秋》《文子》等古籍也不乏“君子”言論。

就君子的構(gòu)成要素而言，早先文獻也經(jīng)常在具有較高智識、才能意義上使用“君子”一詞。到了春秋末期，雖然自此以后君子并不是沒有“位”的意涵，而是繼續(xù)在上位的意義上加以使用。孟子就經(jīng)常把君主稱為君子，例如他對齊宣王所說的“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死”(《孟子·梁惠王上》)，對滕文公講的“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”(《孟子·梁惠王下》)、“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”(《孟子·梁惠王下》)以及他所說的“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”(《孟子·公孫丑下》)、“無君子，莫治野人；無野人，莫養(yǎng)君子”(《孟子·滕文公上》)等等，其中的“君子”即是指國君。但是，通過孔子儒家和其他諸子百家的解說、延展，“君子”逐漸被賦予更多優(yōu)秀道德品質(zhì)內(nèi)涵，使之由側(cè)重于表示身份、地位的稱謂轉(zhuǎn)化成為特定的道德理想人格模式的稱謂。由于儒家常常將內(nèi)圣與外王相融合，因而其使用的“君子”詞匯也會出現(xiàn)第三種情形，這就是指“德”與“位”合為一體的上層之人。

儒家側(cè)重于以“德”言君子，更為廣泛地賦予君子德性倫理與德行倫理的二重內(nèi)涵。而在就君子內(nèi)涵的規(guī)定中，儒家一方面使其體現(xiàn)了德性倫理，許多人之所以斷定先秦儒家倫理學(xué)是德性倫理學(xué)，這也是重要證據(jù)之一；另一方面儒家闡發(fā)的君子內(nèi)涵也呈現(xiàn)了德行倫理的觀念，從而使之成為獨特的崇高道德主體。

對儒家來說，自我修身和政治參與是君子相輔相成的雙重規(guī)定，而它們既具有“德”的品位意涵，如同蕭公權(quán)所言：“‘君子’這個詞的原意是一個有地位的人應(yīng)當培養(yǎng)他的美德，然而，孔子試圖強調(diào)的是，一個人培養(yǎng)美德是為了獲取社會地位”(5)蕭公權(quán)：《中國政治思想史》，沈陽：遼寧教育出版社，1998年，第118-119頁。；又具有安樂哲凸顯的政治參與的“位”的意義，它體現(xiàn)了個人修養(yǎng)與政治責任、教育與社會—政治秩序之間的共生關(guān)系，特別是孔子所推崇的君子堅持將政治責任和道德發(fā)展不可分割地聯(lián)系在一起的。(6)安樂哲：《自我的圓成：中西互鏡下的古典儒學(xué)與道家》，彭國翔編譯，石家莊：河北人民出版社，2006年，第398頁。

從儒家君子之學(xué)的發(fā)展歷程來觀察，就會發(fā)現(xiàn)孔子對君子德性與德行的論說十分豐富、規(guī)模宏大，《論語》的“君子”用例達107項，由此基本奠定了儒家君子之學(xué)的總體格局。他從君子之道角度，較為全面地展示了君子人格的德性與德行所在。首先，他自謙地斷言君子具有智者、仁者、勇者三種人格所呈現(xiàn)出來的不憂、不惑、不懼三種境界，而自我一項也沒有做到：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”(《論語·憲問》)其次，他稱贊子產(chǎn)在為人與為政過程中表現(xiàn)出恭、敬、惠、義四種美德：“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?《論語·公冶長》)再次，他指出君子心胸開闊，不斤斤計較個人的得失，反之，小人由于私心太重，總是心理負擔重，常常表現(xiàn)出憂慮、擔心、不安的樣子：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！?《論語·述而》)再其次，他揭示了君子不憂不懼的品性。司馬牛問什么是君子，孔子回答道：“君子不憂不懼。”(《論語·顏淵》)他之所以這樣說，是因為在他看來君子能夠做到問心無愧，所以沒有什么可以憂愁和恐懼的：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”(《論語·顏淵》)由于孔子講過“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，因此可以說君子集仁者、智者和勇者的道德品格于一身。

孔子及其弟子還多方面地揭示了君子的如下道德品質(zhì)：

君子泰而不驕，小人驕而不泰。(《論語·子路》)

君子上達，小人下達。(《論語·憲問》)

君子思不出其位。(《論語·憲問》)

君子貞而不諒。(《論語·衛(wèi)靈公》)

君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。(《論語·子張》)

君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。(《論語·堯曰》)

由上可見，孔子對君子德性與德行的規(guī)定十分豐富。

《孟子》一書關(guān)于“君子”的用例達82項。盡管相比而言孟子的君子之學(xué)較為簡單，卻也對君子之德性與德行進行了解說，如他說：“隘與不恭，君子不由也?！?《孟子·公孫丑上》)而作為思孟學(xué)派的經(jīng)典之一，《中庸》同樣觸及到君子的倫理品性，譬如它言：“君子不動而敬，不言而信?！薄吨杏埂分﹃U述的君子之道，絕大多數(shù)是關(guān)于君子的倫理規(guī)范，主要包括君子慎獨、君子中庸、君子和而不流、君子以人治人、君子素其位而行、君子修身、君子貴誠、君子內(nèi)省不疚、君子不動而敬，等等，而其中影響最大的莫過于它闡明的“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”?！洞髮W(xué)》闡明了明明德、親民和止于至善的“三綱領(lǐng)”和格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的“八條目”。就隱含的主體而言，它們主要體現(xiàn)的是君子以道德修身為基礎(chǔ)的社會擔當；同時，它既明確地提出了“君子必慎其獨”“君子必誠其意”“君子先慎乎德”等為己道德律令，還揭示了“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”等為人處事的倫理規(guī)范。

荀子更為系統(tǒng)地承繼了孔孟的君子之學(xué)?！盾髯印凡粌H高度重視“君子”的解說，用詞達297項，32篇每篇都有“君子”用例，還明確地提出了“君子之學(xué)”命題。荀子雖有時把君子理解為通才，如他說：“故君子博學(xué)、深謀、修身、端行以俟其時”(《荀子·宥坐》)，但更多賦予君子以道德品質(zhì)。他關(guān)于君子倫理品性的論說俯拾皆是：“君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。”(《荀子·勸學(xué)》)“君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予?！?《荀子·修身》)“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。”(《荀子·不茍》)“君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。”(《荀子·不茍》)“君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文?！?《荀子·不茍》)“君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾，知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑?！?《荀子·不茍》)“君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂?！?《荀子·儒效》)從這些引文不難看出，荀子賦予君子多種多樣的優(yōu)秀道德品格。尤其值得關(guān)注的是，荀子此類思想與《大學(xué)》《中庸》以及郭店楚簡《五行》和馬王堆漢墓帛書《五行》等文獻中相通，“君子必慎其獨”“君子必誠其意”“君子先慎乎德”“君子誠之為貴”“君子內(nèi)省不疚，無惡于志”等誠意、慎獨觀念，從正反兩方面強調(diào)君子能夠致誠、慎獨。

漢代之后的儒家，其君子之學(xué)雖主要是“照著講”，并無大的創(chuàng)見，但各自結(jié)合社會經(jīng)驗和個人體會對“君子”的道德本質(zhì)規(guī)定性也有所發(fā)明。以朱熹來說，他不僅在《四書章句集注》中對君子作了一定的創(chuàng)造性詮釋，還在《朱子語類》中依據(jù)當時社會政治現(xiàn)實從倫理學(xué)角度就君子小人之辨、君子小人之道對君子的內(nèi)涵作了論說，而且在和呂祖謙共同編撰的《近思錄》中專篇設(shè)立了“君子處事之方”。

二、君子致力于追求道德價值

儒家的君子之學(xué)某種意義上即是道德之學(xué)，它凸顯了君子對人類道德價值的共同愿望。提到儒家揭示的事關(guān)君子的道德追求，首先不能不言及《周易》所說的“天行健，君子以自強不息”(《周易·乾卦》)和“地勢坤，君子以厚德載物”(《周易·坤卦》)這兩大光輝命題。前者要求君子應(yīng)當仿效天道永遠不停運轉(zhuǎn)，獨立自強并永不懈怠，從而展現(xiàn)出積極進取的人生態(tài)度和自我擔當?shù)奶幨谰?；后者從天道與人道合一的思維出發(fā)，倡導(dǎo)君子具有博大、寬容的道德情懷。不僅如此，儒家還著重從重道和積德兩大方面深刻闡釋了君子對人間道德的普遍向往。

(一)重道

儒家的君子重道思想，大體體現(xiàn)在強調(diào)君子理應(yīng)得道、樂道、謀道和憂道四方面。

1.得道

孔子提倡君子“就道而正”。他認為，判斷一個君子是不是好學(xué)，最為重要的標準是看他能不能根據(jù)一顆道德自我完善的善心，不去追求溫飽、安逸而向有道之人學(xué)習(xí)，以此來匡正自己：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”(《論語·學(xué)而》)正是由于君子身上肩負著得道、弘道、守道的歷史使命，所以他才能夠安貧樂道，不為處境艱難而改變初心，而小人一旦窮困就會胡作非為：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)

“孔門十哲”和“七十二賢”之一的子夏主張君子“學(xué)以致道”。他不但從職責的角度明確地講君子務(wù)必借助于學(xué)習(xí)以獲得正道：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！?《論語·衛(wèi)靈公》)而且強調(diào)君子不要為小的技藝困擾自己，以免因此耽誤自己成就遠大的事業(yè)，因而不要只認小道而應(yīng)追求大道：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)

荀子倡導(dǎo)君子“樂得其道”。在回答君子應(yīng)當以何種方式、何種途徑得道的問題時，荀子提出“士君子不為貧窮怠乎道”(《荀子·修身》)、“君子之能以公義勝私欲”(《荀子·修身》)的觀念，比較了士、君子和圣人的特質(zhì)——“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也。”(《荀子·修身》)同時立足于音樂理論指出，君子通過音樂鑒賞而獲得道義，而小人則只是借助于音樂滿足自己的欲望：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也?！?《荀子·樂論》)這些論斷旨在從人格特點角度揭示君子堅持以道制欲以達到樂而不亂的道德理想，體現(xiàn)了君子愛好道義、“文以載道”的價值觀念，表達了君子必須克制自己的私欲以樂道、得道、修道的道德價值取向。

2.樂道

孔子說：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”(《論語·子路》)這一句話的要義是，君子對道充滿極高的期待和追求，與他一塊做事并不難，而要讓他高興，就必須采取合道的方式。小人則不同，與之一起做事雖然很難，讓他高興卻容易，他不在乎道，即使用不合道的方式待他他也會高興，等到用人時他也是求全責備。張載立足于德福一致的觀念重申了孔子的君子樂道要求：“至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道?！?7)《張載集》，章錫琛點校，北京：中華書局，1978年，第32頁。道德是奠定人生幸福的基石，為了順利獲得幸福，君子往往將尊重道德、追求道德當成極為正當而光彩快樂的事業(yè)。

3.謀道

孔子說：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)這里的君子并非泛指所有的人，而是立足于社會分工的觀念，特指區(qū)別于其他社會職業(yè)專門從事傳道、布道的知識分子群體?？鬃訌娬{(diào)君子應(yīng)當以天下為己任而專注于努力學(xué)道、謀道，而不能像樊遲那樣越職去學(xué)耕種——“學(xué)稼”和“為圃”(《論語·子路》)。他認為如果放棄自己的本分去種地反而可能餓肚子，只要潛心讀書學(xué)道，就能夠得到俸祿。由此可見，孔子并不是一般地反對黎民百姓對物質(zhì)生活的追求，而只是要求君子以敬業(yè)的態(tài)度做好傳道授業(yè)解惑的本分之內(nèi)的事情。即便對“君子謀道不謀食”觀念帶有批判傾向的韋政通也承認，如果只限制在“士志于道”的“士”(或君子)身上說，“謀道不謀食”有一定的道理。(8)參見韋政通：《儒家與現(xiàn)代中國》，上海：上海人民出版社，1990年，第101頁。

4.憂道

自古以來，憂患意識與責任、擔當相輔相成。有了道德責任感和使命感，才會生成愛的情感，才會產(chǎn)生道德不振的憂慮；反過來，正是有著憂患意識和關(guān)切之情，才會形成強烈的道德責任心?！吨芤住は缔o》深刻指明了君子居安思危的憂患意識：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”尤為重要的是，對儒家來講，君子憂患的對象固然有國家安危等多種多樣的內(nèi)容，但最根本的是憂慮天道、地道與人道不能推行，因此孔子才在強調(diào)君子謀道不謀食之后指明君子理應(yīng)擔憂不守道而不擔憂貧窮：“君子憂道不憂貧?！?《論語·衛(wèi)靈公》)

“道”與“德”內(nèi)外相聯(lián)、相互貫通，所以儒家言說的“君子憂道”也就等于“君子憂德”。從自我道德修養(yǎng)來說，君子憂道實際上包括擔心人對自我道德修養(yǎng)的放棄。由于深受孔子“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”(《論語·衛(wèi)靈公》)等憂患意識的影響，加之對堯舜之道的推崇，孟子才從君子異于動物和普通人的本質(zhì)規(guī)定視域指出：

君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。(《孟子·離婁下》)

孟子辯證地認識到君子既有憂又無憂，他終身擔憂的是自己作為一個人卻不能像虞舜那樣成為天下楷模并名傳后世，而沒有一時的擔心；君子只要不做違仁背禮的事，就算有一時的禍患，也沒有什么值得擔憂的；君子一旦具備了不能成為大舜一樣圣賢的憂患意向，就會促使自己效法他立德、立功、立言，踐履虞舜之道。可見，君子只要內(nèi)心充滿無以為圣的憂患意識，就獲得了努力踐行儒家仁禮之道的精神動力。

(二)積德

對儒家來講，君子固然理應(yīng)具有崇高的德性倫理，使自己成為有德之人，但是良好的德性并不完全是天生的，而是需要后天的修煉，因此君子必當借助于積善成德，致力于提升自己的品性。《大學(xué)》依據(jù)“德者本也；財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪”的思想，提出了“君子先慎乎德”的道德格準，強調(diào)有德有位的君主要想獲得百姓的擁護、保持國家興盛不衰，就必須把謹慎修治自己作為君子的德行放到優(yōu)先考慮的位置。對此，《周易》給我們作了詳盡的提示：

君子以果行育德。(《易·象·蒙》)

君子以遏惡揚善，順天休命。(《易·象·大有》)

君子以多識前言往行，以畜其德。(《易·象·大畜》)

君子以自昭明德。(《易·象·晉》)

君子以反身修德。(《易·蹇》)

君子進德修業(yè)。(《易·乾》)

君子以懿文德。(《易·象·小畜》)

君子以成德為行，日可見之行也。(《易·乾》)

君子以儉德辟難，不可榮以祿。(《易·象·否》)

綜上可見，《周易》言說的君子從三方面彰顯了對德性修養(yǎng)的重視。一則為工夫論上，君子通過果斷的行動培育道德，借助于學(xué)習(xí)前人的嘉言懿行積累自己的品德，依賴自我積極進取昭示自己和他人的美好道德，根據(jù)內(nèi)求諸己的方法修養(yǎng)自己的道德。二則為行為方式上，君子不僅按照上天的旨意揚善抑惡，還致力于蓄養(yǎng)文明之德、提高道德水準和擴展功業(yè)建樹。三則為實踐論上，君子既把成熟的德性體現(xiàn)在行為上，也以節(jié)儉為德去躲避危難而不去追求榮華、祿位。

孔子從君子與小人兩相比較角度強調(diào)，君子懷念道德、存養(yǎng)道德并對刑罰存有敬畏之心，而小人貪戀故土的安逸、計較小恩小惠，缺乏大出息、大格局：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?《論語·里仁》)

荀子不僅提出了積善成德的道德要求，而且他的君子之學(xué)提出“故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪僻而近中正也”(《荀子·勸學(xué)》)理念，深刻揭示了君子這一社會主體注重選擇良好社會處境以加強自我道德修養(yǎng)。同時，他強調(diào)君子不做無德之事：“無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。”(《荀子·臣道》)從好德的角度分析，君子之所以具有“隱而顯，微而明，辭讓而勝”(《荀子·儒效》)的德性和名譽，根本原因就在于能夠修身養(yǎng)德：“君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道?！?《荀子·儒效》)真正的君子把自我修養(yǎng)置于重要地位，不僅致力于內(nèi)在的修身和外在的謙讓，也致力于自身積累德性并按照原則處理一切事情。

“善”是道德的核心價值和根本表征，因而君子積德往往要通過修善加以實現(xiàn)。荀子提出的修身之道指出：

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！(《荀子·修身》)

君子和小人對待善惡的態(tài)度迥然不同：君子看見他人的善行必定反觀自己，對不善的行為會自我反省，對自己身上的善良品性倍加珍惜、不善的行為格外痛恨；相反，小人行為極為混亂卻厭惡別人責備自己，自己無能至極偏要別人夸贊自己賢能，心如虎狼、行如禽獸而痛恨他人指斥自己。二者態(tài)度不同，導(dǎo)致修行的工夫差異互見：君子隆師親友、誠懇好善、虛心納諫，因而能夠進德致善；小人則親近阿諛、奉承自己的人，疏遠規(guī)勸自己并有助于自己改正錯誤的人，譏笑善良、正直的話，戕害極為忠誠的人，這樣的人想不自我滅亡都不行。概括起來，君子和小人自我修德的差異：一為具有揚善避惡的責任擔當，二為表現(xiàn)出趨惡避善的自我放任。

三、君子講求道德理想

儒家不但把君子確立為中國人應(yīng)當追求的理想人格，而且圍繞君子自身的道德社會理想作了闡述?？鬃诱J為地位高貴的君子如果對宗親厚道、恭敬，那么民眾就會致力于仁德；如果不遺棄故舊老友，民眾也不會冷漠無情：“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！?《論語·泰伯》)在回答季康子關(guān)于“如殺無道，以就有道，何如”的為政之道時，孔子對他講：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?《論語·顏淵》)在孔子看來，一個有德有位的君子治國理政要達到使社會有道的目標根本不用采取殺伐的手段，只要堅持善政就可以使民眾向善、為善，這乃是因為君子的道德對小人的道德可以起到表率、糾正的作用。顯而易見，孔子極為推崇君子通過自己的道德示范作用對“有道社會”和“善治社會”進行建構(gòu)。

孟子凸顯了君子的道德社會治理使命：

霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞?cè)缫病⒅辉?，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？(《孟子·盡心上》)

君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。(《孟子·盡心上》)

在孟子看來，稱霸國家的百姓歡樂愉快，稱王國家的人心曠神怡，遭受殺戮而不怨恨，得到恩惠也不用報答誰，百姓一天天日益向善卻不知道誰的作為，這樣的“理想王國”正是借助于君子的善治形成的，而這又取決于君子具有巨大的神秘力量：他所到之處人民就會受到感化，所保存的都是神圣的，他具有上與天齊、下與地同的造化之功，因此產(chǎn)生了較大的補益。孟子還非常自信地說，只要堅持君子之治，國君信用君子，那么國家就會安定、富貴；假設(shè)少年子弟跟從君子，他們就會講究孝悌與忠信。

《中庸》對德位兼?zhèn)涞木拥牡赖律鐣?gòu)功能也不無所見。第一，它認為君子由于具有崇高的道德品格，因而具有強大的榜樣力量——不用獎賞百姓也愿意聽從，不用發(fā)怒也能使百姓自覺地遵法守紀：“君子不賞而民勸，不怒而民威于斧鉞?！钡诙?，它強調(diào)君子治理天下時先修養(yǎng)自身的德行，然后從老百姓和百世以后的社會那里得到確認；君于的行為舉止能夠世世代代成為天下的先導(dǎo)、法度，他的言語也能長久成為天下人遵循的準則：“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！觿佣罏樘煜碌?，行而世為天下法，言而世為天下則?！钡谌?，它指出君子體現(xiàn)了至德淵微、純厚恭敬的良好品德，為此即可保證天下太平：“君子篤恭而天下平?！?/p>

荀子同樣認識到君子在社會道德建設(shè)上的示范作用。他指出：“故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能?！视辛挤ǘ鴣y者有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也?！?《荀子·王制》)制定了法律并加以討論，規(guī)定了官吏的職權(quán)并相互溝通，沒有隱藏的圖謀，沒有遺漏的善行，做任何事情都沒有過失，這些只有君子才能做得到；雖然歷史上有過具備良法而產(chǎn)生動亂的事情，但從沒有聽說過有君子而國家產(chǎn)生動亂的。

“君子”之所以能夠推動有道社會的建構(gòu)，不僅是因為它具有極為豐富的倫理內(nèi)涵，還在于它雖具有理想性，但與更高境界的“圣賢”人格相比，經(jīng)過努力絕大多數(shù)人都可以達到，是一種為大多數(shù)人所共有、共享的人格范型。荀子基于現(xiàn)實主義的考量指出，君子固然具有多種多樣的優(yōu)秀品質(zhì)，因而具有超越性、理想性，但絕不是十全十美的，而具有一定的局限性。他認為君子的賢能、知識、辨識、明察并不是周全的，其特殊技能不如農(nóng)人、賈人、工人等，但是，“不知無害為君子，知之無損為小人”(《荀子·儒效》)。為此，荀子多方面地闡明了君子的成長之道：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣，惟仁之為守，惟義之為行?！?《荀子·不茍》)君子要注重積習(xí)：“故人知謹注錯，積習(xí)俗，大積靡，則為君子矣；縱性情而不足問學(xué)，則為小人矣?！?《荀子·儒效》)一個人唯有通過禮義道德的長期學(xué)習(xí)和實踐，使之積淀、內(nèi)化為個體內(nèi)在道德精神世界，才能改善人的性情，進而成就君子人格。

由上所述，先秦儒家不僅從社會生活各個領(lǐng)域闡述了君子是什么、怎么樣的問題——知識修養(yǎng)、審美情趣、道德情操、價值觀念、人格魅力和精神風(fēng)貌等，還闡明了君子人格的價值、意義、影響和如何成為君子的工夫(路徑、方法等)。而君子之所以能夠在道德社會理想建構(gòu)中發(fā)揮重要作用，對儒家來說還在于他具有強烈的使命擔當和責任品格。

其一是從君子的本質(zhì)來說，作為一種體現(xiàn)地位、身份、角色的特定人格，作為反映做人的個性、尊嚴、價值、性格、氣質(zhì)、品德、信仰、良心、魅力和品格等各種特質(zhì)的人生理想，君子在社會關(guān)系體系中如同仁者、成人、圣賢一樣要承擔這樣那樣的責任、義務(wù)、使命，歷代儒家從人與自我、人與人、人與家庭、人與國家、人與天下等關(guān)系范式中充分揭示了君子的責任擔當。

其二是儒家關(guān)于君子的內(nèi)涵、功能和工夫的論說也顯示出君子之學(xué)蘊含著責任倫理的思想。例如，孔子稱贊的子產(chǎn)四種君子之道就彰顯了律己、敬事、惠民、愛民等政治道德責任，孟子所說的“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”(《孟子·梁惠王下》)表達了有德有位的君子不愿意因為養(yǎng)人之物而導(dǎo)致民眾被殺的憂國憂民責任感。

其三是圍繞君子與物、己、人(他人)、社會(狹義的)和天下之間的關(guān)系，歷代儒家進行了實質(zhì)性的闡發(fā)。且不說儒家闡釋了君子對自己、對他人、對社會和對天下的責任擔當，即使是君子對于物的責任，儒家也予以關(guān)注。孟子提出了愛物說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?《孟子·盡心上》)二程強調(diào)君子成物、濟物、役物的義務(wù)：“君子好成物，故吉；小人好敗物，故兇?！?9)《河南程氏粹言》卷第二，《二程集》，王孝魚點校，北京：中華書局，2004年，第1270頁?！熬右畚?，小人役于物?！?10)《河南程氏粹言》卷第二，《二程集》，王孝魚點校，第1271頁。“君子之道，貴乎有成。有濟物之用，而未及乎物，猶無有也?！?11)《河南程氏粹言》卷第二，《二程集》，王孝魚點校，第1268頁。

其四是儒家明確肯定了君子的社會責任意涵。拿孔子來說，他斷言：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！?《論語·衛(wèi)靈公》)恰如子夏所言：“大德不逾閑，小德出入可也。”(《論語·子張》)孔子這段話完全可以詮釋為：君子雖然不能讓他們做小事，卻可以讓他們承擔重大的責任；小人盡管無法讓他們承擔重大使命，但能夠讓他們做些小事。尤其可以作為佐證的是，孔子提出了君子的“三戒”“三畏”和“九思”等行為標準。

其五是對儒家言傳的君子的社會責任意涵，當代許多學(xué)者給予了充分肯定。牟鐘鑒認為君子道德人格具有六個方面，即有仁義、有涵養(yǎng)、有操守、有容量、有坦誠和有擔當；(12)牟鐘鑒：《弘揚君子之德》，《人民日報》2015年4月30日，第9版。錢念孫指出歷代君子身上都頗為明顯地體現(xiàn)出三大特質(zhì)：以天下興亡、匹夫有責為重點的擔當精神和家國情懷，以仁義共濟、立己達人為重點的互助理念和社會關(guān)愛思想，以正心篤志、崇德弘毅為重點的修身要求和向善追求；(13)錢念孫：《君子文化與社會主義核心價值觀》，《光明日報》2015年6月13日，第1版。何善蒙指出，《中庸》中的成己成物觀念體現(xiàn)了君子形象的社會擔當意義。(14)何善蒙：《〈中庸〉的君子觀——以〈中庸章句〉為基礎(chǔ)》，《集美大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第2期。

四、君子的自我道德修養(yǎng)

之所以說儒家心目中的君子呈現(xiàn)了倫理特質(zhì)，還在于君子特別注重自我的道德修為，注重提高自我的道德境界，這大致體現(xiàn)為儒家凸顯君子好學(xué)、君子修身、君子重行和君子改過。

(一)好學(xué)

儒家把好學(xué)與君子人格相結(jié)合，突出了君子的熱愛學(xué)習(xí)品質(zhì)。為此，荀子提出了君子“善學(xué)”“君子之學(xué)”和“君子博學(xué)”觀念。

荀子強調(diào)君子必須“善學(xué)”。所謂“善學(xué)”，就是全面、透徹的道德學(xué)習(xí)：“全之盡之，然后學(xué)者也?！?《荀子·勸學(xué)》)不能貫通倫理規(guī)范、不能專注于仁義的學(xué)習(xí)，就不能稱之為“善學(xué)”：“倫類不通，仁義不一，不足謂善學(xué)?！?《荀子·勸學(xué)》)他還指出，君子意識到如果學(xué)習(xí)禮義不全面、不純粹，就不能達到完美的效果，因此致力于博覽群書以求融會貫通，思索探求以領(lǐng)會通曉，效法師友以實踐它們，去掉有害的東西以保養(yǎng)它們：“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之?！?《荀子·勸學(xué)》)借助于多樣化的學(xué)習(xí)、訓(xùn)練，不僅可以使君子的人體各種器官無欲而正，可以不為外界功名利祿、權(quán)勢威脅而動搖：“是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也?！?《荀子·勸學(xué)》)還可以使之無論生死都能遵循禮義，并培育出道德操守，進而成人以致變成道德全面發(fā)展的君子：“生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也?！?《荀子·勸學(xué)》)總之，正是依靠“善學(xué)”，君子才得以培養(yǎng)完美的德操。

荀子從君子小人并提的維度把為己之學(xué)視為君子之學(xué)，把為人之學(xué)看成小人之學(xué)，指出君子的學(xué)習(xí)能夠達到內(nèi)外貫通因而成為世人效法的榜樣：“君子之學(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。”(《荀子·勸學(xué)》)而小人的學(xué)習(xí)只是停留在表面：“小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口?！?《荀子·勸學(xué)》)君子之學(xué)可以完善自我，小人之學(xué)不過是為了討好他人：“君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢?！?《荀子·勸學(xué)》)荀子強調(diào)君子要注重提升道德品質(zhì)的為己而學(xué)無疑包含一定的“合理內(nèi)核”。

荀子在《荀子·勸學(xué)》中闡述的君子之學(xué)強調(diào)君子天生沒有什么特異之處，只是善于憑借外物、善于學(xué)習(xí)師友而已：“君子生非異也，善假于物也。”(《荀子·勸學(xué)》)世間學(xué)問博大精深，先王的遺言遺教豐富多樣：“不聞先王之遺言，不知學(xué)問之大也。”(《荀子·勸學(xué)》)各個地方的人風(fēng)俗習(xí)慣千差萬別，這正是因教化而造成的：“干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也?！?《荀子·勸學(xué)》)因此，他提倡君子“學(xué)不可以已”(《荀子·勸學(xué)》)的持久學(xué)習(xí)理念，要求君子廣泛地學(xué)習(xí)并每天不停地反省自己：“君子博學(xué)而日參省乎己”(《荀子·勸學(xué)》)，認為只有這樣才能使見識高明而避免行動出現(xiàn)差錯：“知明而行無過”(《荀子·勸學(xué)》)?？梢?，學(xué)習(xí)不單單是君子必修的道德責任課，也是君子防止行為產(chǎn)生過錯的重要保證。

(二)修身

對儒家來說，如果說自我修身是普通人的道德責任的話，那么它更是君子不能推卸的倫理義務(wù)?！洞髮W(xué)》從國家治理角度普遍性地提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的道德義務(wù)，而《中庸》最為明確地強調(diào)“君子不可以不修身”的修身規(guī)范。儒家其他文獻也就君子的道德修身做了闡發(fā)。

1.敬己修己

荀子從天人相分與相合的角度出發(fā)，凸顯君子為己、修己的道德自主性和能動性。他說：

若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相懸者，在此耳。(《荀子·天論》)

荀子認為，不像小人那樣只是計較個人的功利，君子固有自己的常道、常體、常規(guī)；謀事在人，成事在天，要做到志向意志崇高、德行深厚、知識思慮清明、生在今天卻能崇尚古代，這一切取決于自我的作為；君子恰恰尊重由自己決定的東西，而不羨慕由上天決定的事情，因此才能不斷取得進步，小人則丟棄取決于自己的事務(wù)，而羨慕取決于上天的東西，故此日益退步。這些精辟的論說，既體現(xiàn)了君子對客觀規(guī)律的尊重——《易·大有》云：“君子以遏惡揚善，順天休命”，又彰顯了君子強烈的主觀自覺性，表達了君子不等待、不靠恩賜而自覺、自主、自為和自我負責的精神。

2.反求諸己

反求諸己歷來是儒家倡導(dǎo)的修身之道，也是自我道德完善的重要途徑，孟子著力闡述了這一點。他指出，君子不同于常人的地方就在于他能夠根據(jù)仁與禮來修養(yǎng)自己的心性：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”(《孟子·離婁下》)人類的社會生活表明，人與人之間的相愛相敬本來是相互依存、相互回饋的：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！?《孟子·離婁下》)可是我愛他人、敬他人反而受到他人的蠻橫對待，面對這種不正常狀態(tài)一般人必定會怨天尤人，埋怨別人不識相、不公平，甚至苛責于人。與之不同，君子選擇的是進行自我反思：是不是自己對他不仁、無禮，不然他為什么如此待我？通過反省之后對他實實在在地有仁、有禮了，可那人的蠻橫態(tài)度依然不改，于是君子又反躬自問：自己對他是不是不夠忠誠？通過反思對他表現(xiàn)出忠誠了，他的態(tài)度依然如故，于是君子就會確定他不過是與禽獸無別的狂妄之人，根本沒有必要去責難他：“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而二矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’”(《孟子·離婁下》)孟子這里倡導(dǎo)的反求諸己的君子為己為人之道，生動地表達了君子自我攬責、自我擔責的道德主體精神，它是實現(xiàn)自我完善、自我修養(yǎng)責任的重要方式。

二程同樣講述了君子在與小人相處時應(yīng)當以一種反求諸己的態(tài)度善于自我承當：“或問：‘君子與小人處也，必有侵陵困辱之患，則如何？’曰：‘于是而能反己，兢謹以遠其禍，則德益進矣。詩不曰：他山之石，可以攻玉？’”(15)《河南程氏粹言》卷第二，《二程集》，王孝魚點校，第1267頁。一般說來，君子與小人相處難免會遭受侵犯欺凌、困頓和窘辱的禍患，二程認為只要君子反思、反求、自責，只要小心謹慎，就可以遠離禍害，德性自然會獲得進益。

3.注錯得當

君子與小人本無絕對界線，相互可以轉(zhuǎn)換。在荀子看來，君子與小人在資質(zhì)、本性、智慧、才能等方面本沒有什么根本區(qū)別，兩者都喜歡光榮而厭惡恥辱、愛好利益而憎惡禍害：“材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。”(《荀子·榮辱》)他們只是求取光榮、利益的途徑各有不同：“若其所以求之之道則異矣?！?《荀子·榮辱》)小人肆意妄言卻還要別人相信自己，竭力欺詐卻還要別人親近自己，有著禽獸一般的行為卻還要別人贊美自己；而君子誠實待人也希望他人相信自己，對別人忠厚也希望別人親近，自己秉著正直之心去處理事務(wù)也希望別人善待自己：“小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也?！示诱撸乓?，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也?！?《荀子·榮辱》)荀子還講，小人之所以為小人，就在于他們不知道君子把自己的資質(zhì)和才能措置得當，而自己將它措置失當：“夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當，而小人注錯之過也?！?《荀子·榮辱》)其實，只要合理開發(fā)自己的才質(zhì)、潛能，即便是小人一樣可以變成君子：“故孰察小人之知能，足以知其有余，可以為君子之所為也?！?《荀子·榮辱》)。荀子這一番話，既指明了小人正確處理自己才質(zhì)的責任，也揭示了君子具有遵循正常途徑合理挖掘和開發(fā)自己各種潛能的責任；否則如若處置不當、偏離正道，不注意自我修身，即使是奉行仁義道德，就算是君子也不能保證自身的安全而可能發(fā)生危險：“仁義德行，常安之術(shù)也，然而未必不危也”(《荀子·榮辱》)，甚至不排除與小人同流合污。

(三)重行

對儒家來說，君子必當是重視實踐行動的人?？鬃泳驼f：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！?《論語·顏淵》)孔子自認為自己文化知識和別人沒有什么區(qū)別，但尚不能說是一個身體力行的君子。這是孔子的謙辭，卻也表明君子應(yīng)當自覺地把自己所學(xué)的知識用之于實踐當中，做到知行合一。

眾所周知，王陽明推崇知行合一，他的特異之處是把這視為君子之學(xué)的內(nèi)容。他認為，諸如“多聞多見”“前言往行”“好古敏求”“博學(xué)審問”“溫故知新”“博學(xué)詳說”“好問好察”等“道問學(xué)”，本質(zhì)上是為了“一以貫之”地“以蓄其德”，是為了“致良知”，是為了“尊德性”。兩方面是合二為一的，因而所謂的君子之學(xué)即是知行合一之學(xué)：“君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說？但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知；而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者，分知行為兩事，而果有節(jié)目先后之可言也。”(16)《傳習(xí)錄上》，吳光、董平、姚延福編校:《王陽明全集》(上冊)，上海：上海古籍出版社，2011年，第58頁。君子不能像世俗之人一樣只是停留在言談上，不能離開做事的實行工夫，不能把知與行二者分開，而要在行動中去實實在在地做當做之事，完成應(yīng)盡的本分。

(四)改過

君子不是完人，難免也會產(chǎn)生過失。君子犯過，既有主觀原因也有客觀原因，既有外界原因也有自身原因，君子不能很好把握尺度而偏離中道不失為原因之一。二程分析說：“君子常過于厚，小人常過于薄。君子常過于愛，小人常過于忍?！?17)《河南程氏粹言》卷第二，《二程集》，王孝魚點校，第1267頁。君子過分溺愛會使自己犯錯，小人太刻薄更會使自己犯錯。

儒家雖然凸顯一般人要思過、改過、責過，卻更強調(diào)君子的改過?！吨芤住犯鶕?jù)損益原則指出君子應(yīng)當見到善言、善行改變自己，如果有何過錯就必須馬上改正：“君子以見善則遷，有過則改?！?《周易·益卦》)孔子繼承了這一君子改過遷善思想，指出：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改?！?《論語·學(xué)而》)君子要愛學(xué)習(xí)、講忠信，而其中不諉過、不憚改，注重責己之過、改過從善是重要的內(nèi)容之一。

董仲舒繼承了儒家“以玉比德”的思想傳統(tǒng)，闡釋了“君子比德于玉”的觀點，并把它與君子改過結(jié)合起來。他說：

玉有似君子。子曰：“人而不曰如之何、如之何者，吾末如之何也矣?！惫誓洳≌卟坏昧坚t(yī)，羞問者圣人去之，以為遠功而近有災(zāi)，是則不有。玉至清而不蔽其惡，內(nèi)有瑕穢，必見之于外，故君子不隱其短。不知則問，不能則學(xué)，取之玉也。君子比之玉，玉潤而不污，是仁而至清潔也；廉而不殺，是義而不害也；堅而不磨，過而不濡。(18)張世亮、鐘肇鵬、周桂鈿譯注：《春秋繁露》，北京：中華書局，2012年，第574-575頁。

君子之所以能夠比之于玉，既在于玉具有潤潔、有棱角卻不傷害人、堅強而不被磨滅、溫潤而不柔弱等優(yōu)質(zhì)品格，也在于它極為清潔而不遮蔽自己的瑕疵，總是顯露在外。君子如同玉一樣，具有仁義德行，它不隱藏自己的缺點，知道自己應(yīng)當怎樣做、不應(yīng)當怎樣做，知道自己的責任所在，他不知就問、不能就學(xué)。

周敦頤不僅指明君子“進德修業(yè)，孳孳不息”(19)周敦頤：《通書·第十四》，陳克明點校：《周敦頤集》，北京：中華書局，2009年，第25頁。的自我道德修養(yǎng)，而且凸顯君子改過。他說：“孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣?！?20)周敦頤：《通書·第十四》，陳克明點校：《周敦頤集》，第26-27頁。人都會犯過錯，也能改正自己的過錯；只要善于改過，就不妨礙成為一名君子。可見，改過既是成為君子的前提，也是君子不可推卸的責任。

根據(jù)自己體貼出來的天人理論，張載揭明了獨特的君子改過論。他說：“君子于天下，達善達不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而偽，必以與人焉?！?21)《張載集》，章錫琛點校，北京：中華書局，1978年，第29頁。這段話的大體義理是：君子雖然對于天下可以表達善意和不表達善意，但沒有自我的私心私意；如果他人與我都能遵循天理，那么就共同喜悅，反之，假如違背了天理，就一起改正；他人有過錯就如同自己有過錯一般，故而君子注意自己責備自己，假如自己擁有善心、善德和善行，就應(yīng)努力幫助別人改進，并且做到與人為善。張載指出，一個君子不光要學(xué)會自我改過，還應(yīng)該協(xié)助他人改過遷善，以尋求共同致善。