延娟芹

（華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510631）

2010年初，北京大學入藏一批從海外回歸的秦簡牘，初步判定其抄寫年代大約在秦始皇時期。簡牘的出土地不詳，其中有《道里書》一篇，主要記述江漢地區(qū)的水陸交通路線和里程，據(jù)推測很可能出自湖北省中部的江漢平原地區(qū)。簡牘內(nèi)容十分豐富，包括《從政之經(jīng)》《善女子之方》、數(shù)學文獻、《道里書》《制衣》《公子從軍》《隱書》《酒令》《泰原有死者》、數(shù)術方技類文獻、記賬文書等。[1]

一、文本釋讀

《酒令》分別寫在一枚竹牘和兩枚木牘上，牘文各自獨立，沒有統(tǒng)一篇題，篇題為整理者擬補。原被稱作《飲酒歌詩》，后改為《酒令》。與三件文物一同出土的還有一枚行酒令的木骰?！毒屏睢饭菜氖?，現(xiàn)依據(jù)李零先生《北大藏秦簡〈酒令〉》一文抄錄如下。為錄入方便，異體字、通假字均改為通行字。

竹牘文字：

東采涇桑，可以食蠶。愛般適然，般獨宴湛，食般已就飲子湛。寧見子□（殘缺，左半從舟，右半只剩一撇，疑為“般”字），□（殘，疑為“不”字）見子□（殘，疑為“湛”）？黃黃鳥乎，（萃）吾蘭林。

竹牘正背面都有文字。以上為正面文字，分三行，除三個字殘泐外，其余都可辨認。全文為韻文，韻腳為蠶、湛、林，押侵部韻。背面文字漫漶不清，似分兩行，只有一“尚”字可辨認，其余都模糊不清。

木牘一文字：

不日可增日可思，鬑鬑披發(fā)，中夜自來。吾欲為怒烏不耐，烏不耐，良久良久，請人一杯。黃黃鳥邪，萃吾冬梅。

木牘正面有字，分兩行，背面無字。全文為韻文，韻腳為思、來、耐、久、杯、梅，押之部韻。

木牘二文字：

飲不醉，非江漢 。醉不歸，夜未半 。趣趣駕，雞未鳴 天未旦。

一家翁嫗年尚少，不大為勿庸憔。心不翕翕，從野草游。

木牘正面文字三行，分為兩章，有章句號為隔，背面無字。第一章，漢、半、旦押韻，押元部韻；第二章，少、憔、游押韻，少、憔屬霄部，游屬幽部，霄、幽部通押。

此外，令骰上也有文字。令骰為木制短棒形，有六個面，每個面上有兩個字，為行令術語。六個面上文字分兩組，一正一反，分別寫在木骰的兩端。文字為：不飲、自飲、飲左、飲右、千秋、百嘗，分別代表免罰飲酒、罰自己飲酒、罰左邊的人飲酒、罰右邊的人飲酒、以酒敬客祝長壽、舉杯共飲。[2]

《酒令》與令骰同時出土，說明當時以詩歌行令與以骰子行令兩種形式并存。

二、酒令發(fā)展溯源

酒令一詞最早見于漢代，據(jù)《后漢書·賈逵傳》載，賈逵曾“作詩、頌、誄、書、連珠、酒令凡九篇”[3]。惜已亡佚。目前發(fā)現(xiàn)的先秦時期的酒令新材料，除秦簡《酒令》外，還有清華楚簡《耆夜》[4]，記載的是周武王八年，周人伐黎大勝后，在祭祀周文王的廟堂喝酒慶功，參加者是周武王、畢公高、周公旦等周初政壇重要人物，共七人。在喝酒慶功時，他們還互相敬酒，用當時流傳的歌詩如《樂樂旨酒》《明明上帝》《詩經(jīng)·唐風·蟋蟀》等當酒令，與《左傳》中所載的賦詩言志活動有些類似。楚簡《耆夜》與秦簡《酒令》相比，雅俗之分判然有別，語言風格也明顯不同。但可以看出，無論是上層貴族，還是下層百姓，席間以歌助興，用詩歌當酒令勸酒，是當時盛行的風氣。

中國的酒文化源遠流長，據(jù)古籍記載，商代人就嗜酒如命，因此，西周初期，周公等人作《無逸》《酒誥》，告誡周人勿耽于飲酒，要以殷人為戒。周代還制訂了一系列與酒有關的禮制，如《禮記》中的《鄉(xiāng)飲酒義》《燕義》《射義》。

酒令最早與先秦的投壺之禮有關?！抖Y記·投壺》詳細記錄了投壺之禮的全過程，貴族們根據(jù)賓主各自投入壺中短箭的數(shù)量，決定勝負，作為判定飲酒人的依據(jù)，通常的規(guī)則是“勝飲不勝者”，即勝者請負者飲酒?？梢钥闯?，投壺是從“六藝”的“射”演變而來。

在傳世文獻中也有筵席上投壺活動的記載，如《左傳·昭公十二年》載：“晉侯以齊侯宴。中行穆子相。投壺，晉侯先，穆子曰：‘有酒如淮,有肉如坻,寡君中此,為諸侯師。’中之。齊侯舉矢，曰：‘有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興?！嘀兄！盵5]齊景公和晉國的中行穆子在席間進行投壺之禮，都運用歌詩來夸耀自己的國家，尤其是配合當時場景，都以酒肉為內(nèi)容，頗為貼切。二人在夸耀中兼有互相比試的成分，與后代酒令的功用一致，可視為后代酒令的濫觴。

流行于先秦兩漢的六博游戲，也與酒令有關。博戲產(chǎn)生較早，《山海經(jīng)·中山經(jīng)》：“《中次七經(jīng)》苦山之首，曰休與之山。其上有石焉，名曰帝臺之棋，五色而文，其狀如鶉卵，帝臺之石，所以禱百神者也。”[6]可見傳說時期的博戲祭祀目的大于娛樂成分。博戲在春秋戰(zhàn)國到秦漢時期非常盛行，《韓非子·外儲說·左上》：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰‘昭王嘗與天神博于此矣?！盵7]《戰(zhàn)國策·齊策一》載蘇秦游說齊王時對齊都臨淄的繁華富庶作了描繪：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹴踘者。臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨；家敦而富，志高而揚。”[8]考古發(fā)掘也出土了不少棋局，以及刻有六博圖的畫像石、畫像磚。[9]《史記·滑稽列傳》載齊國的淳于髡與齊威王有一段對話：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，髡竊樂此，飲可八斗而醉二參。”[10]“六博投壺”是淳于髡很喜歡的行酒游戲，因此，喝八斗酒也只有二三分醉意。

酒筵上賦詩以助興，也是古人的習慣。《左傳》中記載了數(shù)次貴族在筵席上賦詩言志的活動，如《左傳·僖公二十三年》載晉公子重耳流亡到秦國后，穆公設宴款待重耳，宴間賓主交替賦詩，巧妙表達了各自的愿望。重耳賦《河水》，表達對秦的敬意。穆公賦《六月》，希望重耳將來回國為君，能夠稱霸諸侯。賦詩言志中所賦之詩，大多出自《詩經(jīng)》或其他先秦佚詩，賓主雙方委婉表達的含義，常取詩歌中某一章某一句或某一點加以生發(fā)，多為斷章取義，妙語雙關。這實際已開了后代勸酒歌中雙關、隱語、諧音的先河。

從投壺之禮及六博投壺游戲到正式的酒令，從筵席上的賦詩言志到勸酒歌舞助興，反映出酒令由禮到法、由莊重嚴肅到游戲娛樂的演變過程。

一個完整的酒令令譜，應包括行什么令，怎樣行令，飲酒的順序，飲酒的數(shù)量，違規(guī)行為的判定以及處罰辦法等內(nèi)容?！稇?zhàn)國策·齊策二》所載為人熟知的畫蛇添足的故事，就是一則酒令故事。

酒令如軍令，酒令一經(jīng)宣布，任何人都必須遵守，這是約定俗成的飲酒規(guī)則，但有時也有例外?！俄n詩外傳》（卷十）載：

齊桓公置酒，令諸大夫曰：“后者飲一經(jīng)程?！惫苤俸?，當飲一經(jīng)程，飲其一半，而棄其半?；腹唬骸爸俑府旓嬕唤?jīng)程，而棄之何也？”管仲曰：“臣聞之，酒入口者舌出，舌出者言失，言失者棄身，與其棄身，不寧棄酒乎？”桓公曰：“善?！盵11]

“后者飲一經(jīng)程”即為這次宴席中的酒令。管仲因為后至被齊桓公罰酒，他卻巧妙地以喝酒易招來禍患為由，只喝了一半，把另一半倒掉了，說明在春秋時期酒令執(zhí)行有時并不嚴格。其實以罰酒為手段，勸人飲酒，勸酒者和飲酒者之間在酒席上討價還價的場景，在今天也非常普遍。

為了能夠公正平等地實行酒令，筵席上有時還設有酒監(jiān)?！墩f苑·善說》：

魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政曰：“飲不髃者浮以大白?！蔽暮铒嫸槐M髃，公乘不仁舉曰浮君。君視而不應，侍者曰：“不仁退，君已醉矣?！惫瞬蝗试唬骸啊吨軙吩唬骸败嚫玻筌嚱?。’蓋言其危，為人臣者不易，為君亦不易。今君已設令，令不行，可乎？”君曰：“善?！迸e白而飲，飲畢，曰：“以公乘不仁為上客。”[12]

魏文侯與群臣的宴飲活動中，公乘不仁擔任主持人兼酒監(jiān)，席間他嚴格執(zhí)行酒令，連魏文侯也不例外，最終文侯不但未治不仁之罪，反而待之以上客。

令骰是行酒令時的重要工具。令骰的前身叫“瓊”。《列子·說符》：“樓上博者射，明瓊張中?！盵13]1976年，在秦始皇陵西南發(fā)現(xiàn)一件石球，有十四個面，其中十二個面上分別刻一至十二的數(shù)字，另兩個上下對頂面刻“驕”與“男妻”。各面刻字的排列情況為相間交錯，學者們推測此器物應是行酒令的用品。此外，其他地方也出土了相似器物。滿城漢墓出土的銅瓊，共十八面，十六面刻數(shù)字，對頂兩面分別刻“酒來”和“驕”。西安漢城發(fā)現(xiàn)的十八面瓊，亦是十六面刻數(shù)字，對頂兩面分別刻“自飲”和“驕”。[9]

北大秦簡《酒令》的出土意義重大。以前出土的瓊或骰子，只是行酒工具，沒有相配合使用的令辭。傳世文獻則只有令辭，我們無法看到行令的具體工具，更看不到令骰的形狀、所刻文字，我們自然就無從得知使用這些器物的具體過程、規(guī)則及相配合的令辭。北大秦簡令辭、令骰同時面世，為我們進一步認識當時人行酒的過程以及《酒令》這種文體提供了重要史料。

三、秦簡《酒令》的特點

酒令用于筵席這種特殊場合，為了活躍氣氛，營造賓主間輕松愉快的氛圍，人們常常用具有幽默詼諧的語言作為酒令，因此酒令常有嘲謔的特征。諧音、夸張、借用詩書成語、一語雙關、影射見意等，也成為酒令通用的藝術手段。[14]30如《三國志·吳書·薛綜傳》載，蜀漢張奉出使東吳，張奉以東吳尚書闞澤的姓名取笑闞澤，闞澤無以回擊。東吳薛綜見狀，勸酒曰：“蜀者何也？有犬為獨（獨），無犬為蜀，橫目茍身，蟲入其腹?！睆埛盥牶?，不愿善罷甘休，問：“吳又作何解釋？”薛綜應聲答曰：“無口為天，有口為吳。君臨萬邦，天子之都?！弊罱K張奉無以應對，引得眾人哄堂大笑。[15]薛綜使用拆字法，用幾句看似玩笑的嘲謔之辭，當眾取笑了張奉，為吳國挽回了面子。

秦簡《酒令》同樣具有鮮明的嘲謔特征。從語言風格看，竹牘文和木牘文略有差別，竹牘文中“賦”的成分更多一些。詩歌以“東采涇桑，可以食蠶”起興，引出下面喝酒的話題。涇水，秦地境內(nèi)的一條河。中間一段以敘述為主，虛構(gòu)了兩個人物子般與子湛，“般有樂義，這是個沉湎于酒、樂在酒中的人”，“湛有深義，又可讀耽”，[2]耽有沉湎義，《詩經(jīng)·氓》中“于嗟女兮，無與士耽”中的“耽”即此義。虛構(gòu)人物是民間文學尤其是民間故事的慣用手法，所虛構(gòu)的人物常作為某一類人物的代表，如現(xiàn)代民間故事中的“巧媳婦”“傻女婿”“惡婆婆”“惡后母”等。[16]先秦時期流傳的寓言故事，人物也多為虛構(gòu)，如《自相矛盾》《守株待兔》《揠苗助長》《買櫝還珠》等寓言中，主人公常常冠以某人、宋人、鄭人等名稱，明顯為虛構(gòu)?！毒屏睢分械淖影闩c子湛，也極具代表性?！白诱恐幌矚g子般一人，子般只跟子湛吃飯，子湛剛請子般吃過飯，子般又請子湛喝一番，難道你能見到子般，卻見不著子湛？”[2]兩個形影不離的酒徒形象躍然紙上，語言詼諧俏皮，反問句的使用，更令人忍俊不禁。末句“黃黃鳥乎，（）吾蘭林”中的“”，從艸從醉，是個雙關語，與古代行令拆字、測字一類游戲相似。這個字既可當萃字講，表示聚集棲止義，又可歧讀為醉?！疤m林”即“林蘭”，也叫木蘭，為押韻而倒裝。這句話既指鳥聚集于林蘭之上，又一語雙關，“暗含花前月下一醉方休之義”。[2]全詩賦比興兼用，反問、雙關手法俱現(xiàn)。

木牘文一也以“黃黃鳥邪，醉吾冬梅”作結(jié)?？梢?，一語雙關的“黃黃鳥邪，醉吾××”句式，是當時行酒令的套語，與民歌中常常使用的套語相類似。套語現(xiàn)象，《詩經(jīng)》中大量存在，如《詩經(jīng)》中出現(xiàn)數(shù)次的“悠悠我思”“既見君子”“四牡××”“載×載×”等句式，就是套語。[17]酒令作為筵席場合使用的令辭，必然有一些在行令開始或結(jié)束時使用的與飲酒有關的套語，就像今天拳令中每一局開始常用“哥倆好呀”作為開場白一樣，“黃黃鳥邪，醉吾××”就是當時作為每一局行酒結(jié)束時使用的固定句子。

酒令作為勸酒助興的主要方式，勸酒時必然要對飲酒的益處及必要性做一番描述，以說明對方喝酒的“合理性”。木牘文一開首就發(fā)出感慨，來日無多呀，何不痛飲一杯？何況，還有那郁結(jié)于心的諸多不快，不妨就請他喝一杯吧！看到這組文字，眼前自然會出現(xiàn)筵席上勸酒者振振有詞、有理有據(jù)的喝酒“論據(jù)”，似乎不喝這杯酒，你便成了不明事理的小人，便失了朋友義氣。于是，為了自己的身心健康，為了友朋間的團結(jié)和諧，只好慷慨仗義，痛快喝下這杯美酒。時隔兩千余年，古今勸酒的方式多么相似！

如果說木牘文一主要說明飲酒的必要性，木牘文二則重在表示自己鐘情于酒的決心，再多的酒也喝不醉，沒喝到半夜絕不回，直到雞鳴天發(fā)亮，方才盡興歸。兩首木牘文都表達了及時行樂、以酒為樂的思想。四首詩歌語言幽默詼諧，有突出的民間文學色彩。

從形式看，四首詩歌中，簡牘文共九句，四言八句，七言一句。木牘文一亦九句，四言六句，七言二句，三言一句。木牘文二的第一章六句，四言二句，七言一句，三言三句；第二章四句，四言兩句，七言一句，六言一句。由此觀之，四言句式占絕對多數(shù)，間有七言、三言，尤其是簡牘文，幾乎可以看作一首四言詩。三、四、七言的大量使用，很容易讓人聯(lián)想到荀子的《成相》和睡虎地秦簡出土的《成相雜辭》。成相體最早應來源于民間，同時也與楚地瞽矇說唱形式有關。[18]秦簡《酒令》以四言為主，間有三言、七言，一方面受到西周到春秋以來四言詩盛行的影響，同時也與楚地流行的成相體有關。

秦簡《酒令》具有以下特點。一是戲謔特征，有濃濃的市井氣息。筵席上喝酒助興，本為賓主盡情放松愉悅，增進感情。因此，有別于正式場合的嚴肅莊重，彬彬有禮，酒桌上的語言和酒令也多詼諧諧謔，引人發(fā)笑，充滿市井生活氣息。秦簡《酒令》中子般與子湛兩個酒徒每天形影不離，你來我往，互相請客喝酒的樣子，正是生活中嗜酒如命者的真實寫照。二是《酒令》內(nèi)容與酒緊密相關，列舉了喝酒的各種“理由”，可以說是一篇勸酒辭。而押韻的句式，朗朗上口，更便于吟誦歌唱。三是出現(xiàn)了虛構(gòu)人物、拆字游戲、套語，使用了一語雙關的手法?！毒屏睢分械摹啊?，既是拆字，又是一語雙關。“黃黃鳥邪”則是套語。四是繼承了《詩經(jīng)》賦比興的手法，《酒令》中以賦為主，兼用比興。

酒令在古代長期被作為娛樂的手段，鮮有人對其進行系統(tǒng)的整理。對酒令進行系統(tǒng)的研究始于唐代，盛唐時期李稍云經(jīng)搜集整理，將酒令分為律令、骰盤令、拋打令。[14]8律令是按照一定的法度，主要采用言語的方式，在同席間依次行令，如命題聯(lián)句令、斷章取義令、添字令、拆字令、對偶令、言小名令、急（繞）口令等。骰盤令是根據(jù)擲骰所得的“采”以及與之相對應的條例來決定飲次。拋打令是一種同歌舞相結(jié)合的酒令類型，特點是通過巡傳行令器物，以及巡傳中止時的拋擲游戲，決定送酒歌舞的次序。拋打令的酒令多以樂曲為名，如《調(diào)笑》《曲江春》等，多由專業(yè)的歌伎在筵席上負責唱歌舞蹈。[19]

北大秦簡出土了令骰，可見其時已出現(xiàn)骰盤令的雛形。出土的四首詩歌，我們無從得知是否可以歌唱，若用來歌唱，則類于后代的拋打令，若只用來吟誦，則類于后代的律令。北大秦簡《酒令》的面世，為我們梳理追溯酒令藝術在早期的發(fā)展提供了重要史料。

酒與中國文學有不解之緣，久未謀面的知己不期而遇，游子遠行時朋友間傷懷話別，失意不遇的文人獨自以酒消愁，科考中第后的欣喜若狂等，都成為文人飲酒的契機和緣由。秦簡《酒令》既是筵席上行酒的令辭，同時又兼具勸酒的功能，類似勸酒辭。從內(nèi)容看，秦簡《酒令》勸酒的意味明顯多于比賽游戲的成分。

古今勸酒辭，有幾個特點：語言接近口語，多押韻，句式整齊，便于筵席上吟誦或歌唱，內(nèi)容或夸贊恭維飲酒者，或敘賓主感情深厚，或列喝酒的種種“好處”等。

歷代勸酒辭數(shù)不勝數(shù)，其內(nèi)容與特點大抵不出以上幾點，從中可以看到秦簡《酒令》的影子。如李白著名的《將進酒》：“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月，”白居易有《勸酒》：“勸君一盞君莫辭，勸君兩盞君莫疑，勸君三盞君始知，畫上今日老昨日，心中醉時勝醒時?！痹　度A》：“勸君滿盞君莫辭，別后無人共君醉?！秉S庭堅《西江月》：“杯行到手莫留殘，不道月斜人散?！鄙踔廉敶膭窬妻o形式也與古代無異，只是少了古人及時行樂、懷才不遇的消極傷感情愫。如“濃眉大眼絡腮胡，喝起酒來不含糊”，“能喝一兩喝二兩，這樣的朋友夠豪爽；能喝二兩喝五兩，這樣的關系好培養(yǎng)；能喝五兩喝一斤，這樣的哥們最貼心?！薄熬剖情L江水，越喝越貌美。”直到今天，筵席上以歌舞勸酒仍流行于一些民族中。

四、秦簡《酒令》文體性質(zhì)辨析

關于秦簡《酒令》的文體性質(zhì)，有學者指出，應屬于《漢書·藝文志》所謂的《秦時雜賦》，是《成相雜辭》的早期形態(tài)。[20]這個結(jié)論有一定的推測成分。

《漢書·藝文志·詩賦略》中所列都是押韻的作品，共分為五類：屈原賦（下列20家361篇）、陸賈賦（下列21家274篇）、孫卿賦（下列25家136篇，其中有“《秦時雜賦》九篇”）、雜賦（下列12家233篇，其中有“《成相雜辭》十一篇”）、歌詩（下列28家314篇）。五類中歌詩一類屬于詩歌范疇，其余四類均命名為賦，可見，按照當時人的認識，這四類作品都屬于賦體。這四類賦劃分的標準是什么呢？不少學者曾撰文討論，至今未有定論。

對《漢書·藝文志》中所言的賦體特征，班固在《詩賦略》序中作了說明：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”[21]這里的“賦”有兩層含義：一、動詞，指一種行為，把不歌而誦這種行為動作稱作賦，賦詩言志中的“賦”即此義；二、名詞，指一種文體，即把“不歌而誦”的內(nèi)容稱作賦體，這種文體的特點是不配樂，只用來吟誦。換言之，班固理解的賦體特征有二，一是押韻，二是不用來歌唱，與歌詩相對。班固的這一賦體概念與后人明顯有別，其賦體概念的外延大于后代人理解的賦。從先秦兩漢創(chuàng)作實際看，不歌而誦的韻文，除賦外，還有一部分誦詩，班固實質(zhì)上是將這兩類合為一類。如屈原賦一類，后代通常將之視作楚辭類詩歌。但按照班固誦詩、賦不分家的賦體標準，以《離騷》為代表的楚辭類作品自然就屬于賦體了。

降及南北朝時期，劉勰在《文心雕龍》中專列《詮賦》，對賦體特征作了闡述：“賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫志也?！盵22]76“述主客以首引，極聲貌以窮文。”[22]77劉勰對賦體特征的認識，形式方面是鋪敘和主客問答結(jié)構(gòu)；內(nèi)容方面是體物寫志。劉勰對賦體的闡述與今天學界對賦的認識相一致?？梢钥闯?，劉勰所在的南北朝時期，已經(jīng)嚴格區(qū)分了賦和誦詩。

《漢書·藝文志》中值得重視的是“孫卿賦”一類下面列的《秦時雜賦》九篇，這是《詩賦略》中唯一明確說明屬于秦人或秦代的作品，這應該是學者們將秦簡《酒令》歸入這一類的主要依據(jù)。但隨之而來的問題是，因為秦簡《酒令》押韻，《漢書·藝文志》中有“《秦時雜賦》九篇”，在缺乏其他有力證據(jù)的情況下，將秦簡《酒令》歸入這一類，似有些證據(jù)不足。筵席上唱歌先秦兩漢已較為常見。如《左傳·昭公十二年》載：“（南蒯）將適費，飲鄉(xiāng)人酒，鄉(xiāng)人或歌之曰……?！庇秩纭蛾套哟呵铩?nèi)篇諫》（下）載：“晏子至，已復事，公延坐，飲酒樂，晏子曰：‘君若賜臣，臣請歌之?！柙弧??！蓖州d：“公與晏子入坐飲酒，致堂上之樂。酒酣，晏子作歌曰……?！薄稘h書·高帝紀》載高祖還鄉(xiāng)后宴請家鄉(xiāng)父老，酒酣，擊筑自歌《大風歌》。這種現(xiàn)象在今天也非常普遍。如何證明秦簡《酒令》不用來歌唱不屬于歌詩一類呢？這組簡牘文原被命名為“飲酒歌詩”，也說明學者推測其有配樂的可能性，因為同時面世的還有一枚令骰，所以這組文字不是一般的飲酒歌詩，遂改為《酒令》。再則，秦代押韻的文字不止這一篇，焉能將這些作品都歸入“秦時雜賦”？

此外，在《漢書·藝文志》中“秦時雜賦”和“成相雜辭”分別屬于孫卿賦和雜賦兩類，可見，漢代這兩類賦體已經(jīng)存在不同之處。認為秦簡《酒令》既屬于秦時雜賦，又屬于成相雜辭的早期形態(tài)，似乎難以圓通。

我們認為，在沒有其他證據(jù)的情況下，暫時不宜將秦簡《酒令》與《漢書·藝文志》中的“秦時雜賦”相對應。《酒令》只是當時筵席上行酒的令辭，是否配樂尚不可考。

秦簡《酒令》呈現(xiàn)出與其他秦文學相似的特點。秦文學內(nèi)容方面的重要特點是現(xiàn)實性，一般都針對現(xiàn)實問題而作，具有鮮明的實用價值和功利色彩，這與楚文學想象豐富、浪漫奇特的特點迥然不同。風格方面秦文學質(zhì)樸率直、厚重自然，生活的原生態(tài)是文學作品的主要內(nèi)容。秦簡《酒令》為筵席飲酒而作，語言自然樸素，幽默詼諧，具有濃濃的生活氣息。

20世紀以來，大量秦簡的面世，引起學界的廣泛關注，掀起了秦文化研究的熱潮。在眾多的秦簡中，出現(xiàn)了數(shù)篇反映下層官吏或百姓生活的作品，如睡虎地秦簡《為吏之道》中的《成相雜辭》，用成相體的形式記錄了當時社會對下層官吏的要求，體現(xiàn)了儒、道等思想傾向，與秦國推行的法家思想截然不同。[23]睡虎地出土的木牘文中有兩封下層士兵寫的家書，褚斌杰先生認為是我國最早的家信。[24]兩封家書語言通俗易懂，樸實無華，是我們了解當時下層社會口頭語言的重要素材。放馬灘秦簡中出現(xiàn)了一篇人死而復生的志怪故事《墓主記》，這是目前見到的最早的志怪故事，比《搜神記》早了500多年。[25]王家臺秦簡中出現(xiàn)了用于筮占的書籍《歸藏》，有些卦名與《周易》相同或相近，但卦爻辭較《周易》敘事成分更多，說理成分反而更少。[26]秦簡《歸藏》為我們研究先秦筮占書籍的源流、易學思想的發(fā)展嬗變提供了最直接的資料，其文獻價值不容忽視。提及戰(zhàn)國時期的秦國及秦代，人們常以法家思想、專制、嚴刑峻法等概括，劉勰也有“秦世不文，頗有雜賦”[22]78的說法。秦簡《酒令》及其他秦簡的面世，進一步豐富了秦文學的內(nèi)容，再現(xiàn)了秦文學的多樣性，是對傳統(tǒng)偏頗觀點的很好糾正。