□隋玉龍

[內容提要]隨著鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的不斷推進，如何利用鄉(xiāng)村內生性實踐權威實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的轉型升級成為學界探討的熱點話題。宗族不僅是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會基于血緣和地緣關系形成的“社會生活共同體”，更是在各個歷史時期與基層政權良性互動的民間管理力量。通過對宗族制度的歷史回顧與現(xiàn)代反思，從“通過制度化建設明確宗族參與公共事務的正式地位”“增強宗族認同與情感歸屬”“培育宗族中的‘新鄉(xiāng)賢’”“構建跨宗族層級的鄉(xiāng)村安全共同體”四個實踐路徑，實現(xiàn)宗族從“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的結構轉型，填補基層自治中的“管理空白”，平衡宗族組織與基層政權之間的關系，引導宗族成為村社善治的重要補充。

在中國古代社會，宗族組織不僅在維護鄉(xiāng)村秩序、道德教化族眾、調節(jié)鄰里糾紛等方面發(fā)揮著重要的作用，更是維持鄉(xiāng)里制度和保甲、鄉(xiāng)約等治安組織的社會基礎。在新時代，從千百年“鄉(xiāng)土中國”中傳承下來的宗族制度依然具有重要的作用，其強大的動員能力既可以調動村民參與公共事務的積極性，也可以利用自身的影響力激活村民政治表達的熱情?，F(xiàn)如今，學界中有一種觀點認為宗族阻礙了鄉(xiāng)土社會的現(xiàn)代化轉型與技術治理的深入推進，建議革除宗族的存在。然而，這種觀點過分關注宗族的外在影響而忽略了內在作用，這實際上否認了宗族組織蘊含的管理功能、道德功能與情感功能，遮蔽了作為親屬制度意義上的宗族文化內涵。事實已經證明，“單中心”的國家治理或者完全的村民自治并不利于村莊善治的實現(xiàn)，真正的村社善治在于國家治理與村莊自治的有機銜接與高效配合，而宗族組織正是實現(xiàn)基層自治與國家治理“同構效應”[1]的中介性彈性空間。換言之，現(xiàn)代國家基層政權制度建設與農村自治傳統(tǒng)之間始終存在著一定的張力，鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)代化實踐就是要實現(xiàn)二者之間的平衡關系，讓行政與自治在高效協(xié)作與適度博弈中實現(xiàn)宗族的現(xiàn)代化改造與地方性適應，避免宗族滑向“劣治”的一端。傳統(tǒng)不等于落后，宗族也不是腐朽與古板的代名詞，一直奉行“宗法與禮法同構”“宗制適應國制”的宗族制度，不僅主動與中央的治理精神保持高度一致，還可以因地制宜地利用地方性知識來解決鄉(xiāng)村內部矛盾，并對公共政策進行適應性調整以符合廣大村民的現(xiàn)實需求。宗族關系網絡所附著的社會資源和共同情感意識，也是再生產鄉(xiāng)村社會資本、重構社會生活共同體的基礎性資源。隨著社會的變遷，宗族也必須進行適應性變革，正如錢杭所說，“對于現(xiàn)階段任何一個社會性群體來說，都必須主動適應它們處身其中的那個社會環(huán)境，如果一個群體的思想觀念與行為背離或開始背離了現(xiàn)階段所確定的可以接受的認識和實踐，那么這個群體就將確定無疑地面臨衰亡的問題”[2]。因此，要充分挖掘宗族傳統(tǒng)中有利于維持社會秩序的積極因子，對宗族制度進行結構轉型以滿足現(xiàn)代化治理的要求，實現(xiàn)宗族從“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的功能更新和體系變革。

一、宗族制度：歷史沿革與現(xiàn)代反思

宗族制度最早來源于父系家長制的氏族社會，人們出于生存的需要聚集在一起，以血緣與婚姻關系為組合方式，形成了具有嚴密等級的家長式的“公社共同體”，這便是宗族的最初樣態(tài)。進入階級社會后，統(tǒng)治階級為了保護其私有財產而建立起來了宗法制度，西周的宗法制度是由家族制度與土地財產貴族所有制結合形成的，家族宗法結構成為國家的基本組織形式，成為“家國同構”樣態(tài)的開端。在春秋戰(zhàn)國時期社會變革潮流的沖擊下，宗法制政治統(tǒng)治在秦漢之際逐漸讓位于官僚制政治統(tǒng)治，宗法組織逐漸脫離國家政權和國家權力分配[3]，但是，宗法制度的部分基本原則，例如嫡長子繼承制、貴族世襲爵位、父權家長制等被保留下來，并以宗族組織、宗族關系為載體沉入社會基層。自此，皇權依靠士族、世族等各種宗族形式來實現(xiàn)對基層社會的間接管理。明清時期，宗族組織在調處基層社會矛盾方面具有突出作用，清代宗族調處在形成發(fā)展過程中，逐漸形成了具體的調解程序、調解原則，并以和息議約合同形式留存下來，具有很強的約束效力。例如在華北鄉(xiāng)村社會，州縣官吏多將民事訴訟案件轉交宗族調解，宗族組織也將調節(jié)族內族間糾紛作為自己的基本職能，實現(xiàn)政府管理與宗族自治的雙向互動。

新中國成立后，在國家計劃經濟時期，單位組織管理、人民公社、統(tǒng)購統(tǒng)銷等制度將所有社會成員都固化在一定的社會位置上，實現(xiàn)了對社會的超強整合。集體合作社式的生產方式沖擊了以血緣關系為組織方式的宗族體系，宗族被認為是國家權力的對立面而遭到沉重打擊，祠堂、祠塾、族田被劃歸公社所有，族規(guī)族譜也被損毀破壞。改革開放后，社會主義市場經濟體制瓦解了“全能主義”的人民公社，市場機制逐漸取代國家行政命令，鄉(xiāng)村社會秩序模式由國家權力為核心向市場機制為核心逐漸變遷[4]。與此同時，國家基層政權收縮后留下的“功能空白”被宗族組織或豪強勢力所占領，在這一時期，宗族雖然承擔了維護鄉(xiāng)村秩序的社會結構功能，然而，失去規(guī)則約束的宗族組織也開始肆意入侵鄉(xiāng)村公共權力體系，主要表現(xiàn)在干涉鄉(xiāng)村選舉、拉幫結派控制集體事務、家族圈子以公謀私等，一定程度上扭曲了鄉(xiāng)村自治體系。十七大以來，“大學生村官”“駐村書記”“包村干部”等制度重新將國家力量嵌入到鄉(xiāng)村權力體系中，基層行政建設與黨組織建設也不斷加強，尤其是十九大以來的掃黑除惡斗爭，沉重打擊了部分蛻化為灰黑勢力的宗族組織和豪強家族，為重建新時代的鄉(xiāng)村社會秩序奠定了良好基礎。

自現(xiàn)代啟蒙運動以來，一種以西方理念為主流的話語解釋體系不自覺地滲入鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化建設中，它否定了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村價值理念的地位與合理性，認為傳統(tǒng)宗族制度是“土性”“愚昧”的代名詞，鄉(xiāng)村發(fā)展陷入了主體性迷失的困境，連村民都不認同自己的集體文化，成為全心專注于個人家庭發(fā)展的“公共話語缺失”群體?！拔逅倪\動”“破四舊”“文化大革命”更是全方位撼動了傳統(tǒng)文化的根基[5]，宗族制度因而成為腐朽與落后的代表。然而，縱觀歷史不同時期，宗族制度始終沒有徹底離開鄉(xiāng)村社會的變遷歷程，一直發(fā)揮著維護鄉(xiāng)村社會秩序、道德教化民眾、調節(jié)鄰里糾紛的正面功能。宗族之所以是一種適應社會變遷能力很強的社會組織，本質上是由于蘊含其中的家族文化和倫理關系早已深入到中國人的骨髓里，是人們關于“集體”“情感”“家族”“血緣”等關鍵詞的具象載體。宗族制度本來包含著鄉(xiāng)村社會千百年來持續(xù)健全著的習慣、道德與關系，嵌入宗族制度中的家族意識與道德倫理觀念是不會消亡也不能消亡的,“家族興旺和宗族勢眾的強族意識與合作行為在民間仍得到推崇”[6]，正如費孝通所說，“活生生的生活中有許多是從過去傳下來的 ,但這些傳下來的東西之所以傳下來就因為他們能滿足當前人們的生活需要”[7]。任何脫離中國鄉(xiāng)土社會實際的“拿來主義”策略，都會產生西方理論移植本土的“食洋不化”與“水土不服”，所以，現(xiàn)在需要做的是從傳承千年的“鄉(xiāng)土中國”中尋找根深蒂固的自治文化，將傳統(tǒng)宗族的制度優(yōu)勢整合到現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系中，釋放宗族組織的長久累積的積極勢能。正如肖唐鏢所說，“從現(xiàn)代社會承認多元認同的基礎出發(fā)，傳統(tǒng)宗族在現(xiàn)代化潮流中仍有其生命力，對于現(xiàn)代社會仍有其重要價值，或者說宗族在現(xiàn)代化進程中能夠實現(xiàn)‘傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉換’”[8]。

二、傳統(tǒng)的勢能：宗族的組織優(yōu)勢與體系效能

(一)聯(lián)結國家管理意志，共同維護基層秩序

在傳統(tǒng)時期，無論是作為基層行政末梢的鄉(xiāng)官制、輪差制、職役制等鄉(xiāng)里制度，還是保甲、鄉(xiāng)約、家族、會館等社會治安組織，都無法繞過宗族的影響。以鄉(xiāng)里制度為例，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)里制度根源于宗族組織，宗族的發(fā)展為鄉(xiāng)里制度的完善奠定了重要基礎。[9]例如，《漢書》中記載，在秦漢的鄉(xiāng)里系統(tǒng)中，“鄉(xiāng)有三老、有秩、嗇夫、游徼。三老掌教化。嗇夫職聽訟，收賦稅。游徼徼循禁賊盜”[10]，有秩、嗇夫和游徼等鄉(xiāng)官雖由地方官府委派，卻兼具官民雙重身份，基本都是地方宗族中的杰出精英。歷朝歷代的鄉(xiāng)里制度不僅不能完全割斷與宗族家庭的臍帶關聯(lián),而且其中還有著較強的宗族家庭意識[11]，從某種意義上來說,一部鄉(xiāng)里制度的發(fā)展嬗變史也是一部宗族家庭對鄉(xiāng)里制度的影響史[12]。面對地緣廣闊與零散分布的鄉(xiāng)村，如果將國家權力滲透到每一個村莊，就必然要設置龐大而又成本昂貴的官僚體系，并且會遭遇地方體中家族勢力的排外性抵觸和挑戰(zhàn)，無法實現(xiàn)精細化控制與官府權威管理的兼容。韋伯在分析中國鄉(xiāng)村社會的時候指出，鄉(xiāng)村社會所擁有的自主性與世襲君主之間始終存在這一種抗衡的緊張關系，鄉(xiāng)村社會依靠宗族所建立起來的凝聚力，在持續(xù)抵制著世襲君主權力的入侵。[13]因此，“皇權不下縣，縣下惟宗族”的傳統(tǒng)治理邏輯形成了“家國一體”的統(tǒng)治框架，國家政權依托宗族勢力的民間權威，將其培養(yǎng)成“皇權的代言人”，為對方提供政治或經濟上的便利與優(yōu)勢，實現(xiàn)國家對鄉(xiāng)村的間接控制。宗法封建性的宗族組織與鄉(xiāng)里等基層行政組織并非平行并列的關系，而是彼此糾纏、混為一體，“保甲為經，宗族為緯”[14]，族長、家長或宗長等宗族領導常常也是鄉(xiāng)村基層行政機構的頭目，他們內生于鄉(xiāng)土社會，對本地事務相當了解，可以幫助外來的地方官員順利管理鄉(xiāng)村。宗族在與政府的持續(xù)交流中達成相互默契，以族權支撐政權，用政權強化族權，在縱向上與行政官僚體系保持一致，成為封建專制統(tǒng)治的社會基礎。宗法結構連通了國家、社會與家族，在宗族中形成了服從政治管理、認同公共權力的價值取向，雖然歷史上王朝興衰不斷,但民間對公共權力的尊重和認同的價值取向卻沒有受到太大的沖擊。[15]因此，中國古代政治制度實際上是從宗族的血緣邏輯上延展而來的，“把法治作為論理間之事，講情義而不講權力，用禮教以代法律，把階級國家融攝在倫理社會之中”[16]，每個行政組織或社會組織的成員都擁有宗族的烙印，政府為宗族提供權威支持；宗族則協(xié)助地方官員管理民眾，共同實現(xiàn)社會穩(wěn)定的目標。

(二)黏合村民分散的話語權利

現(xiàn)代化工具理性制造的風險災害，逆向倒推人們必須重拾價值理性，才能重獲共同體的情感支持。面對分散化、低組織化的鄉(xiāng)村社會，當代宗族組織是“對正式制度斷檔時段產生的制度真空與體制內組織收縮后形成的組織真空”而相應復蘇的[17]，也就是說，宗族組織的復興是現(xiàn)代社會轉型的必然結果，是現(xiàn)代人對風險交織和人際關系裂解背景下對重歸血緣、地緣共同體的渴望與想象。在持久穩(wěn)健的互動交往過程中，宗族成員凝聚出共同體意識，發(fā)展出一套集體式的話語表達體系，反映著共同的利益訴求和現(xiàn)實需要。

隨著城鄉(xiāng)融合戰(zhàn)略的穩(wěn)步推進，國家正在采取項目制等資源輸入方式實現(xiàn)城市要素反哺農村，然而，基層政府與資本力量正在聯(lián)盟，形成一種排斥廣大鄉(xiāng)村民眾的“利益分離結構”，賀雪峰認為，“如若不采取有力措施，這一結盟的全新結構將吸取大部分自上而下輸入農村的資源，并不斷侵蝕鄉(xiāng)村社會的公共利益”[18]。與地方政府和村干部相比，鄉(xiāng)村民眾往往處于相對弱勢的地位，個體化的村民很難實現(xiàn)真正意義上的政治參與，一般被地方政府、基層行政組織和工商資本形成的“利益分離結構”剝奪了農民表達利益訴求的權利。相對于農民個體，宗族組織的話語表達更能引起制度框架內政治組織的重視，一方面由于宗族組織具有較為強大的社會資源與經濟實力，另一方面，宗族長老的道德威望可以聯(lián)合分散的農戶，從而獲得廣大村民的支持，代表族眾甚至鄉(xiāng)村民眾向政府反映基層狀況和利益訴求。

當下，鄉(xiāng)村民眾政治參與度低、利益表達無序、協(xié)商機制欠缺等問題突出，面對利益沖突時常常采取威脅社會穩(wěn)定的抗爭運動來引起上級政府重視，并給其他鄉(xiāng)村造成負面的示范效應，嚴重阻礙了鄉(xiāng)村社會的和諧發(fā)展，而問題的關鍵在于缺乏將農民分散化的個體利益與話語權利黏合起來的集體表達機制?；鶎幼灾谓M織在鄉(xiāng)村的發(fā)展尚未成熟，沒有得到廣大民眾的認可，而宗族組織的影響力和號召力在長期的歷史發(fā)展中形塑出了天然的合法性基礎，可以聯(lián)結各個村民分散的話語權利和利益訴求，形成統(tǒng)一的“表達形象”。同時，族規(guī)族矩的規(guī)范約束功能可以限制成員在法律的框架內合理反映問題，進行理性的利益表達，防止農民采取激情式的維權抗爭運動來宣泄情緒或釋放怨恨。

(三)強化鄉(xiāng)村民眾的情感聯(lián)系

基層社會結構雖然在市場經濟的沖擊下呈現(xiàn)出許多新特征，但基于血緣和地緣關系的家族與村落的復合型共同體形態(tài)仍然保持著[19]，鄉(xiāng)村民眾時刻都與宗族保持著生活上和情感上的聯(lián)系。在“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的轉型社會中，原有的血緣、地緣等社會交往媒介被現(xiàn)代化力量不斷牽引，貨幣、權力與地位逐漸成為新式交往工具，工具性交換關系壓制著情感性交換關系，城市社會的原子化、冷漠化與疏離化不斷蔓延至村莊場域。隨著村莊流動性增強，外出經商和外出打工的村民不斷增多，然而，城市在吸納農村勞動力為其建設和服務的同時，卻對農民保持著社會性排斥和認同邊界，社會保障制度不到位、資源分配的弱勢、情感的冷漠，讓“處在現(xiàn)代社會中的農民，面對加速變遷的社會，乏力感成為普遍的心態(tài)，精神上漂泊不定，找不到泊位”[20]，成為被城市邊緣化的弱勢群體，即鄭杭生所說的“城墻內的城外人”[21]。農民的社會關系節(jié)點與集體記憶仍然保留在村莊，宗族的凝聚力可以有效補充地緣分離導致的情感空白，既可以滿足農民對自身歷史感和歸屬感的深刻追求，又可以形塑跨地域的情感聯(lián)系，即使是外出或定居在城市的村民，也可以始終在宗族內找到自己的精神寄托和身份歸屬，為他們提供了一種心理上的慰藉和群體的自我認同。宗族可以通過形塑集體記憶、血緣情感、共同價值、共享傳說等情感紐帶適應社會的變遷，重塑現(xiàn)代社會的團結機制與共同體意識。

三、傳統(tǒng)走向現(xiàn)代：宗族在現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理中的功能重塑

在農村的一系列改革中，農村的社會關系和權力結構得到重塑，個體農民的自主性增強，然而，鄉(xiāng)村民眾的組織化程度也不斷降低，失去了自組織化與他組織化的依托，這就產生出“農民個體的主體性地位的保障”與“宗族勢力的自擴張性”之間的關系矛盾。如何在保持農民個體自由的基礎上，將其整合到組織化的宗族架構中，同時又能有效防止宗族侵占公民權利、操縱基層選舉、弱化小宗參與、排斥公共權力、族間內斗互損等自利性問題，是平衡宗族與基層政權關系的關鍵。宗族對社會的影響是正面的還是負面的，從行政—宗族關系來看受到以下三個因素的制約：宗族內部的自我約束機制、宗教與基層政權的協(xié)作程度、宗族參與鄉(xiāng)村事務的制度化建設水平。布萊克指出，“在任何社會中都不存在純粹的現(xiàn)代性和純粹的傳統(tǒng)性，相反，現(xiàn)代化進程是傳統(tǒng)的制度和價值觀念在功能上對現(xiàn)代化的要求不斷適應的過程?！盵22]因此，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大背景下，要對宗族組織進行現(xiàn)代化改造和適應性重塑，使之與基層政權形成良性互動，發(fā)揮其維護社會秩序、保護村莊安全、動員鄉(xiāng)村民眾的正向功能，抑制其封建專制與階級壓迫的慣性，幫助宗族組織實現(xiàn)現(xiàn)代化的轉型升級，是完善鄉(xiāng)村治理體系的重要舉措。

(一)通過制度化建設明確宗族參與公共事務的正式地位

隨著市場化的沖擊和城市文化的滲入，鄉(xiāng)村不再是封閉的地方性空間，而是具有流動性和開放性的、處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的未完全轉型的社會樣態(tài)。自清代以來，官治與民治互相支撐的“第三領域”在調控社會秩序方面發(fā)揮著“低成本、高效率”的積極作用，然而，隨著村莊開放程度的不斷增加，在當下的治理情境中，依賴于官民合作治理的第三領域被現(xiàn)代化力量不斷牽引，公私關系的長期混合運作不僅削弱了正式組織的權威，也模糊了鄉(xiāng)村內生實踐權威的功能界限，維系鄉(xiāng)村社會自治的“權力文化網絡”逐步被損蝕。以調解鄰里糾紛為例，村民不僅排斥村干部、民警等正式權威的介入，認為他們不了解事實，是對方“走了后門、托了關系”，“來一起合伙欺負自己的”；同時也對宗族長老的調解表示出不信任感，覺得他們的調解結果缺乏正式效力，是沒有被合法化和制度確立的“人治”產物，正式制度與非正式制度呈現(xiàn)出“雙重失靈”，也就是說，“民間為主、官方為輔”的“簡約治理”[23]在調控社會關系與維持公共秩序上的治理成本不斷升高。因此，必須拓展宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的制度化渠道，重塑宗族制度權威。第一，通過法律法規(guī)明確宗族參與鄉(xiāng)村公共事務的范疇與權限，賦予宗族調解民間糾紛、維護治安秩序、組織防范力量的合法性地位和制度通道，在法治的框架內借助內生性宗族權威解決復雜的村莊內部矛盾。第二，基層政府要摒棄建“宗族封建論”“宗族抬頭論”“宗族威脅論”等片面認識，對傳統(tǒng)宗族制度進行理性的再認識，主動將國家正式制度與鄉(xiāng)村基層非正式制度對接，引導宗族文化和社會主義核心價值觀融合，破除愚昧的封建內容，例如“宗族代際倫理從后輩無條件尊敬、服從族中長輩向代際平等轉變”“‘忠君’轉變?yōu)閷ι鐣髁x國家的擁護和對符合國家法律、法規(guī)、大政方針的道德規(guī)范的提倡”[24]。同時，為宗族組織的發(fā)展營造一種寬松的政治法律環(huán)境，創(chuàng)新族規(guī)祖訓、祭祖活動、修編家譜、修建祠堂的形式，充分挖掘宗族文化中有利于鄉(xiāng)村治理的積極因子，創(chuàng)造出符合轉型社會治理需要的新型宗族樣態(tài)。第三，對于政府反復介入而效果甚微的民間糾紛，應在民警或司法工作人員“國家在場”的前提下，引入宗族長輩和宗族精英參與調解，將宗族權威內嵌于正式的行政權威之中，明確其“協(xié)助情理”而非“主導法理”的公共地位，不能延續(xù)正式權威與非正式權威“邊界模糊的嵌入關系”，防止外部權威與內部權威相互嵌和的傳統(tǒng)治理基座在開放環(huán)境下的合法性損蝕。比如傳統(tǒng)社會中宗族組織會把家法族規(guī)送請官府審批等方式來彰顯“宗族制度從本質上與封建國法是一致的，二者相互表里、相輔相成、相互配合，共同維護封建統(tǒng)治秩序”[25]，現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理也可以用正式制度支持非正式的內生權威，從傳統(tǒng)倫理道德和現(xiàn)代法治原則兩方面促進矛盾的深層次化解，破解現(xiàn)階段糾紛調解中碎片化、反復性和低效率的治理困境。

(二)增強宗族認同與情感歸屬

宗族的復興首先是一種文化形態(tài)的復興，其本質是“家文化”的現(xiàn)代延續(xù)。在城市社會人際關系日漸疏離化、原子化的當下，人們以祖宗意志為紐帶，在祭祀儀式、香火與牌位前找到屬于自己的家族精神寄托，與其他族眾形成密切的情感聯(lián)系，找到了自己的情感歸屬與身份認同，進行形塑出宗族成員間團結協(xié)作的“扶助精神”。周大鳴指出，“宗族復興會為族內互助合作提供堅實的保障 ,積累更多的關系網絡資源，這在一定程度上可促進鄉(xiāng)村經濟的發(fā)展”[26]。首先，地方政府要支持修繕祠堂、修訂族譜、祭祀祖先等宗族活動，利用多種儀式增強族眾的凝聚力和向心力，利用族禮強化宗族的道德控制功能，并借助多種儀式活動塑造不同時空場域中有利于家族聯(lián)誼的“關系性空間”。此外，可以推動制定類似明代山東德平葛氏家族《家禮摘要》的宗族文化筆記，將集體的文化記憶傳承下去，重構以家族情感為紐帶的鄉(xiāng)村人際聯(lián)結形式和交往關系。其次，通過多個宗族牽頭，聯(lián)合舉辦鄉(xiāng)村民俗活動和傳統(tǒng)節(jié)日，如大型祭祖活動、百家宴、農事慶典等，挖掘古代禮節(jié)民俗中蘊含的優(yōu)秀精神基因，并結合當代鄉(xiāng)村生活進行系統(tǒng)詮釋。此外，還可以結合傳統(tǒng)宗族文化建立村莊文化展館或文化公園，重溫各個家族的發(fā)展歷史與生活軌跡，讓年輕一代的宗族成員深刻了解家族的精神傳承，以及本家和其他家族之間的密切聯(lián)系，形塑以宗族情感為紐帶的鄉(xiāng)村內聚結構。最后，在實現(xiàn)農業(yè)現(xiàn)代化的過程中，可以通過宗族組織聯(lián)結分散的農戶，將小片的土地聯(lián)結成族田式的集體土地，打造規(guī)?；耐恋亟洜I模式，按照土地出讓比例和勞動貢獻定期分享土地收益，從而將富余的勞動力轉移到鄉(xiāng)村新型產業(yè)中，既避免“過密化”造成土地邊際收益的遞減，也可以通過經濟利益強化族眾的情感交往，在日常的生產勞動中增加情感互動的頻次和幅度，為鄉(xiāng)村公共事務的集體參與奠定良好的關系基礎。

(三)培育宗族中的“新鄉(xiāng)賢”

不同于以道德長老為代表的傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢，“新鄉(xiāng)賢”早已突破了村落社區(qū)的狹隘地域限制，無論是以鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)家、致富老板為代表的經濟能人，還是以大學生為主的知識分子，鄉(xiāng)村的體制內(外)精英都是村莊中或大或小宗族中的成員，被整合到一個個家族體系中。即使是已經定居在城市的外出村民(從法律上脫離了地方村莊)，依然與故土保持著高密度的社會聯(lián)系，他們出于對社會評價的主觀滿足需要或公共輿論的客觀壓力，致力于為家鄉(xiāng)建設回饋資金、信息、專長或外界社會關系等資源。宗族是銜接鄉(xiāng)村建設與多元精英的“粘合劑”，在調動能人帶動鄉(xiāng)村發(fā)展、促進優(yōu)秀人才回鄉(xiāng)、優(yōu)化鄉(xiāng)村自治人員結構等方面發(fā)揮強大的人才吸附功能。

首先，地方政府要借助宗族組織實現(xiàn)鄉(xiāng)村人才回流，做好情感動員與關系動員工作，吸引各個宗族內的優(yōu)秀人才為家鄉(xiāng)建設貢獻力量，例如鼓勵經商致富的宗族經濟能人幫助鄉(xiāng)村實現(xiàn)產業(yè)升級，從而帶動大批農村剩余勞動力就業(yè)，或者依托鄉(xiāng)村企業(yè)搭建矛盾調解平臺，從企業(yè)員工的視角化解村民經濟糾紛等；其次，通過法律法理對族規(guī)族矩進行現(xiàn)代性規(guī)訓，再利用族訓家規(guī)、家族戒律等宗族規(guī)范來制約“能人治村”或“富人治村”可能帶來的負面效果，規(guī)束宗族精英在鄉(xiāng)村治理中的行為邊界，防止部分體制外精英脫離組織監(jiān)管而肆意奪取村莊控制權。最后，在遵守正式法律法規(guī)的基礎上，借助鄉(xiāng)(村)規(guī)民約為代表的準正式規(guī)范以及民俗、道德、習慣等非正式規(guī)范，共同構筑一套宗族人才引進與退出的制度體系，尤其將部分宗族精英在治理鄉(xiāng)村中探索出的優(yōu)秀經驗保存下來，使之成為規(guī)范化和常規(guī)化的治理手段，以確保鄉(xiāng)村治理的連續(xù)性和有效性，避免“人亡政息”，換個人或換批人就出現(xiàn)另外的治理結果。

(四)構建跨宗族層級的鄉(xiāng)村安全共同體

維護族員安全是宗族共同體的首要功能。當個人的安全利益受到損害時，同族人多會出面交涉，利用群體力量壓制對方，然而，這往往會產生正反雙面效應：一方面，對個體的安全維護可以提高成員對宗族組織的向心力，激發(fā)了個體對于宗族的依賴，促進了族內防衛(wèi)力量的凝聚；另一方面，宗族交涉容易造成個體之間的矛盾沖突蔓延至群體和組織間，增強沖突的范圍和復雜性，甚至可能誘致大規(guī)模的舉團對抗或聚眾械斗。要將宗族組織的安全功能成功整合到基層治理體系中，就要沖破宗族以自身為本的狹隘觀念，建立跨宗族層級、多宗族聯(lián)合的安全聯(lián)合體系。首先，松解宗族的血緣性觀念，促進社會性宗族觀念的成長，通過安全合作沖擊各宗族、各家族之間的分立性，形構跨宗族層級的安全共同體意識。農村地區(qū)是社會治安防控體系的薄弱地帶，針對鄉(xiāng)村警力有限的情況，農村社區(qū)警務可以先和個別優(yōu)秀大宗建立長期的安全協(xié)作關系，利用宗族整合社會治安資源，協(xié)助宗族組建治安聯(lián)防隊、治安巡邏隊，設置鄰里守望等治安防范機制，并在宗族內開展各種治安宣傳教育和治安風險防范活動，利用宗族的影響力將維護鄉(xiāng)村社會秩序內化為村民的自覺意識和主體責任。其次，推動族規(guī)家法向鄉(xiāng)規(guī)民約的整合進程。陳寒非在對鄉(xiāng)村現(xiàn)有的八類治理規(guī)范梳理后發(fā)現(xiàn)，以“官督民治”為承載系統(tǒng)的準正式規(guī)范(鄉(xiāng)規(guī)民約)是多元規(guī)范結構的核心，起著“彌合正式規(guī)范與非正式規(guī)范之間的沖突和裂隙”[27]的重要作用。因此，國家要對宗族規(guī)約的制定提供必要的法律指導，對已有的宗約宗式、宗訓族規(guī)、禁約條箴等家長式規(guī)范進行調整以符合法治的基本原則，破除族規(guī)族訓中私設公堂、濫用刑罰等封建專制內容，根據(jù)不同鄉(xiāng)村場域的安全特點和宗族文化特征，將宗族的優(yōu)秀管理經驗轉換成具有法律效力的鄉(xiāng)規(guī)民約，并在落地實踐中反向動態(tài)調整具體內容，使族規(guī)族約成為鄉(xiāng)村安全治理體系的重要補充。最后，引導宗族搭建“國家在場、精英主持”的糾紛調解平臺?；卩l(xiāng)村社會的熟人關系尚未完全被現(xiàn)代化力量裂解，當鄉(xiāng)村矛盾糾紛純粹屬于道德問題時，宗族的道德權威可以替代法律和政府的治理空白，充分發(fā)揮“禮”的“正民”“整民”“以民為坊”的教化作用。基層民警可以搭建宗族精英主導的調解舞臺，將雙方置于各自家族或宗族背景中，調動多重人際關系深度緩釋積怨，為當事人提供“坐下來商量”“有話好好說”的協(xié)商氛圍，借助不同宗族之間的權威制衡和治安調解失效后的治安懲罰威懾效果，利用當事人的社會關系抑制沖突升級的關系壓力網，促進不同宗族的融合與協(xié)作。

四、總結與討論

隨著國家治理重心的不斷下移，國家的組織權威與制度規(guī)范在嵌入到鄉(xiāng)村域內的過程中遇到了諸多阻礙，正式制度失靈、法治思維弱化、政府職能失效、行政主體缺位、村民消極自治等問題頻出，而宗族組織擁有的地方性知識與韌性權威可以很好的承接自上而下的治理體系，以彌補官治與民治的各自不足。宗族是千百年來農耕文明形塑出的自治產物，對于解決轉型期鄉(xiāng)村社會的內生矛盾具有重要意義，可以深度嵌入地方權力結構和社會關系網絡，有效彌補基層政權在鄉(xiāng)村場域的“懸浮化”缺陷?？傊谧逯贫冉^不是“腐朽”與“落后”的代名詞，而是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過程中不可忽視的內生實踐力量，其在歷史中傳承下來的經驗性治理知識有待于被進一步傳承和創(chuàng)新，現(xiàn)在的當務之急是對宗族組織進行現(xiàn)代轉型，打通宗族與基層政權體系互動的制度化通道，引導、規(guī)范和約束宗族力量從各個維度為實現(xiàn)新時代鄉(xiāng)村振興貢獻歷史的優(yōu)秀經驗和文化能量。