田世錠，郭沂穎

(杭州電子科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 310018)

為什么馬克思主義的資本主義道德批判是合理的和正當(dāng)?shù)模狂R克思主義應(yīng)該如何展開資本主義道德批判？這些問題是馬克思主義道德哲學(xué)和政治哲學(xué)研究的核心論題，也是迄今仍然充滿爭議的理論和實(shí)踐問題。而厘清馬克思主義視域中道德原則的性質(zhì)，是解決這一問題的根本前提。英國肯特大學(xué)哲學(xué)教授塞耶斯這樣寫道：“馬克思的黑格爾式歷史主義方法意味著，沒有單一的、普遍正確的社會秩序。不同的社會關(guān)系要求不同的正義原則。這些原則產(chǎn)生于具體的條件，對于其時(shí)代而言，它們是必要的和正確的；但隨著時(shí)間的推移，隨著新社會秩序條件的發(fā)展，它們也就喪失了其必要性和正確性。正義和權(quán)利原則是一種社會和歷史現(xiàn)象?！盵1]塞耶斯意在指出，馬克思主義視域中的道德原則是“歷史主義的”道德原則。這種歷史主義道德原則的主張不僅是塞耶斯一個(gè)人的觀點(diǎn)，而是馬克思主義哲學(xué)界非常普遍的觀點(diǎn)。較多“馬克思主義道德論”者所持有的是這種主張，“馬克思主義反(非)道德論”者更是以這種主張為根據(jù)而否認(rèn)馬克思主義對資本主義進(jìn)行道德批判的可能性。馬克思主義視域中的道德原則究竟是一種什么樣的道德原則呢？筆者曾基于馬克思和恩格斯的相關(guān)論述提出，馬克思主義視域中的道德原則是“歷史性的”而不是“歷史主義的”，正是道德原則的歷史性決定了資本主義道德批判的可能性、合理性、正當(dāng)性和恰當(dāng)?shù)穆窂絒2]。擬基于列寧的相關(guān)論述，對這一問題作進(jìn)一步的分析。

一、歷史性的道德原則

列寧曾經(jīng)說過，占有被束縛于土地的農(nóng)奴之剩余勞動的制度，樹立了“農(nóng)奴主的道德”，為貨幣持有者做工的自由勞動制度，則樹立了“資產(chǎn)階級的道德”[3]345-346；在雇傭勞動與獨(dú)立小經(jīng)濟(jì)之間存在著不可分割的聯(lián)系，資產(chǎn)階級道德只是從商品經(jīng)濟(jì)中產(chǎn)生出來的資產(chǎn)階級制度的直接產(chǎn)物，所以，不能認(rèn)為獨(dú)立小經(jīng)濟(jì)才是“道德的”，而雇傭勞動是“不道德的”[3]346。列寧的這種論斷非常明確地表明了每一種道德都不是純粹主觀的東西，而是一定歷史條件的必然產(chǎn)物。

但是，不能據(jù)此認(rèn)為，列寧研究道德的方法是“歷史主義方法”，而他眼中的道德原則是“歷史主義的道德原則”。這是因?yàn)?，第一，恰如伊格爾斯所說，歷史主義的認(rèn)識論和方法論最終必將“導(dǎo)致一切有關(guān)人的確切知識的消亡，導(dǎo)致所有穩(wěn)定的價(jià)值的相對化”[4]25。正因?yàn)椤皻v史主義的道德原則”是“歷史主義”的，它必然導(dǎo)致道德原則的“相對主義”化[2]。第二，列寧在此所要表明的是，根本不存在純粹抽象的、普遍的和永恒的道德，因此，所謂“超人類社會的道德是沒有的”，那只是一種“欺騙”[5]289?？梢?，與馬克思和恩格斯一樣，列寧所要做的也是要解決道德哲學(xué)中的一個(gè)重大難題，即既要擺脫和超越相對主義的道德原則，又要擺脫和超越絕對主義的道德原則，并揭示和論證一種“歷史性的”道德原則?？梢詮娜缦陆嵌葘α袑幍乃枷脒M(jìn)行探討。

一是社會勞動組織紀(jì)律的角度。列寧論述道，在農(nóng)奴制的社會勞動組織中，“勞動群眾極端愚昧，備受壓抑，橫遭一小撮地主的掠奪和侮辱”，與此相同，在資本主義社會勞動組織中，“廣大勞動群眾”仍舊只是一群“愚昧的”雇傭奴隸或被壓迫的農(nóng)民，仍舊要橫遭“一小撮資本家”的“掠奪”“侮辱”和“壓迫”，但是，維持這兩種社會勞動組織的紀(jì)律卻是不同的，前者依靠的是“棍棒紀(jì)律”，后者依靠的卻是“饑餓紀(jì)律”[5]10。這說明，歷史地看，資本主義社會勞動組織還是要比農(nóng)奴制社會勞動組織“進(jìn)步”，因?yàn)?，維持資本主義社會勞動組織的“饑餓紀(jì)律”總比維持農(nóng)奴制社會勞動組織的“棍棒紀(jì)律”要“文明”一些。而其第一步為社會主義的共產(chǎn)主義社會勞動組織則“靠推翻了地主資本家壓迫的勞動群眾本身自由的自覺的紀(jì)律來維持，而且愈向前發(fā)展就愈要靠這種紀(jì)律來維持”[5]10?？梢?，正因?yàn)榫S持共產(chǎn)主義社會勞動組織的是“勞動群眾本身自由的自覺的紀(jì)律”，所以它能夠使“廣大勞動群眾”從地主資本家的“掠奪”“侮辱”和“壓迫”中解放出來；也正因?yàn)槿绱?，“自由的自覺的紀(jì)律”就要比“饑餓紀(jì)律”更加“文明”，共產(chǎn)主義社會勞動組織也就要比資本主義社會勞動組織“更高”“更進(jìn)步”?；蛟S正是在這種意義上，列寧才說，“無產(chǎn)階級代表著并實(shí)現(xiàn)著比資本主義更高類型的社會勞動組織”[5]10。

二是民主的角度。根據(jù)列寧的觀點(diǎn)，資本主義民主是只供“富人”或者只供“少數(shù)人”享受的民主，所以，它是“殘缺不全的、貧乏的和虛偽的”，與之相反，無產(chǎn)階級專政第一次提供了“人民”或者“大多數(shù)人”享受的民主[6]191-192。這表明，無產(chǎn)階級專政要比資本主義民主“進(jìn)步”。然而，無產(chǎn)階級專政也還不是“真正完全的民主”，因?yàn)樗匀灰皩ι贁?shù)人即剝削者實(shí)行必要的鎮(zhèn)壓”。只有在共產(chǎn)主義社會，由于“階級已經(jīng)不存在”“真正完全的、真正沒有任何例外的民主才有可能，才會實(shí)現(xiàn)?！盵6]191-192這進(jìn)一步表明，共產(chǎn)主義民主必將是比無產(chǎn)階級專政“更高”“更進(jìn)步”的民主制度。

三是人之為人的角度。列寧明確指出，“千百年來”，工人和貧困農(nóng)民“成年累月地替剝削者做苦工”，不僅生活“極端貧困”，更是受盡了剝削者的“欺侮”和“凌辱”[6]376。以此來看，工人和貧困農(nóng)民千百年來其實(shí)不是作為“人”而存在的，而只是剝削者的“工具”，甚至比“一般工具”還要艱辛，因?yàn)椤耙话愎ぞ摺备惺懿坏健扒琛?。如果說他們畢竟還是“人”的話，那也只是“被異化的人”。其實(shí)，資本主義的“饑餓紀(jì)律”和農(nóng)奴制的“棍棒紀(jì)律”已經(jīng)決定了，工人和貧困農(nóng)民只能是喪失了人的本質(zhì)的“被異化的人”，因?yàn)?，正如馬克思所說，“人的類特性”恰恰在于“自由的有意識的活動”[7]56，或者說，自由自覺的活動恰恰是人的本質(zhì)所在。而與其在農(nóng)奴制社會和資本主義社會的生存狀態(tài)相反，在共產(chǎn)主義社會，勞動群眾能“第一次”在“自由的自覺的紀(jì)律”條件下“為自己工作”，并因此“可以稍微直一點(diǎn)腰，可以挺起胸來，可以感到自己是人了”[6]376。從這種意義上來看，共產(chǎn)主義社會理所當(dāng)然是比資本主義社會“更高”“更進(jìn)步”的社會形態(tài)。

列寧的上述論述充分說明：其一，從“社會勞動組織紀(jì)律”“民主”和“人之為人”等角度來看，隨著人類社會的發(fā)展，道德本身也在發(fā)展，因此，道德具有進(jìn)步性?；蛟S這正是為什么能夠以資產(chǎn)階級道德“取代”農(nóng)奴主道德[3]345-346，繼而以無產(chǎn)階級道德“取代”資產(chǎn)階級道德的原因。而如果道德原則是歷史主義和相對主義的，那就無所謂道德的發(fā)展，也無所謂道德的進(jìn)步，整個(gè)一部道德史就只不過是各種各樣道德觀和道德原則的簡單堆積。所謂道德觀和道德原則的漸次“取代”也就喪失了道德根據(jù)。

其二，列寧對資本主義民主、無產(chǎn)階級專政和共產(chǎn)主義民主的比較分析，證明道德原則是特殊性與普遍性、相對性與絕對性的統(tǒng)一。具體而言，按照列寧的觀點(diǎn)，資本主義民主是一種“殘缺不全的、貧乏的和虛偽的民主”，因?yàn)檫@種民主是“只供富人、只供少數(shù)人享受的民主”，無產(chǎn)階級專政將第一次提供“人民享受的、大多數(shù)人享受的民主”，但它還必須“對少數(shù)人即剝削者實(shí)行必要的鎮(zhèn)壓”，因此，只有共產(chǎn)主義民主才是“真正完全的民主”[6]191-192，無產(chǎn)階級專政則是達(dá)到這種“真正的平等和民主”的“唯一步驟”[8]208。很顯然，雖然資本主義民主對廣大勞動群眾來說是“貧乏的和虛偽的”，但它對少數(shù)富人而言卻不是如此，因此，資本主義民主雖然是“資本主義的”，但仍然是一種“民主”；無產(chǎn)階級專政雖然還不是“真正的民主”，而只是達(dá)到這種民主的“步驟”，但對于廣大勞動群眾而言，它卻是實(shí)實(shí)在在的“民主”，所以，無產(chǎn)階級專政雖然只是廣大勞動群眾的民主，也仍然是一種“民主”。由此可見，一方面，資本主義民主和無產(chǎn)階級專政都具有自己的特殊性，都只是特殊形態(tài)的相對的民主；另一方面，它們又都蘊(yùn)含著“民主”本身，具有民主的普遍性和絕對性，否則，它們就不是“民主”了。進(jìn)而言之，如果民主只具有特殊性和相對性，而沒有普遍性和絕對性，那么，要確認(rèn)共產(chǎn)主義民主是“真正的平等和民主”，也就沒有了道德根據(jù)。

道德原則具有的“進(jìn)步性”，以及其“特殊性和相對性中蘊(yùn)涵著普遍性和絕對性”，正是其“歷史性”的蘊(yùn)意[2]。

二、資本主義道德批判的道德根據(jù)

列寧不僅通過上述論斷充分表明其視域中的道德原則是“歷史性的”，而且明確論述了正是“歷史性的”道德原則為展開資本主義道德批判提供了道德根據(jù)，使其具有可能性和正當(dāng)性。他明確指出：

1.共產(chǎn)主義者當(dāng)然具有自己的道德，即“共產(chǎn)主義道德”，那種所謂共產(chǎn)主義者“否定任何道德”的說法，只不過是“一種偷換概念、蒙騙工農(nóng)的手段”[5]288。

2.馬克思主義所否定的只是“資產(chǎn)階級所宣傳的道德”[5]288。之所以如此，是因?yàn)?，首先，資產(chǎn)階級的道德是資產(chǎn)階級為“謀求他們這些剝削者自身的利益”而引申出來的；其次，為了“愚弄工農(nóng)，禁錮工農(nóng)的頭腦”，資產(chǎn)階級往往從“上帝的意旨”或者“往往同上帝意旨很相似的唯心主義或半唯心主義論調(diào)”中，或者說，“從超人類和超階級的概念中”，引申出他們的道德；最后，馬克思主義所具有和堅(jiān)守的共產(chǎn)主義道德“完全服從無產(chǎn)階級階級斗爭的利益”，是“從無產(chǎn)階級階級斗爭的利益中引申出來的”，因此，其實(shí)質(zhì)是無產(chǎn)階級的道德[5]289。

3.剝削制度中剝削事實(shí)的存在，永遠(yuǎn)會在被剝削者本身和某些“知識分子”代表中間，產(chǎn)生一些“對抗這一制度的理想”[3]377，因此，資本主義社會的“現(xiàn)有階級矛盾”，無產(chǎn)階級的階級要求，也會產(chǎn)生同樣的理想，無產(chǎn)階級和馬克思主義者也會從這種理想出發(fā)，“對抗”資本主義制度[3]378。

4.資本主義“時(shí)時(shí)刻刻”都在給普通勞動人民帶來“最可怕的災(zāi)難、最殘酷的折磨”，比戰(zhàn)爭、地震等任何非常事件帶來的災(zāi)難和折磨要“多一千倍”[9]251，而社會主義將完成“反對一切人剝削人的現(xiàn)象”[5]47這一世界歷史性的任務(wù)，使全人類“擺脫”資本主義奴隸制和資本主義剝削制所造成的“無數(shù)殘暴、野蠻、荒謬和丑惡的現(xiàn)象”[6]191。

列寧的這些論斷充分說明，第一，馬克思主義擁有自己的道德，即共產(chǎn)主義道德，因此不可能反對道德本身；第二，因?yàn)橘Y產(chǎn)階級的道德是從資產(chǎn)階級的利益中引申出來的，是地主和資本家利益的反映，無產(chǎn)階級的道德則是從無產(chǎn)階級的利益中引申出來的，是廣大工農(nóng)群眾利益的反映，所以，馬克思主義必然要批判和否定資產(chǎn)階級的道德，而支持無產(chǎn)階級的道德；第三，馬克思主義可以基于兩種角度對資本主義進(jìn)行道德批判：一是在資本主義內(nèi)部，基于無產(chǎn)階級利益的角度對資本主義予以道德批判，二是在資本主義外部，基于社會主義的角度對資本主義予以道德批判。

可是，如果道德原則是歷史主義和相對主義的，那么，列寧的上述這些論斷就是不能成立的。首先，如果道德原則是歷史主義和相對主義的，那就必然導(dǎo)致“善惡混淆”“每個(gè)人都將可以為所欲為”，因而“一切道德都將完結(jié)”[10]470的狀態(tài)。道德本身也就因此失去了意義。

其次，如果道德原則是歷史主義或相對主義的，那么，無產(chǎn)階級和馬克思主義者或許可以去從事“推翻沙皇，打倒資本家，消滅資本家階級”的“階級斗爭”[5]289-290，以謀求和實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的利益，但卻無論如何也不能基于無產(chǎn)階級的道德，來批判和否定資產(chǎn)階級的道德。

最后，如果道德原則是歷史主義或相對主義的，那么，一方面，馬克思主義甚至還必須承認(rèn)資產(chǎn)階級“剝削”“壓迫”和“奴役”無產(chǎn)階級之事實(shí)的合理性和正當(dāng)性，因?yàn)樽叩綐O致的歷史主義和相對主義道德觀，必然將一定歷史階段和歷史條件下占據(jù)主導(dǎo)地位的道德原則絕對主義化。另一方面，按照歷史主義的道德原則，正如前述塞耶斯教授所說，資本主義應(yīng)該有符合其時(shí)代的、必要的和正確的道德原則；社會主義當(dāng)然也應(yīng)該有符合其時(shí)代的、必要的和正確的道德原則。因此，馬克思主義者并不能基于社會主義的角度認(rèn)為資本主義是不道德的，他們最多只能基于社會主義的角度對資本主義進(jìn)行非道德的批判，而不能對其進(jìn)行道德評判[2]。

正是道德原則的“歷史性”所蘊(yùn)含的道德“進(jìn)步性”和特殊性相對性中內(nèi)含的“普遍性絕對性”，使得馬克思主義并不反對道德本身，并使馬克思主義對資本主義的道德批判具有了可能性；也正是道德原則的“歷史性”所蘊(yùn)含的道德“進(jìn)步性”和特殊性相對性中內(nèi)含的“普遍性絕對性”，為馬克思主義基于無產(chǎn)階級的道德來批判和否定資產(chǎn)階級的道德，并基于無產(chǎn)階級利益和社會主義的角度對資本主義本身予以道德批判，提供了道德根據(jù)。簡而言之，根據(jù)列寧的論述，正是“歷史性的”道德原則，而不是“歷史主義的”道德原則，才使資本主義道德批判具有了可能性和正當(dāng)性。

三、資本主義道德批判的正確路徑

正是道德原則的歷史性使馬克思主義對資本主義的道德批判成為可能，也使其成為合理的和正當(dāng)?shù)?。但與此同時(shí)，也正是道德原則的歷史性決定了，對資本主義的道德批判不能僅僅是一種“道德”批判。其原因在于，純粹和絕對的“道德”必然會因?yàn)楦盍褮v史唯物主義與道德哲學(xué)和政治哲學(xué)之間的內(nèi)在關(guān)系，從而走向與歷史主義和相對主義道德觀截然相反的另一個(gè)極端，即變成“道德的絕對主義”或“道德主義”；純粹的“道德”批判也必然因此而成為一種“道德空談”。

根據(jù)列寧的論述，這種“道德空談”主要表現(xiàn)為兩種形式：一是僅僅根據(jù)“自由”“平等”“民主”這類“泛泛的空話”來批判資本主義，解決從資本主義向社會主義過渡的問題[5]12；二是僅僅局限于對資本和金錢勢力加以“詛咒”，而不是立足于資本主義所創(chuàng)造的技術(shù)成就和社會成就，去推翻資本主義，并創(chuàng)造一個(gè)人民不再貧困、人不再剝削人的新社會[11]25-26。如果說，第二種形式的“道德批判”因?yàn)闆]有力圖去利用資本主義來推翻資本主義，僅僅停留在對“資本和金錢勢力”的口頭“詛咒”上，而只是一種隔靴搔癢式的批判，那么，第一種形式的“道德批判”則因?yàn)閮H僅利用一些抽象的道德概念，來說一些“泛泛的空話”，那就連隔靴搔癢的作用都沒有了。

究竟應(yīng)該如何基于歷史性的道德原則來對資本主義進(jìn)行道德批判呢？根據(jù)列寧的論述，首先，應(yīng)該關(guān)注和揭示資本主義不道德的現(xiàn)實(shí)根源。

列寧指出：資產(chǎn)階級個(gè)人主義者“關(guān)于絕對自由的言論不過是一種偽善而已”，因?yàn)?，“在以金錢勢力為基礎(chǔ)的社會中，在廣大勞動者一貧如洗而一小撮富人過著寄生生活的社會中，不可能有實(shí)際的和真正的‘自由’”[12]666。這里蘊(yùn)含著兩方面的意義。其一，資本主義社會是“金錢勢力”統(tǒng)治的社會，其中，“一小撮富人過著寄生生活”，而“廣大勞動者一貧如洗”，所謂自由也僅僅是“一小撮富人”的自由，而不是“廣大勞動者”的自由，因此，資產(chǎn)階級個(gè)人主義者所謂的“絕對自由”就“不過是一種偽善而已”；其二，資本主義社會中的廣大勞動者應(yīng)該和必須認(rèn)識到，他們之所以是“不自由”的，其根源恰恰在于資本主義社會是一種“金錢勢力”統(tǒng)治的社會。

列寧還指出：“如果同勞動擺脫資本的壓迫相抵觸”，那么，所謂“平等”就是“騙人的東西”；實(shí)行“目前那種平等”的民主共和國是“虛偽的”，是“騙人的”，因?yàn)?，在那里“沒有實(shí)現(xiàn)平等，也不可能有平等”，而妨礙人們享受這種平等的，正是“生產(chǎn)資料、貨幣和資本的私有權(quán)”[6]815。這同樣表明，第一，因?yàn)橘Y本主義社會是“資本壓迫勞動”的社會，其中，勞動與資本之間，或者說，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間根本“沒有實(shí)現(xiàn)平等”，也“不可能有平等”，所以，資產(chǎn)階級民主共和國的“平等”只能是“虛偽的”和“騙人的”。第二，無產(chǎn)階級應(yīng)該和必須認(rèn)識到，他們之所以在資本主義社會中處于“不平等”的地位，其根源恰恰在于資本主義社會是一種“資本壓迫勞動”的社會，而資本之所以能夠壓迫勞動，其根源正在于“生產(chǎn)資料、貨幣和資本的私有權(quán)”。

其次，應(yīng)該進(jìn)而消除資本主義不道德的現(xiàn)實(shí)根源，即消除不道德的資本主義本身。

上述有關(guān)“自由”和“平等”的論述已經(jīng)充分說明，“廣大勞動者”或者說無產(chǎn)階級，如果要實(shí)現(xiàn)“真正的”自由和平等，就必須消除“不自由”和“不平等”的現(xiàn)實(shí)根源，即“金錢勢力”和“資本壓迫勞動”；而要消除“金錢勢力”和“資本壓迫勞動”，就必須消除“金錢勢力”和“資本壓迫勞動”的現(xiàn)實(shí)根源，即“生產(chǎn)資料、貨幣和資本的私有權(quán)”。

而為了使無產(chǎn)階級和馬克思主義者對此有足夠充分的認(rèn)識，列寧還反復(fù)強(qiáng)調(diào)指出：“只要財(cái)產(chǎn)還在資本家手里”，任何“民主”都不過是“披著美麗外衣的資產(chǎn)階級專政”，一切關(guān)于“普選”“全民意志”“選民平等”的宣傳“完全是騙局”，因?yàn)樵趧兿髡吲c被剝削者之間，在資本、財(cái)產(chǎn)的占有者與現(xiàn)代雇傭奴隸之間，根本“不可能有什么平等”[13]428；“只要存在資本權(quán)力”，“所有的東西”，甚至“人的勞動”“人的自身”，以及“良心、愛情和科學(xué)”“都必然成為可以出賣的東西”[14]153。

列寧反復(fù)告誡無產(chǎn)階級和馬克思主義者的是，只要存在“生產(chǎn)資料、貨幣和資本的私有權(quán)”“只要存在資本權(quán)力”，無產(chǎn)階級就根本不可能享有與資產(chǎn)階級同等的自由、平等和民主，甚至不可能成為真正的人。因此，歸根結(jié)底，對資本主義的道德批判意味著要消除“生產(chǎn)資料、貨幣和資本的私有權(quán)”，消除“資本權(quán)力”，也就是消除不道德的資本主義本身。

馬克思和恩格斯的道德論述表明，一定要作歷史唯物主義的分析，在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域探究社會現(xiàn)象的道德屬性，揭示非道德的根源；非道德的社會現(xiàn)象根源于其生產(chǎn)資料所有制即生產(chǎn)條件的分配，所以，要消除非道德的社會現(xiàn)象，就要消除非道德的根源，即根本變革社會的生產(chǎn)資料所有制，公平分配其生產(chǎn)條件[2]。從列寧的道德論述中，所得到的是完全相同的結(jié)論。

馬克思、恩格斯、列寧的道德思想，對今天正確理解道德原則的歷史性，正確區(qū)分歷史性的道德原則與歷史主義的道德原則，并運(yùn)用歷史性的道德原則來展開資本主義道德批判，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。