寧 晶 陳華文

一、研究緣起

(一)問題的提出

民俗文化是民間生活文化的統(tǒng)稱，是民眾在日常生產生活中長期積淀形成的關于生活范式、禮儀、習俗和價值觀念等傳統(tǒng)文化形式(1)魯可榮、曹斐浩：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的集體記憶重構及價值傳承——以妙源村“立春祭”為例》，《浙江學刊》2020年第2期。，是農村文化的重要內容，也是鄉(xiāng)風文明建設的重要組成部分。深入挖掘傳統(tǒng)民俗文化所蘊含的人文精神與道德內涵，有利于推進移風易俗、文明鄉(xiāng)風建設，助推鄉(xiāng)村振興。然而，在現代化和城市化快速發(fā)展的大背景下，傳統(tǒng)民俗文化的原生環(huán)境被不斷摧毀，逐漸喪失原有地位(2)趙旭東、孫笑非：《中國鄉(xiāng)村文化的再生產》，《南京農業(yè)大學學報》(社會科學版)2017年第1期。，呈碎片化和邊緣化趨勢。但是，從文化發(fā)展規(guī)律來看，在文化自身遭遇破壞或解體時，原有文化并不會消失或解構，而是借助內在適應機制，不斷轉換并生產出新的表現形式。正如薩林斯在《甜蜜的悲哀》中所指出的，“文化在我們探尋如何理解它時隨之消失，接著又會以我們從未想象過的方式重新出來”(3)[美]馬歇爾·薩林斯：《甜蜜的悲哀》，王銘銘、胡宗澤譯，北京:生活·讀書·新知三聯書店2000年，第141頁。。這也就是布迪厄所講的文化的再生產，文化總是通過不斷的“再生產”維持自身平衡，使社會得以延續(xù)(4)高宣揚：《布迪厄的社會理論》，上海：同濟大學出版社2004年，第14頁。。在社會轉型大背景下，鄉(xiāng)村文化的傳承不再以“復制”的方式來發(fā)展，而是通過再生產的方式進行重建與更新(5)趙旭東、孫笑非：《中國鄉(xiāng)村文化的再生產》。。

學界關于民俗文化與再生產關系的研究主要集中在三個方面。一是關于民俗文化再生產的原因。麻國慶認為文化的生產是由于全球化而引發(fā)的族群認同與地方文化的張揚(6)麻國慶：《全球化：文化的生產與文化認同—族群、地方社會與跨國文化圈》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)2000年第4期。。武振宇以嵐縣面塑為例，以傳承人、政府、學者等主體為視角提出實現文化再生產要注意保持各傳承場域間的平衡，加強各種資本的利用。(7)武振宇：《傳承與衍變：民俗藝術的文化傳承與再生產—以山西嵐縣面塑為例》，《呂梁學院學報》2020年第3期。二是關于民俗文化再生產的動力。方李莉提出民俗文化的再生產是由市場經濟、政府、專家學者、新技術、傳統(tǒng)本土文化等力量所主導和推動的(8)方李莉：《從藝術人類學視角看西部人文資源與西部文化的再生產》，《民族藝術》2006年第1期。。陳華文等以杭州拱墅“半山立夏節(jié)”為例，探討了人與習俗互動、互構過程中，民俗文化再生產場域中各方所發(fā)揮的傳承動力。(9)陳華文、余瑋：《文化再生產與民俗傳承動力分析—以杭州拱墅“半山立夏節(jié)”為例》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2019年第7期。三是關于民俗文化再生產的意義與價值。高丙中從節(jié)日習俗等傳統(tǒng)民俗文化入手指出，文化再生產使得現存的社會結構和權力關系被保存下來，即被再生產出來。(10)高丙中：《傳統(tǒng)節(jié)日與文化再生產》，《學習時報》2006年2月20日第6版。郝爽以蒲江縣大塘鎮(zhèn)的“幺妹燈”為例，探討中國鄉(xiāng)村民俗文化的再生產對傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展帶來的利弊影響，提出實現傳統(tǒng)民俗文化再生產要以尊重文化本身的意義與價值為前提。(11)郝爽：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產——以蒲江縣大塘鎮(zhèn)幺妹燈展演為例》，《四川戲劇》2019年第3期。

通過文獻梳理發(fā)現，目前學界對于民俗文化再生產的研究較為豐富，既有宏觀也有微觀，但是缺乏深入探討促使民俗文化可持續(xù)發(fā)展的內在動力機制。事實上，從民俗文化的傳承與發(fā)展來看，除了需要研究其怎么發(fā)展、為何發(fā)展？更為重要的是要探究促使其不斷發(fā)展、更新的動力機制。因此，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化是以何種形式實現再生產？促使其實現再生產的動力機制是什么？就是本文所要回答的主要問題。

(二)研究樣本及研究方法

本研究的調研選點為浙江省兩個國家級傳統(tǒng)村落蔡宅和葛宅，它們地處東部沿海發(fā)達地區(qū)，較早面臨現代化和城市化對于傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)，但與同類村落橫向比較而言，它們的傳統(tǒng)民俗文化已經相對成功地走出低谷，得到了較好的傳承發(fā)展。尤其在近年鄉(xiāng)村振興大背景下，其通過將傳統(tǒng)民俗文化與現代文明相融合，再生出新的文化形態(tài)與文化樣式，實現文化再生產，助推鄉(xiāng)村文化振興。

1.研究樣本

蔡宅位于浙江省東陽市東北部，以蔡姓村民為主，在籍人口3 000余人。該村始建于元代，(12)魏橋：《浙江省名村志》(上)，杭州：浙江人民出版社1994年，第583頁。至今保留包括蔡希陶故居等文保單位在內的成片古民居，不少古建仍有村民正常居住。歷經數百年發(fā)展，蔡宅形成了民間文藝、竹編技藝、名人鄉(xiāng)賢、生活禮儀等特色鮮明的傳統(tǒng)民俗文化。2013年蔡宅被列入浙江省第一批歷史文化村落保護利用重點村，2014年被評為第三批中國傳統(tǒng)村落。

葛宅位于浙江省東陽市東北部，據其族譜記載是南宋宰相葛洪后裔的聚居地，人口700余。該村歷史文化資源豐富，擁有當地少見的古蘭橋、蘭溪十八陂(古堰壩)，古官、敕建烈愍祠，廳前塘(七星塘之一)等民國歷史建筑群及代代相傳的葛氏家規(guī)家訓。近年來該村積極營建葛巾研學游基地等載體，活化利用葛宅家規(guī)家訓文化。2019年被評為第五批中國傳統(tǒng)村落。

2.研究方法

本研究主要采取參與式觀察與深度訪談相結合的方法，以傳統(tǒng)民俗文化在當代的發(fā)展境遇為思考點，主要探究鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)民俗文化再生產的動力機制?；诖?，筆者分別于2018年10月、2019年8月、2020年5月在蔡宅、葛宅圍繞傳統(tǒng)民俗文化再生產過程及動力機制開展實地調查研究，通過與鎮(zhèn)聯村干部、主要村干部及相關人物進行深度訪談，掌握了大量田野調查資料，為后續(xù)論文的寫作打下扎實基礎。

二、現代語境下鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化再生產過程呈現

“文化再生產”是布迪厄在20世紀70年代初提出的一個概念，他指出文化是人的產物，是人在一定社會條件下，創(chuàng)造性、適應性改變的結果。(13)宗曉蓮 ：《布迪厄文化再生產理論對文化變遷研究的意義——以旅游開發(fā)背景下的民族文化變遷研究為例》，《廣西民族學院學報》(哲學社會科學版)2002年第2期。換句話說，文化的發(fā)展是流變的，在鄉(xiāng)村原生態(tài)環(huán)境被摧毀之后，鄉(xiāng)村文化的傳承并不會戛然而止，它會在新的條件下不斷轉換外在形式，呈現不同姿態(tài)，實現文化再生產。(14)趙旭東、孫笑非：《中國鄉(xiāng)村文化的再生產——基于一種文化轉型觀念的再思考》。通過對浙江省兩個國家級古村落文化再生產的案例研究發(fā)現，傳統(tǒng)民俗文化通過“符號化”“資源化”“商品化”及“儀式化”，實現傳統(tǒng)民俗文化的延續(xù)與再造。

(一)文化“符號化”

洛克在《人類理解論》中指出，“一切的文化，除了物質的形式外，都是以符號的形式存在的”。關于“符號”，索緒爾強調符號包括“能指”和“所指”雙重形式?！澳苤浮笔侵阜柕奈镔|載體；“所指”是指符號的內在含義(15)[瑞士]索緒爾：《普通語高學教程》，高名凱譯，北京：商務印書館出版1980年，第66頁。。換句話說，符號除了其表面所能明示的寓意外，還有豐富多樣的隱喻和暗示，具有超物質性的潛在含義。在現代消費社會，對物的消費早已轉變成對符號的消費，甚至美感的生產已經完全被吸納在商品生產的總體過程之中(16)詹姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》，陳清僑等譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店1997年，第429頁。。受現代化影響的傳統(tǒng)民俗文化也不可避免的脫離原本所指，被抽象成一種符號，一種象征，融入到消費社會的潮流中，以符號表達人們對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、鄉(xiāng)村生活的渴望與追求。

就拿葛宅來講，該村村民將日常生活中積累形成的家訓文化與現代治理需求相結合，探索家訓微治理，形成了“家訓+基層治理”的自治模式，家訓文化成為基層治理的有效工具。在此模式中，傳統(tǒng)的家規(guī)家訓文化，經過抽象、包裝與提升后逐漸脫離鄉(xiāng)民日常生產生活場景，被抽象成一種“文化標本與文化符號”，成為地方政府基層治理的有效工具，發(fā)揮“文化+治理”的作用。此外，葛宅還將古老的家規(guī)家訓文化與新時代文明規(guī)范融為一體，通過改革婚喪習俗、開展公共文化服務及志愿活動，培育文明鄉(xiāng)風，推進移風易俗，成為新時代文明實踐試驗點。

可以說，文化“符號化”的過程就是文化意義再生產的過程，通過深度挖掘文化的潛在內涵，將傳統(tǒng)民俗文化與現代治理理念相結合，傳統(tǒng)與現代相融、文化與治理結合，推動文化符號從“能指”向“所指”的轉變，從而實現傳統(tǒng)民俗文化的再生產。

(二)文化“資源化”

鄉(xiāng)村文化資源是經濟社會發(fā)展的內生變量，通過將鄉(xiāng)村文化與現代產業(yè)嫁接，發(fā)揮比較優(yōu)勢，推動區(qū)域經濟增長。(17)李佳：《鄉(xiāng)土社會變局與鄉(xiāng)村文化再生產》，《中國農村觀察》2012年第4期。在民俗文化旅游開發(fā)的語境下，過去存活于民眾日常生活中民俗文化被開發(fā)包裝成可供游客參觀、游覽、消費、體驗的民俗旅游項目，通過旅游觀光、旅游事業(yè)的發(fā)展，為鄉(xiāng)村發(fā)展帶來更大的經濟效益。

2015年蔡宅以古建筑為載體，依托非物質文化遺產，創(chuàng)辦第一屆“快樂端午”旅游節(jié)，開展女子高蹺、木偶戲、水龍、腰鼓隊等民俗文化展演，吸引眾多游客前來體驗與游玩，“快樂端午”現已成為蔡宅的一個旅游品牌。此外，蔡宅還將傳統(tǒng)民俗活動與現代文明相結合，創(chuàng)辦了“五月五”端午節(jié)、“七月七”東白山七夕節(jié)等旅游節(jié)慶，實現了傳統(tǒng)民俗文化的旅游資源化。民俗文化作為一種文化資源，民俗文化資源產業(yè)化，不僅推動鄉(xiāng)村建設快速發(fā)展，同時也加快鄉(xiāng)村與城市之間人口與資金的雙向流動，緩解了“空心村”、“老年村”等鄉(xiāng)村窘境，推動鄉(xiāng)村振興。簡言之，通過借助經濟手段將文化資源旅游化，不僅是一種有效的非物質文化遺產的“旅游化生存”的途徑(18)王德綱：《旅游化生存：非物質文化遺產的現代生存模式》，《北京第二外國語學院學報》2010年第1期。，同時也是對傳統(tǒng)民俗文化的保護與傳承。

(三)文化“商品化”

鄉(xiāng)村民俗文化具有物質性和非物質性雙重屬性，這一屬性決定了民俗文化可以通過顯性方式進入現代社會，在交換流通過程中文化資源資本化為文化商品，并最終在交換之后獲取資本收益。比如蔡宅的竹編產品，過去以日常器具居多，如籮、筐、籃等，主要滿足村民生產生活的需要。隨著人們生活方式發(fā)生改變，對這種竹制品的需求日漸萎縮，疊加人工成本上漲等經濟因素，蔡宅竹編文化傳承一度難以為繼。但隨著近幾年古村落旅游、研學的快速發(fā)展，近乎消失的竹編工藝又被挖掘和開發(fā)出來，傳統(tǒng)的竹編工藝與現代時尚文化相結合，研發(fā)了一系列竹編文創(chuàng)產品，如竹編手提包、竹編擺件、竹編工藝品等等，形成了具有交換價值的商品。再比如，葛宅將舊時村民所織土布，經加工改造，推出以土布為原材料的文創(chuàng)產品—“葛巾”，包括茶席、布包、電腦包、茶杯墊等系列產品。

簡言之，不論竹編還是葛巾，都是以傳統(tǒng)民俗文化為載體，經市場邏輯作用，被再生產為一種供消費、體驗與娛樂的文化商品，以“商品化”的方式投入生產，產生經濟效益與社會效益。事實上，其本質就在于發(fā)揮人的創(chuàng)造力，將傳統(tǒng)民俗文化物化為具有創(chuàng)新性的文創(chuàng)產品，賦予傳統(tǒng)民俗文化新的生命，促進民俗文化的傳承與保護(19)游紅霞：《生產性保護:非遺價值與市場的雙向認同》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2019 年第3期。，進而實現傳統(tǒng)的再生產。

(四)文化“儀式化”

在人類學的理論傳統(tǒng)中，儀式是一種被文化建構起來的象征交流系統(tǒng)，是文化觀念的一種外顯性表達。儀式性活動不僅是村民的集體活動，更是傳統(tǒng)文化的表達和呈現方式。通過儀式活動的實踐，不僅可以實現民俗文化的形象化和生動化，還能夠增加鄉(xiāng)民對于本土文化的認同與自覺性，推動傳統(tǒng)民俗文化的傳承與發(fā)展。

蔡宅高蹺據當地所傳源于明朝泰昌年間，后發(fā)展成女子高蹺，表演者事先化妝為戲曲人物形象，雙腳分別扎上一米余長木棍，可在平地或臺階等險處行走。(20)金華市地方志編纂委員會：《金華市志》第5冊，北京：方志出版社2017年，第3226頁。2012年蔡宅女子高蹺列入浙江省非物質文化遺產名錄。為傳承與發(fā)揚高蹺文化，蔡宅村民CGL先教會了自己的外甥女，并成功帶動一批小學生學習踩高蹺。在CGL的推動下，當地學校體育課教學引入踩高蹺這一內容，組建起了“蔡宅少年高蹺隊”“女子高蹺隊”，成立高蹺非遺館，并積極創(chuàng)建高蹺風情小鎮(zhèn)。正如CGL所講，“蔡宅高蹺作為蔡宅的傳統(tǒng)文化，已經融入了村里的每個角落。每年臨近節(jié)慶，我們的高蹺隊都會身著戲服、腳踩1.6米高蹺和喜氣洋洋的腰鼓隊一同出現在蔡宅村口，向前來游玩的外地游客展示非遺文化的魅力”。(21)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：蔡宅村支委蔡國龍；訪談時間2018年10月4日；訪談地點：浙江省東陽市蔡宅童學館。通過儀式展演的形式，民間傳統(tǒng)的高蹺文化從非物質文化遺產，轉換成旅游節(jié)慶上高蹺表演，以“展演”的手段，實現傳統(tǒng)民俗文化的儀式化，既滿足了游客的觀賞需求和鄉(xiāng)民的經濟收益，又實現了傳統(tǒng)文化從文化資本向社會資本和經濟資本的轉變，從而實現文化的延續(xù)與再造。

綜上所述，傳統(tǒng)民俗文化的“符號化”“資源化”“商品化”和“儀式化”呈現表明文化的發(fā)展是動態(tài)變化的，是一個處于不斷再生產的過程。民俗文化的再生產，其本質就是一種文化傳承，這種傳承不是單個人的自我行為，而是民族群體的自我完善。通過一道道生產工序，隨人類自身的代代繁衍而形成文化的再生產和社會的再生產。

三、外力與內力：推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化再生產

在鄉(xiāng)村文化振興的大背景下，傳統(tǒng)民俗文化能夠進入新的傳承階段，其根本原因就在于其背后的動力機制。通過對案例村的研究發(fā)現，蔡宅、葛宅傳統(tǒng)民俗文化的傳承發(fā)展，不僅以其自身的“再生產”和“自我創(chuàng)造精神”“自我更新能力”為其存在與維持的基本條件(22)高宣揚：《布迪厄的社會理論》，上海:同濟大學出版社2004年，第29頁。，更為重要的是其背后地方政府政策、傳播技術、文化精英等多種要素共同推動，在內外力共同作用下實現傳統(tǒng)民俗文化再生。

(一)外力推動民俗文化再生產

1.文化政策的激勵

十八大以來，黨中央高度重視傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2017 年出臺《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，提出要加強新農村建設中的文物保護……實施中國傳統(tǒng)村落保護工程，挖掘和保護鄉(xiāng)土文化資源，形成良性鄉(xiāng)村文化生態(tài)。同年，十九大報告中也曾5次提及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，將“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，加強文物和非物質文化遺產保護利用”列為年度重點工作任務之一。2017年浙江省第十四次黨代會提出文化浙江建設，提出要挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浙江元素，堅持創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)浙江優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生機與活力，用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓滋養(yǎng)人民群眾的精神世界。2019年金華市委在關于推進文化金華建設十大工程的實施意見中，明確提出要深入挖掘金華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更好滋潤金華人民、服務浙中崛起。

例如，筆者所調研的蔡宅，在古村落保護與開發(fā)附帶的大額資金、土地指標、專業(yè)支持等配套政策的激勵下，古建保護與開發(fā)建設取得了初步成效。一是改善村容村貌。對現存廳堂全部“修舊如舊”，實現從危舊房到文化景點的跨越，延續(xù)蔡宅文脈、留住歷史記憶。同時，新增古木長堤公園和成片的向日葵，形成與古建筑群相得益彰的休閑觀光點。二是打造了文化品牌。以古村落保護利用為統(tǒng)領，蔡宅文化禮堂建設以及金婚慶典、竹編技藝等文化資訊多次得到中央電視臺、人民日報等權威媒體報道，成為東陽乃至浙江鄉(xiāng)村文化建設典型。三是帶動村民增收。2015以來，蔡宅依托古建筑群和民俗文化發(fā)展鄉(xiāng)村文化旅游業(yè)，帶動食宿、土特產。講解服務等經濟業(yè)態(tài)發(fā)展。在這過程中，以黨員干部為骨干的蔡宅鄉(xiāng)村旅游工作團隊與群眾的距離不斷拉近，原先被熟視無睹甚至被視為過時無用的民俗文化資源，開始得到更多村民的重視和認可，依靠文化加快村莊發(fā)展的共識逐漸強化。由此可見，國家、政府的文化政策對傳統(tǒng)民俗文化的傳承、發(fā)展的重視與積極參與，是文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要環(huán)節(jié)，也是民俗文化再生產強有力的推動力，對于傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展與傳承有著重要的意義。

2.自媒體技術的傳播

自媒體是一種源于民眾、活躍于大眾、服務大眾的共享媒體，最突出的特點就是依托數字和網絡技術，把文化生產的單位由組織變?yōu)閭€體，使得每一個普通的社會民眾都成為文化資源的開拓者、文化成果的生產者、文化產品的傳播者，以及社會文化資本的創(chuàng)造者(23)馬曉樂、寧繼鳴：《技術進步與文化再生產的互系與互惠——基于印刷術和自媒體的分析》，《文史哲》2015年 第6期。。換句話說，在當下技術極大發(fā)展的今天，自媒體依托自己強大的技術手段，延長鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的存留時間，拓展鄉(xiāng)村文化的生存空間，使得鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化獲得了新的生機。

以蔡宅為例，作為一個自然資源等稟賦并不突出的村莊，長期以來較少被外界所知曉。在進入移動互聯網時代以后，隨著微信、微博、網絡直播、短視頻等自媒體技術的快速發(fā)展，蔡宅的名聲逐漸興起。2015年，虎鹿鎮(zhèn)政府開設虎鹿發(fā)布微信公眾號，通過自媒體以形象活潑的風格講述蔡宅故事，單篇推送點擊量可達上萬次，人氣明顯高于在傳統(tǒng)媒體投放的正式宣傳，加上網絡直播、短視頻等其他自媒體宣傳，使得蔡宅一時備受關注。網絡上的名氣很快轉化為現實中的人氣，2015年以來蔡宅舉辦的系列節(jié)慶、賽事等活動備受歡迎，平日里慕名而來的個人和團體也漸成常態(tài)。而葛宅則通過與文化傳播公司合作，開設微信公眾號“葛宅——一派天真六百年”，及時記錄和宣傳村莊建設中的感人事跡，傳遞正能量。此外，葛宅還通過東陽日報、金報東陽等新媒體平臺合作宣傳葛宅“葛巾”品牌，講述“葛巾”的故事，使得葛巾不僅僅是一塊土布，更成為承載東陽傳統(tǒng)文化的文化產品。

從蔡宅和葛宅的案例可以發(fā)現，過去兩個偏僻的村子在自媒體的帶動下，從默默無聞發(fā)展成為網紅打卡點，靠的是自媒體的強大傳播力和影響力。通過自媒體形成了強大的文化生產力，加速了文化從物態(tài)形式到精神價值的轉化，提升了文化資本積累的速度，建構了文化再生產與傳播的鏈條，豐富和優(yōu)化了文化再生產的方式與途徑。

3.鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑

鄉(xiāng)村文化空間是一個多元化、差異性和整體性的空間，蘊含著豐富的建構性力量。鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑有利于重塑民俗文化，傳承集體記憶。2013年起，浙江省委、省政府為豐富農村文化生活，提出要在全省行政村建成一大批集學教型、禮儀型、娛樂型于一體的農村文化禮堂，使其成為集思想道德建設、傳統(tǒng)文化弘揚、文體娛樂活動、知識技能普及于一體的綜合性文化服務中心。事實上，農村文化禮堂具有社會學意義上的“公共空間”屬性，不僅為村民提供互助合作的平臺，更重要的是塑造和培育村民的公共精神和共同價值觀。

比如說蔡宅，2014年蔡宅村兩委將已有的蔡氏宗祠改造為文化禮堂，并結合當地民俗文化、風土人情在禮堂舉辦了金婚鉆石婚慶典、敬老禮、新生開蒙禮、帶著家規(guī)家訓去參軍等多種禮儀活動，通過常態(tài)化和生活化的方式，將傳統(tǒng)興學重教、孝行敦睦和勤奮好學等優(yōu)秀文化植入鄉(xiāng)民可看、可聽、可見，可參與的活動。不僅以生動形象的形式再現了傳統(tǒng)民俗文化的深厚內涵，還賦予了傳統(tǒng)民俗文化更多現代意義，實現了傳統(tǒng)與現代的巧妙融合，使得文化禮堂成為農民的精神文化家園和文化地標。再比如葛宅，在GXW的努力下村中“D”級危房晚清建筑“翠英堂”的西廂房改造成家訓館，通過陳列和展覽的方式將家訓背后的故事呈現出來，使得家規(guī)家訓不再是冰冷的文字，而是飽含感情與溫度，彰顯人性之美的文字。正如GXW所講，“葛氏家規(guī)說到底就是一部家族史，里面都是一個個鮮活的人生踐行者，他們給葛氏子孫做了榜樣，讓我們看到家族的榮耀及前輩對名譽和尊榮的珍惜。通過開設家訓館持續(xù)發(fā)掘葛氏家規(guī)在當下演繹的實例，讓家規(guī)家訓擺脫生硬、冷僻的說教，變得溫情可踐行，從而達到內化于心外化于形的目的”。(24)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：葛宅村支書葛煊煒；訪談時間：2019年8月14日；訪談地點：浙江省東陽市葛宅村家訓館。

簡言之，文化禮堂、童學館、家訓館等已不僅僅是村民交流的物理空間，更是集多重功能于一體的公共文化空間。在這里傳統(tǒng)民俗文化的深厚內涵不僅得以再現，同時還賦予其更多現代意義，實現了傳統(tǒng)與現代的巧妙融合。

(二)內生動力助推傳統(tǒng)民俗文化再生產

1.鄉(xiāng)村文化精英的推動

鄉(xiāng)村文化精英是指鄉(xiāng)村社會中的文化能人，他們擁有較多的傳統(tǒng)文化或地方性知識等文化資源，并利用這些資源服務鄉(xiāng)土社會，獲得他人贊許和認可，具有較高威望的人士。(25)何蘭萍、殷紅春：《鄉(xiāng)村精英與鄉(xiāng)村文化的建設》，《天津大學學報》(社會科學版)2009年第6期。正如希爾斯所說“傳統(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的，而傳統(tǒng)之所以會發(fā)展,是因為那些獲得而且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實、更完善，或更便利的東西”。(26)[美]愛德華·希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂譯，上海：上海人民出版社1991年，第19頁。筆者在調研中發(fā)現，在鄉(xiāng)村文化發(fā)展欣欣向榮的村莊，往往都有一個文化愛好者和帶頭人，他們不但對傳統(tǒng)的習俗文化有深厚的感情，同時還擔當起本村文化的宣傳者與推廣者，通過創(chuàng)辦活動、編寫教材、對外推廣和合作等方式，深入挖掘與傳承傳統(tǒng)習俗文化，推動當地習俗文化資本向經濟資本、社會資本轉化，實現活化傳承。

比如說CGL，村里百姓親切的稱之為“蔡宅行走的百科全書”，也是蔡宅的活地圖，他甚至能將蔡宅鄉(xiāng)間小道上的紋理走向記清楚。2014年起，因為村里建成了文化禮堂，CGL就接手了村里的文化宣傳工作，負責蔡宅文化工作。之后，CGL就積極思考如何在文化禮堂開展村民喜歡，又有意義的活動。例如，他從過去蔡宅小學開學之初都會舉行的啟蒙儀式中獲得靈感，將蔡宅忠孝文化與現代文明禮儀相融合，形成了蔡宅獨具特色的禮儀活動，在這過程中，主要職業(yè)是農民的他，不惜花費大量時間精力進行摸索和動員，為了強化服裝道具等輔助效果，有時不惜自費網購物資，正是有了這樣富有鄉(xiāng)村文化情懷的帶頭人,蔡宅才加快了傳統(tǒng)民俗文化的再生產步伐。再比如說GXW被大家稱之為東陽最有文化的村長,在GXW的努力下，東陽首個農村家訓館在葛宅開館，GXW任館長。之后，葛宅還成立自己的童學館，葛巾研學基地，傳承與弘揚葛宅傳統(tǒng)文化。正如GXW所講，“我們覺得古人的書法是那么美，因為有傳承，有約束，終成習慣。家規(guī)也一樣，家規(guī)是個人或家族的行為規(guī)范，人有了約束才有了美。通過潛移默化，把家訓家規(guī)的精粹像一顆種子一樣撒進人們的心里。種子一旦撒出，就肯定有發(fā)芽生長的時候”。(27)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：葛宅村支書葛煊煒；訪談時間：2019年8月4日；訪談地點：浙江省東陽市葛宅村家訓館。

2.鄉(xiāng)民文化自覺的覺醒

費孝通先生提出的文化自覺，是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識(28)費孝通:《論人類學與文化自覺》，北京：華夏出版社2003年，第54-61頁。。這也就是在強調，研究文化的傳承與發(fā)展要將關注點從鄉(xiāng)村文化本身轉移到鄉(xiāng)村文化的繼承者與享用者身上，要讓鄉(xiāng)民了解和熟悉家鄉(xiāng)文化并深刻認識其本質，辯證反思異質文化。就像GXW所講，“鄉(xiāng)村文化振興的關鍵是人才，有獨立思想的人才。鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展，才能從被動去做轉變?yōu)榉e極主動去做”。(29)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：葛宅村支書葛煊煒；訪談時間：2019年8月4日；訪談地點：浙江省東陽市葛宅村家訓館。在葛宅的調研過程中發(fā)現，葛宅從2015年至今，每年都舉辦孝文化節(jié)，通過孝文化節(jié)，將更多具有地方特色和濃厚鄉(xiāng)土文化氣息的文體娛樂活動帶到文化禮堂，不斷增強群眾對文化禮堂的親近感、認同感和歸屬感，同時在活動中將傳統(tǒng)孝順美德傳遞下去。而葛宅之所以會舉辦這些活動，其原因就在于村民對于本村文化自覺的意識。就像GXW所講，“我們村舉辦這些活動，就在于村干部有這種意識，現在農村的事，首先是意識覺醒。我們在推動孝文化節(jié)的活動中，老百姓得到了實惠、村里嘗到了甜頭，所以大家都很支持，參與度也就高起來了”。(30)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：葛宅村支書葛煊煒；訪談時間：2019年8月4日；訪談地點：浙江省東陽市葛宅村家訓館。

由此可見，鄉(xiāng)民內生的文化自覺，是推動傳統(tǒng)民俗文化再生產的重要動力。(31)郝爽：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產—以蒲江縣大塘鎮(zhèn)幺妹燈展演為例》，《四川戲劇》2019年第3期。就像GXW所講，“我們村巴掌大的地方，為什么能夠走出這么多的學者？就是文化自信，所以我在家訓館里刻了一方‘文化自信’印，就是想告訴鄉(xiāng)民、教育后代，要對我們的文化有自信”。(32)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：葛宅村支書葛煊煒；訪談時間：2019年8月8日；訪談地點：浙江省東陽市葛宅村家訓館。所以，鄉(xiāng)民對于鄉(xiāng)村文化的自覺是實現鄉(xiāng)村文化再生的內生性動力，只有廣大鄉(xiāng)民真正認識到鄉(xiāng)村文化的自身價值、獨特優(yōu)勢、發(fā)展前景，樹立起真正的文化自信，才能讓鄉(xiāng)村再次煥發(fā)出屬于自己的文化生機。

四、結語

文化再生產本質上是對傳統(tǒng)的發(fā)明，通過再生產能使傳統(tǒng)更好地融入現代性的語境中以再生的姿態(tài)得以傳承與發(fā)展。通過對兩個國家級古村落的研究發(fā)現，在城市化和現代化的洪流中，傳統(tǒng)民俗文化之所以能夠實現再生產，關鍵在于隱藏于其中的外推-內生的動力機制，在文化政策的激勵、現代傳媒技術的推動、鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑，以及內生的鄉(xiāng)土文化精英及鄉(xiāng)民的文化自覺意識的作用下，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的實現了再生產。

探究與構建鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)民俗文化的再生產，既有利于培育社會主義核心價值觀，滿足人民群眾對于美好生活的需求，又能夠激發(fā)鄉(xiāng)民集體記憶，增強鄉(xiāng)民對于本地域的文化認同與文化自信，同時還能夠以旅游帶動產業(yè)，助推鄉(xiāng)村振興。但是在此過程中，應該以尊重文化本身的意義與價值為前提，若過度施加干預，可能會造成民俗文化傳承出現明顯的“異化”。因此，推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產，要發(fā)揮文化創(chuàng)造力，做好文化建設與保護。一方面要不斷挖掘民俗文化內涵，創(chuàng)新文化展演形式，要讓參與者受到文化的感染與激勵；另一方面，還要積極尋求傳統(tǒng)民俗新的生長點，將民俗文化與市場經濟有效對接，尋找合適的“活態(tài)”傳承路徑，實現傳統(tǒng)民俗文化的生產與再生產。