孫建民

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系，合肥 230039)

一、“吾喪我”之義解

莊子《齊物論》中，開篇便有一段文字：

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”[1]

南郭子綦倚靠幾案而坐，仰首向天緩緩地呼吸，他那離神去智的模樣，好似精神不在軀體一般，他的弟子顏成子游見老師這般姿態(tài)，便詢問老師，人的身體可能會隨著歲月的更迭逐漸形如槁木，可是精神和心靈也能如死灰一般么？子綦回答道：“今者吾喪我?！庇纱艘隽恕拔釂饰摇钡母拍罱忉尅?/p>

(一)“吾”“我”之義

“吾”和“我”皆是第一人稱代詞，學(xué)者多認為是統(tǒng)一概念，但也有諸多學(xué)者發(fā)現(xiàn)二者區(qū)別，認為不可混用。如南宋理學(xué)家林希逸就說：“吾即我也，不曰‘我喪我’，而曰‘吾喪我’，言人身中才有一毫私心未化，則吾我之間亦有分別矣。吾喪我三字下得極好！”[2]他看到了“吾”與“我”的區(qū)別，將二者的區(qū)別概括為“一毫私心未化”，雖認識不夠深刻，但也使我們對“吾喪我”一詞有了更深的理解?！拔帷备嗟氖亲鳛榈谝蝗朔Q的普遍指代，是一種客觀化的陳述，在語法上僅可作為主語；而“我”字除了做第一人稱的特殊指代外，還可用于強調(diào)的目的和情感表達的需要。因此，“我”字既可作主語，又可作賓語。在“吾喪我”一詞中，“吾”與“我”表達的是同一對象，莊子卻將其主客二分，將自己作為對象去分別討論?！拔帷弊?，乃是作者一般性的自我稱謂，陳鼓應(yīng)先生將“吾”注解為“真我”，是作者本真的內(nèi)涵，是消去我執(zhí)，順應(yīng)天道以達天人合一之境界，是為不易之論。

至于客體化的“我”含義具體為何，筆者通過對《莊子內(nèi)篇》，尤其是《齊物論》一文的詳細解讀，認為主要有以下幾點：首先是形骸之我，南郭子綦隱幾而坐，顏成子游立侍于前，問其為何形體如槁木，心亦竟如死灰。死灰、槁木是子綦拋去外在形體的束縛，靈魂遨游于天地虛無的狀態(tài)。儒家學(xué)者王雱解讀此段，認為“生者天地之委和也，有生俱受委和也。惟子綦能知其然，故覺累忘形而以吾喪我，物我所以俱齊也”[2]，將“喪我”與物化直接聯(lián)系，物化即為忘形也；佛家憨山德清則直接指出“喪我，謂喪亡其血肉之軀也。”[2]將“我”直接看作是人之血肉之軀。其次是成心之我，《齊物論》中有云：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！盵3]32何謂“成心”？執(zhí)一家之偏見者，謂之成心！是故世人皆有成心，若以成心為師，是為愚者也，人若有了成見之心，而后必會生成是非之心。姚鼐有言：“其形化而心逐之，無復(fù)真宰，是茫然無知者也?！盵4]心為形役，而生成心，我們一味根據(jù)人類固化的標(biāo)準(zhǔn)去看待事物，看不到事物的對立面所在，便失去了判斷是非真宰的標(biāo)準(zhǔn)，無法對事物形成正確的認識。最后則是分別之我，《齊物論》說道：“其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！盵3]40郭象注曰：“夫有是有非，流俗之彼情；無是無非，達人之通鑒……道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私、玄同彼我也?！盵3]41是非之心為流俗之情，若占據(jù)吾心，必使道阻且長，有所虧損，所以要對之拋棄，以達玄同彼我之境。另郭象注：“夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然?！盵3]23即人總以自我為中心，美己惡人，不辨是非。無論是形骸，抑或成心，其根本都是物我之間的對立。因此，“我”字義解可歸結(jié)為形骸之我、成心之我以及分別之我。

(二)“喪”之探究

何為“喪”？郭象注“吾喪我”曰：“吾喪我，我自忘矣。我自忘矣，天下有何物足識哉！”[3]24在這里，郭象直接將“喪”字作“忘”的意思來理解。成玄英注：“喪，猶忘也。子綦境智兩忘，物我兩忘，物我雙絕?！笔菍ⅰ皢省敝饬x解為“忘”。但是，就字面意思來看，“喪”乃是丟掉，徹底失去，而“忘”則是不記得，忘卻的意思，與記憶有關(guān)，本質(zhì)是還在的，只是將主觀的感受淡化而已。正如人說“喪生”，指失去生命，但不可說“忘生”，“喪我”指失去自我，把自我拋去，但“忘我”，“我”還是存在的，只是由于沒有束縛，狀態(tài)悠然而沒有覺察“我”的存在。莊子在《齊物論》一文中，對“吾”“我”之義的用法都如此考究，說明其表達絕非簡單的“忘”之涵義，而是一種語氣強烈的“喪”的概念，是要將固有的東西丟棄，并不只是忘卻。

如何“喪”？這就涉及到主體行為，此即莊子所提出的修養(yǎng)身心之法，即“心齋”“坐忘”與“朝徹”?！靶凝S”出自《人間世》中的寓言：顏回向孔子請教如何去游說當(dāng)時專橫的衛(wèi)國國君，孔子回道：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”[5]這就要求人們在做事思考的時候摒除一切雜念，不能僅依靠感官的有限知覺，還要通過心靈去體會萬物，在心境上達到簡單至純的境界，但心也是有差別對立的存在的，因此還要進一步達到“心止于符”，即沒有知覺的混沌之境，就像是空氣一般能夠包納萬物，喪之體我達之以虛，道皆集于虛，即為心齋。“坐忘”則出自《大宗師》中顏回和孔子的對話：顏回向孔子告知自身的收獲達到了坐忘的地步，孔子問其何為坐忘，顏回答曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵3]156外則離析于形體，一一虛假，內(nèi)則除去心知，悗然無知，使得形如槁木，心如死灰。在生理軀殼和心理憂患兩個方面擺脫束縛，離形去知，道通為一，從復(fù)雜的物欲上面解脫出來，不計較外在的一切得失，最終超越現(xiàn)實，達到喪我的境界?！俺瘡亍蓖瑯映鲎浴洞笞趲煛菲?，莊子曰：“已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生?！盵3]140郭象注之：“朝為旦也；徹為明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。”[3]140初晨之光，清澈明朗，給人以頓悟之感，使內(nèi)心豁達，故可見當(dāng)下之我。當(dāng)下之我是拋除一切雜質(zhì)所見之我，超越時空的束縛，絕無古今之念，不隨世態(tài)變遷，獨往獨來，乃無死無生之我。這就是朝徹以見獨，即以心齋、坐忘所達之境界，亦是莊子提出“喪我”之內(nèi)涵與目的。

為何“喪”？“吾”和“我”于莊子處代表了兩種不同的生命狀態(tài)，那么何故莊子提出“喪”，取“吾”去“我”，選擇復(fù)歸“吾”這樣的生命狀態(tài)？“吾”之生命狀態(tài)重要性為何？可以從兩種不同的角度去看待。從微觀層面，莊子在《齊物論》中，以南郭子綦提出“吾喪我”，顏成子游問其何解，即為何“喪我”，子綦提出“人籟”“地籟”“天籟”之別，人籟，簫管之聲也；地籟，空穴自然之聲也；天籟，天然萬象之聲也；并指出若拘泥于“我”之形態(tài)，受到形骸、是非、物我分別之心的束縛，則只能聽到“人籟”之音，欲要聽到“天籟”之聲，則必須以“喪我”之路徑，達超越生死之狀態(tài)。從宏觀層面，《齊物論》中，首先引“三籟”之分，提出“喪我 ”，以通達天地萬物；其后，寫“大言”與“小言”，“寐”與“覺”，“大孔”與“小孔”等人間世紛擾，點出因有成心，而有是非，爭亂不休；何謂是非？彼我，物我，生死均為是非，若要拋卻，則應(yīng)齊一，須莫若以明，繼而通其道，如此則“天地與我并生，萬物與我為一”，并引寓言，說明以喪我，超越的齊物觀點看待是非，繼而萬般皆為虛。最后，以《莊周夢蝶》結(jié)尾，引出“物化”，超越生死，照應(yīng)文頭“吾喪我”，順應(yīng)通篇超越性的生死觀點，將“吾喪我”之核心要義付諸實踐層面，便形成一種超越生死的價值觀念，以去除“物我”“彼我”之心，抵達“吾”之生命狀態(tài)。

二、“吾喪我”之生命觀

“喪”，是由“我”向“吾”的超越路徑和生命存在狀態(tài)的轉(zhuǎn)化方式?！皢省?，作為方式和路徑本身，是通過“喪”正確看待個體生命之本真，尤其是形成正確看待個體生命的生死觀念。具而言之，“喪”對個體生命生死問題的觀照、考量可以從三個維度闡述，即重生養(yǎng)生，死得其樂，生死一體。

(一)喪：重生養(yǎng)生

“重生”，即重視生命；“養(yǎng)生”，乃生存之道。二者義解不同，莊子對其亦有不同的解讀?！洞笞趲煛菲性疲骸爸熘鶠?，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也?！盵3]124-125天者，自然之謂；至者，造極之名。窮盡天理，以知天年，知天年者奈何？為養(yǎng)天年而不中道夭折也。莊子深知自然規(guī)律，認為人生短暫，不可重復(fù)，應(yīng)珍惜有限的時光，所以窮盡天理只為生命源遠流長，體現(xiàn)其重生觀念。另，莊子曰：“竊鉤者誅，竊國者諸侯。”[3]193既諷刺當(dāng)時病態(tài)的社會環(huán)境和百姓矛盾的心理，同時反對以德名之義從殉身之道。莊子提倡個體價值，希望人們重視生命，與功名權(quán)力保持距離，時刻做到內(nèi)心清凈，不為功名所負累。《人間世》有文：“散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液瞞，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”[3]93不材之木，無堪所能用之，是以為壽；散木之道，為舟，為棺，為器，為門，為柱，皆速失其生之價值，消耗殆盡。莊子愿為不材之木，避世人有用之道，認為：“且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用?！盵3]93積生之所長，其乃世之大用也！雖有消極避世思想，但體現(xiàn)其重生的價值追求。莊子重生思想的“重”，是一種重視生命、輕看富貴的意思，表達了對生命尊嚴價值的重視，并非是貪生，是抨擊一切外物誘惑對個體生命的損害，致使心為物役，為物累，物我、是非之心猶在，便無法達到“喪我”的境界，如《讓王》篇中，魏公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子回曰：“重生。重生則輕利?！盵3]510直接闡露了莊子的重生思想，切勿因名利所累，致身心俱損，消耗生命的長度。

養(yǎng)生，即將人生價值歸結(jié)于生命本真中。莊子“養(yǎng)生”集中體現(xiàn)在《養(yǎng)生主》一文中。該文開篇便寫道：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵3]63-64莊子指出，生命有其終點，而知識橫無際涯，以有限之生命追求無限之知識，必會導(dǎo)致身心物役，慢慢損耗消亡。且為人之道，為善無近名，為惡無近刑，只有忘卻善惡之俗道，任萬物順之天理，才能求全保身，安于生道。朱哲說：“東周以降，養(yǎng)生之論日盛，非道家所特有，但超越了卻病延年之說，而上升為一種生命哲學(xué)的養(yǎng)生論則為道家所獨具。”[6]他指出人們修身養(yǎng)性最重要的方法便是秉持中虛之道，順應(yīng)自然規(guī)律，提倡清靜無為。莊子將老子的少私寡欲發(fā)展成無欲無求，指出“喪我”才能達到無欲的境界，是一種極致的靜修之道。另外《庖丁解牛》一文，闡發(fā)了莊子對“養(yǎng)生”的態(tài)度。庖丁解牛之時，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，順然處之”[3]65，在處事之時先認識周圍的一切，找出其內(nèi)在的規(guī)律性，順心神而行之，忘乎形役，消除物我之心，依萬物自然之天理行事，方可游刃有余，避開外界框格拘束，以喪我達至養(yǎng)生。在養(yǎng)生方面，莊子認為是需要動靜結(jié)合的，所以他不僅繼承了老子的靜氣思想，還融入了彭祖提出的動靜結(jié)合觀念。莊子欲通過氣功吐故納新的鍛煉，來促進新陳代謝，這也對后世產(chǎn)生了極大影響，例如華佗的“五禽戲”便是受到了莊子養(yǎng)生思想的啟發(fā)而創(chuàng)設(shè)。

(二)喪：死得其樂

相較于莊子有關(guān)“生”的價值觀點，他對于“死亡”的認識顯得更為色彩鮮明。在《至樂》篇中“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”，惠子斥之不通人性，敲瓦缶而歌太過冷漠。莊子回曰：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！盵3]334-335莊子認為，人本身是不具備形體的，而是夾雜在恍恍惚惚的境域當(dāng)中有了氣息，才有了形體，乃至生命，這一過程回環(huán)往復(fù)猶如四季更迭一般。妻子雖已身死，但安然臥于天地之間，精神氣體逍遙游離于場外，并非是承受苦痛折磨，所以我應(yīng)為她高興，而非哭泣，哭泣代表著我對天命不夠通達。我們應(yīng)拋去形骸之我，從心所欲，順應(yīng)天道，因此我鼓盆而歌，為其祝樂。由此看出，莊子認為生命的開始是由于氣的聚合，而生命的終止則是由于氣的離散罷了，雖然這一觀點帶有唯心主義的迷信色彩，但不可否認在當(dāng)時是具有極大進步意義的。他將死亡歸結(jié)于客觀的自然現(xiàn)象，并言“死生為晝夜”，生為晝，死為夜，萬物順興，不能無晝夜之分，且晝夜交替輪回，因此人之生命死生之別亦是天理使然，而死亡意味著回歸自然，這一看法消解了古代鬼神迷信思想的影響，使人們減少了對死亡的畏懼，以一種超越的態(tài)度去對待死亡。

《至樂》篇記載了一段莊子與骷髏的對話，說莊子去楚國的途中，遇一骷髏，莊子便問他是因何而死，且舉測了一系列原因，不見回答，便引而枕之。夜晚時候，骷髏給莊子顯夢，回答莊子，說莊子所列舉的有關(guān)其死亡的原因皆屬活人的憂患得失，會給人帶來苦痛，繼而又向莊子描述了身死之后的境況，謂：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”身死之后，氣散于天，形埋于地，無四時炎涼之感，亦無君臣上下之分，亦如生時王侯之樂哉。莊子不信，提出愿為其復(fù)生，骷髏又曰：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”[7]151即怎可愿舍南面王侯之樂而復(fù)歸生人之苦！文中，莊子借用與骷髏的對話，實則是自身與自身內(nèi)心的對話，抑或是生與死的對話。莊子描述了生的苦痛，可死后卻享盡諸侯之樂，不愿回到生之形役中，面對君主的管制。世人害怕時光的流逝，不愿面對死亡，殊不知死亡卻是消除痛苦最直接的方式。莊子認為：“至樂無樂，至譽無譽。”[3]332最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽便是沒有榮譽，亦可以理解為“喪我”，丟棄物我、是非之心，是以死獲得永樂之渠道。

(三)喪：死生一體

莊子在《齊物論》中提到“方生方死，方死方生”，[7]14說事物的出生即是在走向死亡，事物的死亡亦是代表了一種新生，有生即有死，有死便會有生，二者相對存在，沒有具體界限。上文提到，莊子認為人的生、死都不過是氣的聚合消散，是一個循環(huán)往復(fù)的過程，因此沒有真正的生死，生死在于氣，而非形。我們應(yīng)以一種超越的觀念去看待生死的變化，繼而擺脫死亡對身體和心靈的束縛，不要為形體上的死亡感到悲傷，這只是為了達到人生至高境界的手段和途徑，此即“喪我”。因此，莊子在《大宗師》中，提出“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！盵3]132說人的生死，就像是人間晝夜循環(huán)的常態(tài)一樣，皆乃天命所致，屬于自然現(xiàn)象。既然生與死都是氣的聚合離散所致，所以二者沒有本質(zhì)區(qū)別。《列御冠》中提到，莊子將逝之時，他的弟子想為他舉辦隆重的葬禮，而莊子則說：“吾以天地為厚槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子便說道：“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子則又回答道：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”[3]552-553莊子以天為被以地為床，對外物形體毫不在乎，這同樣是莊子拋棄形骸之我。“喪我”境界的體現(xiàn)，接橥了其面對生死的曠達心境。應(yīng)對死生一體，皆為氣化的自然規(guī)律，莊子所采取的態(tài)度便是順其自然，既熱愛生命，又欣然于死亡，面對生死，坦然接受，絕不為禍福得失所負累，豁達開朗，這從莊子對待其妻子和自身的死亡中皆可看出。

另，莊子以物化觀生死。在《莊周夢蝶》篇中，莊子夢中化身蝴蝶，遨游天際，逍遙于物外，夢醒之時，莊子發(fā)出疑問：“究竟是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周？我此時是醒著，還是仍在夢中？這兩者之間哪一個是真實的我？”莊周認為物我之間沒有分別，夢境與現(xiàn)實更是難分真假，二者皆為物化，我可為你，你亦可當(dāng)作我來看待，死生轉(zhuǎn)變亦是如此，萬物之間道通為一，死生亦然，沒有區(qū)別。

莊子在《齊物論》中提出：“天地與我并生，而萬物與我為一。既以為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？”[3]44-45天地雖大，但與我同壽；萬物繽異，卻與我源一，只形氣不同，實質(zhì)上玄同彼我。因此，應(yīng)順應(yīng)自然，減少物我之間的分別，遵守自然與天命之道，把自己融于天地萬物當(dāng)中，拋去形骸之我，是非之我，成心之我，達到“喪我”的境界，做到“死生一體”，泯然生死的差異，最終得其永樂。

三、“超越生死”的現(xiàn)代意義

莊子在《繕性》中提出：“故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置于民?！盵8]反對心為物役，認為迷失本性于粗俗之物，繼而完全物化，乃是“倒置于民”的狀態(tài)。當(dāng)今社會，享樂主義與拜金主義愈加泛濫，金錢名譽等對人的誘惑極易使人迷失本性，甚至產(chǎn)生病態(tài)心理，因此現(xiàn)代社會的人們便逐漸處于“倒置于民”的狀態(tài)之中，缺乏精神的足夠支撐，生命變得極其蒼白。這時，莊子哲學(xué)中重視生命、熱愛生命、關(guān)注生命價值的思想就對現(xiàn)代社會的發(fā)展顯得尤為重要。

現(xiàn)如今科技迅速發(fā)展，物質(zhì)種類愈加豐富，對人們造成的誘惑逐漸加大，因此人們更需要養(yǎng)成“超越生死”的價值觀念，通過諸如“心齋”“坐忘”“朝徹”等方式達到“喪我”的境界。這就要求現(xiàn)代社會的人們做到清心寡欲，內(nèi)心寧靜，不為外物所累。

莊子重生，但乃是清心寡欲之生，因此，他寫作《養(yǎng)生主》，教導(dǎo)人們?nèi)绾芜M行養(yǎng)生，以致達無欲境界，從而提高生命的整體價值?，F(xiàn)代社會中，中青年社會群體存在著嚴重的不良生活習(xí)慣，如晝夜顛亂，飲食不規(guī)律，缺乏鍛煉等，社會的自殺人數(shù)也在逐年攀升。莊子指出應(yīng)關(guān)注生命存在的尊嚴與價值，現(xiàn)代社會的人們應(yīng)時刻保持內(nèi)心的安寧平靜，樂生且不輕死，養(yǎng)成健康的作息方式和飲食習(xí)慣，更多關(guān)注外界的世界與內(nèi)在的底蘊，而非一味只看到眼前利益，狹隘自身。

莊子提出“死得其樂”觀念，言身體只是一具皮囊而已，生命的長度在于精神與智慧的綿延，肉體的死亡并非真正的死亡，若要達到“喪我”的境界，必要喪形骸之我，使形體游離于天地和生死之間，此般狀態(tài)才是生命最高狀態(tài)。身處現(xiàn)代社會的我們，經(jīng)常能看到一些新聞報道，很多老人為了長壽，迷信鬼神，大量購買虛假保健品；還有的人，為保全自己的生命而不惜損害他人的生命。這些都是過度執(zhí)著于形骸之我，畏懼死亡的表現(xiàn)。莊子“死得其樂”觀念告訴現(xiàn)代社會的人們應(yīng)注重從思想和精神層次提高生命的長度，不要畏懼死亡，不要把目光僅局限于短短幾十年生命的長短。

莊子提出的“死生一體”價值觀念，雖然受到時代的束縛，具有一定的局限性，但在當(dāng)時所處時代具有極大的進步意義，相較于鬼神迷信說體現(xiàn)出了一定的科學(xué)價值。養(yǎng)成“死生一體”的價值觀念可以幫助現(xiàn)代社會的人們淡化生死之別，不把大量的時間浪費在擔(dān)心死亡或者擴充生命的事件上，要將生的價值無限放大，便不應(yīng)被數(shù)十年的短暫時光所束縛，生的價值即使死亡依然延續(xù)。對待生死，不過度悲喜，不患得患失，把死亡當(dāng)作是自然進程的一部分，學(xué)會順應(yīng)自然，珍視生命。對待無法回避的死亡要坦然接受，以期達超越生死、逍遙物外的高度。