孫祥飛

【摘要】以西方現代性自我確認和自我批判的兩個維度來審視中國形象，中國就難以擺脫“意識形態(tài)中國”和“烏托邦中國”二元對立的困境。破解這一難題需要強化中國在國際話語體系中的主體性，然而日漸壯大的主體性往往使中國的身份由“視而不見的他者”轉向“巨大的他者”，招致“強國必霸”的威脅想象。?？碌摹傲眍惪臻g”理論為我們思考中國形象的跨文化傳播提供了一種思考視角，以民間力量作為跨文化傳播主體構筑起一個超越“意識形態(tài)中國”和“烏托邦中國”困境的“異托邦”的中國，而這也將成為中國形象建構的重要文化資本。

【關鍵詞】中國形象;意識形態(tài);烏托邦;異托邦;文化資本

2021年5月31日，習近平總書記在中共中央政治局第三十次集體學習時強調，“要深入開展各種形式的人文交流活動，通過多種途徑推動我國同各國的人文交流和民心相通”“要注重把握好基調，既開放自信也謙遜謙和，努力塑造可信、可愛、可敬的中國形象”。國家形象是異域民眾以媒介鏡像對他國產生的為認知、評價與想象。學術界普遍認可的一種觀點是，在全球范圍內系統性的經濟、文化和認同危機之下，文明互鑒的宏大敘事彰顯，但西方的意識形態(tài)排他性在逆全球化等思潮抬頭的背景下有加劇跡象。以民間力量為主體進行的跨文化傳播或將有利于消解西方現代性背景下“意識形態(tài)中國”與“烏托邦中國”的二元困境，有利于消除基于西方意識形態(tài)霸權的權力話語敘事的排他性問題，為我們構筑一個客觀、真實、立體、全面的中國提供有益的借鑒。以?？玛P于“異托邦”的理論論述為參考，結合近年來中國民間力量的跨文化傳播實踐，一種超越意識形態(tài)與烏托邦二元困境的“異托邦”的中國形象或可為中國的跨文化傳播提供新的思路。

一、意識形態(tài)偏見與烏托邦想象的迷思

正確地評價或認識交往的對象是跨文化有效溝通的前提，也是我們構筑國家形象的一個起點。意識形態(tài)（也被稱之為“敵托邦”）與烏托邦的二元邏輯是解讀中國跨文化敘事的常用視角之一。也即是說，西方世界如何表述中國既是一個傳播問題，又是一個制度和文化心理問題，其間摻雜了制度模式、歷史文化、社會心理、經濟狀況等若干因素的影響。在該主導范式下，以傳播者為中心的跨文化實踐所遭遇的障礙往往被解讀為接受空間的群體意識遮蔽了受眾本應具有的理性思維。例如周寧稱，“在西方文化中，中國形象所指并不是一個地理上確定的、現實的國家，而是文化想象中某一個具有特定文化意義的虛構的空間，這是西方文化在二元對立原則下想象‘他者的方式。在西方的想象中，有兩個中國，一個是樂園般光明的中國，另一個是地獄般黑暗的中國”[1]。在異域空間中，中國時而是美麗的東方沃土，時而是邪惡的人間地獄，故而有學者將異域的中國形象生動地比喻為“變色龍”[2]。

根據意識形態(tài)與烏托邦的解讀邏輯，之所以造成這種狀況是源自西方現代性自我確認和自我批判的兩個面向，在西方遭遇發(fā)展困境急需破舊立新的情況下，一種幾乎與文明、進步、發(fā)展、富庶等同等意涵的烏托邦的中國就成為其話語體系的主流框架;而在西方急需確立身份優(yōu)越感、強化自我的民族身份認同的情況下，中國就會被塑造成為帶有停滯、野蠻、落后、閉塞等標簽的形象。正因如此，“在西方的想象中，始終有兩個中國：一個是人民豐衣足食、社會安定團結、道德高尚純樸的美好的烏托邦式的中國;另一個是饑荒動亂、暴政恐怖、墮落邪惡的中國”[3]。在西方文化霸權掌控了中國形象的話語生產的前提下，要改變中國形象的“他者化”問題，關鍵之處是要在充分“面對西方現代性的文化霸權問題”[4]的基礎上，通過“讓文化研究與國家權力聯姻，通過國家權力來強行推行某種特定的國家形象，將這種國家形象變成該國文化戰(zhàn)略的一部分”，同時要發(fā)展和壯大“不同文化之間的相互對話，在一種‘文化間性的框架中達到一種全球主義或者世界大同的狀態(tài)”[5]。在林曦等學者看來，這些應對思路具有理論上的自洽性、道義上的正當性和實踐層面的可行性，即權力可以為發(fā)達國家捍衛(wèi)舊有的世界秩序服務，那么權力也應該可以為發(fā)展中國家改善其國際地位和國家形象而服務;國家層面可以積極實施軟實力戰(zhàn)略，用文化、思想的魅力來感召和影響異域民眾，民間也可以成為重要的傳播力量，通過世俗化、生活化、日常化的交流來讓不同的文化在同一個秩序下進行充分的交流和對話。

然而，以上的兩套路徑依然存在巨大障礙。以主體性的自我強化為路徑來塑造中國形象，將會面臨另外一個障礙。當我們試圖用主動、積極的傳播戰(zhàn)略來向世界表明“我們并非他者”的同時，我們就成為西方話語體系中的“巨大他者”，這個“他者”有著不一樣的歷史傳承、政治制度、文化倫理和宗教信仰，這也是西方霸權所不容許出現的一種狀況。而從多元文化平等交流的角度來看，世界各個國家和民族共存于一個村落般的地球但沒有一個能夠對所有交流主體進行規(guī)范的超級政府，如果僅僅寄希望于學者們所設想的理性商討、共同協商或真誠溝通的意愿，在交互各方力量并不均衡的情況下，各種文化所包含的價值和意義很難做到“用世俗性的語言來將其‘轉譯成理性、公共的話語形式”[6]，而影響其運作邏輯的必然是政治經濟及文化資本的決定性作用，這樣一來，弱者無外交、強者受猜忌的二元矛盾就會出現。

二、主體性回歸：從“他者”到“巨大的他者”

要破解西方在生產、復制中國形象時面臨的意識形態(tài)中國和烏托邦中國的二元困境，需要一種理論和實踐上的雙重突破，這種突破既要正視西方現代性自我批判和自我確認的兩個維度，但又不能忽視這兩個維度對中國形象建構、傳播及跨文化解讀施加的影響。周寧將中國形象面臨的意識形態(tài)與烏托邦困境視為中國在跨文化傳播過程中主體性的缺失。世界話語體系中，中國的不在場或雖然在場但發(fā)聲的能力微弱導致了中國成為西方現代性自我確認和自我批判的工具。為破解這一難題，一個重要的前提是強化中國的主體性或在場意識。

近代中國以來所進行的救亡、革命、改革、發(fā)展的探索就是最為典型的強化中國主體性的嘗試。新中國成立，歷屆中央領導集體一直格外關注和重視中國形象的建構與跨文化傳播，并將民族獨立、國家富強、人民幸福等不同內容納入國家形象的重要構成體系中，并且在不同的歷史發(fā)展階段，國家形象建構所致力的方向和目標也會有所調整。[7]20世紀末至21世紀初，中國通過對內的改革和對外的開放取得了舉世矚目的成就。與此同時，中國一系列進行自我身份表述的修辭也經由官方和市場兩種路徑傳播到海外：一是由學者鄭必堅提出的“和平崛起”論述作為中國官方在海外表述的正式話語引發(fā)關注，二是在中國民間引發(fā)強烈認同并在海外得到廣泛傳播的抗爭性系列通俗文本（如《中國可以說不》等）。以上兩種路徑均可稱之為“為承認而抗爭”：前者是官方的理性表達，以求在世界話語體系中探求一種不以對抗為方式的在場;后者是在中國迅速發(fā)展的背景下，民間爭取國際話語權的自發(fā)嘗試。

中國改革開放以來所取得的巨大成就，不再讓西方世界視而不見，中國在制度、模式、道路上的可取之處并沒有成為西方話語體系中的主流觀念，相反，意識形態(tài)的中國驟然升溫，“中國威脅論”被延伸出科技威脅論、經濟威脅論、政治威脅論等若干論調，并成為西方解讀中國崛起的主流論調。[8]一個值得關注的傾向是，中國的對外傳播從抗爭敘事轉向謀求貢獻的價值交往敘事的過程，雖然扭轉了中國作為“視而不見”的他者身份，但并沒有消解以意識形態(tài)偏見為主導框架的媒介話語邏輯。尤其是近年來在以中美貿易戰(zhàn)、中國南海問題、中國香港問題、全球新冠肺炎疫情等層面上，意識形態(tài)的中國遠超烏托邦的中國。簡而言之，中國改革開放以來所取得的歷史性成就并未使西方摘掉其有色眼鏡，非但未將這些可供借鑒的中國模式、中國經驗和中國智慧內化成為解決其自身問題的參考，反而更加強化了其意識形態(tài)偏見，并將西方的衰落、停滯和發(fā)展困境歸結為中國的發(fā)展，從根本上消解了西方民眾客觀認識中國的可能性;與以往西方話語體系將中國塑造為時而高尚時而低劣的“他者”的做法相比，一個轉換就是，帶有強大的意識形態(tài)偏見的“巨大的他者”的身份被相對固定下來。誠如董軍所言，20世紀90年代以后，“就在‘黃禍‘東亞病夫‘睡獅等一個個國族符號逐漸淡出歷史舞臺的時候，‘中國威脅論又成為中國當代史上一個新的話語神話和形象標志……發(fā)揮著越來越大的影響，甚至還多次引發(fā)現實中地緣危機的出現”[9]。

由此看來，中國形象建構所要沖破的最大障礙不僅是如何強化中國的主體性問題，而是中國在強化自身主體性的同時，不要讓西方對中國產生過多的猜忌尤其是“強國必霸”的想象。以強化主體性來強化中國在國際話語體系中的在場感并不能沖破被污名化的陷阱，但這種嘗試卻又是必須的，它讓世界不再對中國視而不見，也讓中國的聲音有了被廣泛關注的可能性，但這一舉措并沒有從根本上解決中國的“他者化”問題，依然限制在“意識形態(tài)中國”的枷鎖中。

三、重塑民間力量：形象建設的世俗化路徑

致力于中國文化“走出去”的學者王岳川在《發(fā)現東方》中提出了中國進行跨文化傳播的“對話和差異互動模式”。在他看來，一種值得肯定的姿態(tài)是“將本土話語與人類共性知識相結合，用中國當代的全球性眼光而非西方人的眼光‘重新發(fā)現和闡釋中國，告訴世界一個真實的中國形象”[10]。本著文化是可以對話和互相欣賞的這一出發(fā)點，讓中國的方案和智慧“走出去”，通過解決人類所面臨的共同問題這一舉措讓世人發(fā)現中國的“可取之處”是頗具理論闡釋力和實踐張力的一種策略。從國家層面講，這種傳播策略是十分有效的。自黨的十八大以來，中國在建構國家形象及實施對外傳播的戰(zhàn)略規(guī)劃上越來越成熟，經驗也越來越豐富。如習近平所提出的“人類命運共同體”的論述正在成為新型國際關系的重要支撐理念，而這種共同體意識，既體現出對人類各個歷史時代豐富思想的系統觀照，又具有中國“和文化”的傳統意涵，不僅有助于“從文化的源頭上解讀中國文化與世界各國文化的同理性”，而且能夠“解讀世界各國人民之間的民心相通性”，從而“有助于揭示新型國際關系理念的普遍主義特質”。[11]

從國家形象建構主體多元性的一面來思考，國家戰(zhàn)略、首腦外交、國際事件等都是以政府作為主體進行的跨文化傳播與形象建構。在全球化的浪潮下，國家及政府層面做出的努力為其他各方進行的跨文化實踐提供了優(yōu)渥的實踐環(huán)境，也勾勒了在某一具體的歷史階段所努力的方向。但國家形象跨文化傳播的主體是極為多元的，程曼麗等學者認為，“國家形象塑造是一項由上到下的系統工程，需要全方位的參與，其主體不但包括政府，還包括媒體、企業(yè)和全體國民”[12]。在全球媒介機構運作機制及信息生產與流動方式發(fā)生了翻天覆地變化的前提下，“不在場的在場”成為網絡社會的一種生存方式，網絡空間中廣為活躍的各類“節(jié)點”都在以行動者的身份為國家形象的建構與傳播貢獻自身的力量。顯然，民間力量在參與跨文化溝通的過程中，并不如官方那般經過系統化的思考和嚴密的論證，但卻是不容忽視的群體。承認民眾在國家形象生產中的作用是推動中國文化“走出去”的一個重要前提，然而更為關鍵的是如何避免重蹈意識形態(tài)與烏托邦二元困境的覆轍。如果說“中國智慧”與“中國貢獻”是政府和官方的層面當前最為理想的傳播策略的話，中國民眾在介入跨文化傳播的過程中卻不能延續(xù)這套策略，究其原因，一是國家宏大敘事和民間生活化敘事之間存在著一定的話語壁壘，二是民間交往一旦帶有強烈的國家主義色彩，極容易引發(fā)揣測和想象。

國家宏大敘事往往帶有較為鮮明的政治訴求且時常與國家權力、政策等資源聯姻，難以具備互聯網時代點對點傳播的靈活性。這一點在國內關于外交理論的研究中已經得到充分闡發(fā)，如有學者認為，“民間外交的交往對象不受國家關系和外交制度的制約，交流和溝通的主題較少受官方意識形態(tài)和既定政策的影響”，同時，這種外交方式“不是通過外交談判和簽訂各種條約、協定來規(guī)范雙方的權利和義務，而是通過不拘形式的平等協商和交流來自愿增進雙方的理解和信任，而且雙方合作和交流的手段也沒有固定的模式”。[13]只不過，民間外交雖然也可視為跨文化傳播的重要手段，但其“外交”的限定則壓縮了跨文化傳播的實踐范圍。例如，通過展現中國農村的世俗生活場景而在海外某社交媒體上擁有1630多萬關注人數的“網紅”李子柒，雖然在積極實施跨文化傳播，但我們很難將其行為視為民間外交，她所進行的傳播實踐更多的是一種異質文化的分享，盡管從效果上具有“以民促官”的裨益，但卻不以“促官”為最終目的。也即是說，異質文化的民間交往是自然而然的、生活化與世俗化的它，不是經過系統化的理性思考并經由嚴格論證和精密設計進行的以旨在改善國家和國家關系的傳播活動，但在實質上能對國家間的交往產生某些潛移默化的影響。

四、“異托邦”的中國：在意識形態(tài)與烏托邦之外

既然我們充分認識到民間力量在實施跨文化傳播過程中發(fā)揮的重要作用，但民間力量從理論上講有何邏輯的自洽性以及在實踐上如何操作才能避免意識形態(tài)與烏托邦兩個極端，是更值得進一步探討的問題。關于意識形態(tài)與烏托邦的二元對立，?？滤岢龅摹爱愅邪睢备拍顬槲覀兲峁┝艘粋€頗具洞察力的分析視角。?？略凇读眍惪臻g》（Des〓espacesautres）一文中提出“異托邦”這一概念，他認為，“我們不是生活在一個同質的、空的空間中。正相反，我們生活在一個布滿各種性質，一個可能同樣被幻覺所縈繞著的空間中;我們第一感覺的空間、幻想的空間、情感的空間保持著自身的性質”[14]。

在卡爾·曼漢姆的論述中，意識形態(tài)與烏托邦的兩種思維方式“能夠用來抗擊我們思想生活中的把思想與現實世界分割開來的傾向、掩藏現實的傾向或超越現實之限的傾向”[15]。如果說烏托邦表示一種對并不存在的理想生活方式的憧憬，意識形態(tài)是對既有秩序的一種維護，那么“異托邦”的最大差異性在于它并不是一種純粹由人的觀念所主導，基于現實素材的高度抽樣和高度概括而延伸出的高度觀念化了的空間，相反，它是一種真實的存在，一種獨立于意識形態(tài)空間和烏托邦空間之外的第三種空間。借用張允的論述即是，“‘異托邦是在人類幻想、追求并努力去實現烏托邦的過程中，在現實層面上呈現出不同變異的現象與結果，這個‘異托邦是一個‘超越之地，也是一個‘真實之場”[16]。

從異域空間中國家形象的建構視角來看，“異托邦”的國家形象盡管依然表現為強烈的媒介化特征，但以觀念先行、有限事實作為填充物的刻板中國已經不能在境外話語體系中形成足夠的闡釋力。與意識形態(tài)中國和烏托邦中國相比，中國的“異托邦”形象有著本質上的差異性：第一，“異托邦”的中國展示的是多維的文化場景，這些場景將來自城市的、鄉(xiāng)村的、民間的、官方的、流行的、傳統的、現代的各類元素均在同一個屏幕空間展現，構筑的是一個五彩繽紛的具有無限包容性的開放空間;第二，在單一文本的呈現中，這種媒介構筑的鏡像可能是經過了深度加工的，也可能是原汁原味的生活化呈現，但它們都是“異托邦”的一個組成部分，都是現實生活的再現或展演，來自不同時間、空間維度的文化影像共同匯集之后，一個堪稱完美的“精神家園”便被創(chuàng)造出來，填補了異質文化空間受眾的各種想象;第三，“異托邦”所具有的某些禁忌、情感體驗和生活審美在總體上使觀看者共享某種約定俗成的特定規(guī)范，從而與那些不受歡迎的偶然的造訪者保持一定的距離，這也使生活化的審美免于帶有意識形態(tài)的痕跡，避免了文本被任意挪用、套用、曲解的可能;第四，中國形象的“異托邦”圖景是以全球傳播時代的碎片化內容生產為特征的。國際傳播的碎片化能夠“解構宏大敘事所維護的傳統意識形態(tài)和制度”并使“網絡化的個人主義”重構了社會結構。[17]

綜上所述，以民間力量為主體，借助屏幕、影像所構筑的中國形象，是一個超越了意識形態(tài)偏見與烏托邦想象的立體化的中國，它可以展現中國鄉(xiāng)村生活恬淡靜美、優(yōu)雅和諧的一面，也可以展現中國都市繁華熱鬧、光怪陸離的一面，都市、鄉(xiāng)村、傳統、現代、習俗、信仰等各類表征元素無不流動、穿梭在互聯網空間這一人類新的精神家園。西方學者庫珀·雷默曾經認為，“沒有人能夠提出一個更理性的框架來評判中國，人們要么對中國有種無根無據的懼怕感或者帶有某種過時的偏見，要么就是沒來由地對中國抱有狂熱的希望”[18]。但在“異托邦”的中國圖景下，異域民眾所感受到的不是官方單一敘事下“懼怕”“偏見”或“狂熱的希望”，而是一種豐富的情感體驗，它是超越了意識形態(tài)與烏托邦二元對立的第三空間，一個“異托邦”化的中國。李子柒現象實際上是一個隱喻，以她為代表，中國的“網紅”正以一種既非抗爭也非取悅的自主性敘事，借助開放的網絡空間，構筑起獨立于意識形態(tài)與烏托邦之外的另類中國形象，這種形象超越了偏見，也超越了不切實際的幻想，它不指向受眾對自身生活處境及文化制度的批判，也不會本能地產生一種“強國必霸”的威脅想象。

五、“文化資本”：中國“異托邦”形象的傳播價值

以中國民間在跨文化傳播中扮演的角色及發(fā)揮的作用來看，一種既不仰視、也不俯視的“異托邦”的中國形象正在形成，它擺脫了自我東方化的迎合式敘事，也避免了針鋒相對以抗爭為姿態(tài)的震懾性話語，而是以一種基于主體間性的平等交流、分享的方式來呈現現實中國的不同面貌。從中國不同時期所采取的跨文化傳播路徑的演進來看，這是一個巨大的進步，意味著中國民眾主體性的蘇醒，也意味著跨文化傳播視域下的群眾路線正在落地生根。但對民間跨文化傳播的考察卻不能僅僅停留在碎片化的中國圖景的生產這一直觀層面，它背后所蘊含的豐富的跨文化傳播價值仍需要深度挖掘。王岳川認為，“文化是一個國家的命脈：文化的高度代表著國家的尊嚴，決定著國家是否真正和平崛起，決定著國民文化形象是否能在世界人民中立足。如果沒有這點共識，僅僅靠科技、經濟的數值永遠無法說服人，而且非常脆弱”[19]。這也表明，中國的跨文化傳播所聚焦的維度應該是十分多元的，政治、經濟、科技、民生、文化等若干維度都是西方認識和解讀中國身份的重要維度。國家層面進行的跨文化傳播往往因停留在宏大敘事的層面被解讀為一種國家戰(zhàn)略，極容易引發(fā)猜忌，而民間層面的去政治化的、脫離了宏大敘事的生活化的內容生產則是對意識形態(tài)和烏托邦兩種取向的雙重超越。

民間傳播之所以重要，是因為它是構筑文化中國的重要組成部分。相比于“走不同道路的中國”“具有不同信仰的中國”和“經濟科技力量迅速發(fā)展的中國”等程式化表述會釋放某種刺激而言，“文化的中國”則是具有無限張力的敘事之源。布爾迪厄將經濟學中的“資本”術語成功移植到文化研究領域，提出“文化資本”的概念，并對經濟資本、社會資本與文化資本進行了有效區(qū)分。而中國民間力量所構筑起的異托邦的中國的最大價值就在于它是文化資本的一個重要組成部分。布爾迪厄所聲稱的文化資本具有“其自身可以與經濟資本進行相互轉換的功能”[20]也正為國家形象傳播研究者們所重視。實際上，在國家形象建構層面發(fā)揮作用的并非完全是經濟、軍事、科技等硬實力，而是約瑟夫·奈筆下一定程度上的“軟實力”，盡管軟實力并不會單獨發(fā)揮作用。故而，王岳川曾將美國在國際上的影響力稱之為“三片”，即大片、薯片與芯片的組合。[21]中國目前在高科技領域已經在世界舞臺上擁有一席之地，在飲食文化上也已經形成了全球性的張力，在影視文化方面也已構筑前所未有的國際影響力。但潤物細無聲的、基于民間力量進行的跨文化傳播實踐還有待進一步強化，而這正是我們所要努力前進的方向。近些年來，以李子柒等為代表的中國網紅在境外社交媒體上引發(fā)了持久的關注，這些網紅雖然未必持有某種助推中國文化“走出去”的初衷，卻以千姿百態(tài)的生活細節(jié)、場景片段構筑起一個有別于意識形態(tài)的中國和烏托邦的中國的新面孔。這種“無心插柳柳成蔭”式的傳播一旦成為常態(tài)，中國的國際形象將會有更大改觀，而一個真實、立體、全面的中國形象就完全有可能以更有闡釋力的方式呈現在世人面前。

（本研究獲中宣部宣傳思想文化青年英才自選項目、華東政法大學校級科研項目“基于大數據的法治話語傳播研究”“突發(fā)公共衛(wèi)生事件中意見集群的沖突及演化機制研究”等課題支持）

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（作者為華東政法大學新媒體數據研究院院長、傳播學院副教授、碩士生導師，博士）

編校：董方曉