李 璨

臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作與“臺(tái)閣體”的產(chǎn)生與發(fā)展是明代詩(shī)壇的獨(dú)特現(xiàn)象。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，歷朝歷代都不乏以文字為能事，立足廟堂，服務(wù)于君主的文人，因?yàn)閼?yīng)制、制誥、賦頌、紀(jì)銘等本就是臺(tái)閣文臣的日常職務(wù)，也是他們文字寫作的基本功；但是卻鮮有內(nèi)臣群體的創(chuàng)作像明代的“臺(tái)閣體”這樣成為文學(xué)史上的代表符號(hào)。然而，明前期的臺(tái)閣詩(shī)人并非僅提供了“臺(tái)閣體”這一種面貌，臺(tái)閣詩(shī)歌表現(xiàn)的是臺(tái)閣詩(shī)人創(chuàng)作的整體風(fēng)貌，不應(yīng)被典型的“臺(tái)閣體”所遮蔽?！芭_(tái)閣”在這里指的不是寫作場(chǎng)域，也不是正統(tǒng)的文風(fēng)，而是詩(shī)人的身份。針對(duì)臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作，以往的研究多從外部環(huán)境考量，重點(diǎn)討論明前期臺(tái)閣詩(shī)歌，特別是“臺(tái)閣體”與政治生態(tài)的互動(dòng)關(guān)系，而較少?gòu)奈谋痉治龅慕嵌瓤疾炫_(tái)閣詩(shī)人的藝術(shù)語(yǔ)言，存在放大政治價(jià)值而輕視文學(xué)內(nèi)涵、重視抽象意義而忽略形象分析的不足。

對(duì)于“臺(tái)閣體”，明清以來(lái)存在大量尖銳批評(píng)，尤以《四庫(kù)全書(shū)總目》為著，館臣指其“形模徒具，興象不存”，將批判的重點(diǎn)放在意象語(yǔ)言的問(wèn)題上，這一點(diǎn)關(guān)乎古典詩(shī)歌審美的要害。但實(shí)際上，包括臺(tái)閣體在內(nèi)的臺(tái)閣詩(shī)歌，其興象并非“不存”，關(guān)鍵在于我們?nèi)绾卫斫馀d象在詩(shī)歌中的表現(xiàn)形態(tài)。如果從意象語(yǔ)言的豐富程度和靈活性來(lái)看，臺(tái)閣詩(shī)歌的興象無(wú)疑是貧瘠的；但如果從意象語(yǔ)言作為一種符號(hào)體系的意義穩(wěn)定性和群體價(jià)值共性來(lái)衡量，興象反而成為我們理解體量龐大的臺(tái)閣詩(shī)歌的關(guān)鍵“入口”。

如何從大量的臺(tái)閣詩(shī)作中找到具有典型價(jià)值的意象呢？首先要看該意象的使用頻率是否足夠高。我們知道，詩(shī)歌的意象語(yǔ)言多集中在山川景物、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)之類事物上，即《文心雕龍`·物色》所說(shuō)的“窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中”。在臺(tái)閣詩(shī)歌中，云和露作為節(jié)候表征，表現(xiàn)出不可忽視的高密集度。作為一種詩(shī)歌意象，“云”在楊士奇《東里詩(shī)集》和《東里續(xù)集》中出現(xiàn)516次，在楊榮《文敏集》中出現(xiàn)227次，在楊溥《楊文定公詩(shī)集》中出現(xiàn)144次，在黃淮《省愆集》中出現(xiàn)87次，在金幼孜《金文靖集》中出現(xiàn)274次；而“露”在楊士奇詩(shī)作中出現(xiàn)105次，在楊榮詩(shī)作中出現(xiàn)62次，在楊溥詩(shī)作中出現(xiàn)36次。此外，這一現(xiàn)象在胡廣、胡儼、王洪等臺(tái)閣詩(shī)人身上也都有顯著表現(xiàn)。

其次要看該意象在臺(tái)閣語(yǔ)境下是否具有獨(dú)特的闡釋價(jià)值和充足的意義空間。云和露絕非隨手拈出的尋常事物，云有隱逸的風(fēng)度，露有山水的野趣，二者顯而易見(jiàn)的山林氣質(zhì)與潛藏的政治內(nèi)涵，構(gòu)成矛盾的張力。這就使云和露以一種“非臺(tái)閣”的表象，實(shí)現(xiàn)與“臺(tái)閣”話語(yǔ)的相互參看，共同構(gòu)成了臺(tái)閣詩(shī)歌意象語(yǔ)言中的暗明兩條路線。

梳理云和露兩個(gè)意象在古典詩(shī)歌中的使用史，均能發(fā)現(xiàn)這兩條不同的路線。對(duì)于云意象來(lái)說(shuō)，一條是作為山林志趣的隱逸符號(hào)，一條是作為政治話語(yǔ)的祥瑞代表。就起源而言，后者似乎更早，在上古時(shí)期已出現(xiàn)以云作瑞象謳歌明君的頌詞；而前者則是以云的自然特征為基礎(chǔ)，在歷代詩(shī)人有意地進(jìn)行抽象化、符號(hào)化后，使其擁有隱逸淡泊的意韻。前者興盛在六朝，而成熟在唐宋。魏晉南北朝時(shí)期盛行玄學(xué)，而云帶有縹緲特征，符合隱者的心態(tài)，南朝陶弘景就寫道：“山中何所有？嶺上多白云。只可自怡悅，不堪持贈(zèng)君?！睂⒃飘?dāng)作山中隱趣的代表。自六朝以來(lái)，云的隱逸個(gè)性有不斷被禪化的傾向，這主要?dú)w功于陶淵明和王維等山水田園詩(shī)人。葛兆光指出，“真正給‘云’賦予盎然禪意的是中晚唐詩(shī)人”，但“陶淵明《歸去來(lái)辭》已開(kāi)其端，而盛唐詩(shī)人也曾在詩(shī)中寫有‘禪意的云’”。從“云無(wú)心以出岫，鳥(niǎo)倦飛而知還”到“行到水窮處，坐看云起時(shí)”，云確已有禪味的理性淡然色彩，進(jìn)而到皎然《白云歌寄陸中丞使君長(zhǎng)源》中已寫道：“逸民對(duì)云效高致，禪子逢云增道意。”無(wú)論是道家之“逸民”還是佛家之“禪子”，都把云提升到了清靜高遠(yuǎn)的哲學(xué)思考之中。宋人延續(xù)了這種隱逸傳統(tǒng)，且將其擴(kuò)展到詞的審美空間內(nèi)，使云的山林內(nèi)涵得到進(jìn)一步發(fā)展。然而在意象語(yǔ)言體系中，以隱為主流的山林之“云”到了明前期臺(tái)閣詩(shī)人手中，卻退居暗線；相反，政治空間內(nèi)的“云”，逐漸占據(jù)意象體系的主導(dǎo)。由于云的瑞兆功能，其在廟堂的闡釋自先秦以來(lái)就未曾斷絕，但與臺(tái)閣話語(yǔ)真正高密度的重合是在歌頌祥瑞蔚然成風(fēng)的唐代之后。《舊唐書(shū)》記載：“（貞觀）十四年，有景云見(jiàn)，河水清。張文收采古《朱雁》《天馬》之義，制《景云河清歌》，名曰讌樂(lè)，奏之管弦?！痹偃缬诩咀印对佋啤罚骸叭鹪魄Ю镉?，祥輝四望新。”宋之問(wèn)《駕出長(zhǎng)安》：“淑氣來(lái)黃道，祥云覆紫微?！蓖跹摹东I(xiàn)壽詞》：“宮殿參差列九重，祥云瑞氣捧階濃。”岑參《尹相公京兆府中棠樹(shù)降甘露詩(shī)》：“昆侖何時(shí)來(lái)，慶云相逐飛。”皆是從祥瑞出發(fā)，逐漸形成了臺(tái)閣場(chǎng)景下的頌云傳統(tǒng)。對(duì)于“露”來(lái)說(shuō)，也存在這樣的兩條路線。相較于云，露沒(méi)有那么超蹈出世的隱逸傾向，但也蘊(yùn)含了文人清高的審美寄托。早在《離騷》中就有“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”，露是高潔人格的象征。到了魏晉南北朝，其山林內(nèi)涵得到進(jìn)一步擴(kuò)展，但是在此間大量出現(xiàn)的風(fēng)露、朝露、霜露、行露等意象，都含有某種凄清意韻，使露在山林情景中擁有更顯性的野逸氣質(zhì)。然而在唐宋詩(shī)人的館閣吟唱之中，露有時(shí)也包含富貴清氣，例如西昆體詩(shī)人就喜歡用露來(lái)點(diǎn)綴升平：“金莖吹曉露，玉宇動(dòng)輕塵”；“翠幄飄香映綺襦，鈿盤清曉露成珠”。這種柔靡、雍容的華貴風(fēng)氣，被明前期的臺(tái)閣詩(shī)人繼承。同時(shí)，“露”的政治闡釋體現(xiàn)了一以貫之的延續(xù)性，多作為恩澤的一種表述形式。這一傳統(tǒng)從《詩(shī)經(jīng)》中的“露”已有淵源，到了唐宋更是蔚為大觀，例如白居易《和答詩(shī)十首·和思?xì)w樂(lè)》：“君恩若雨露，君威若雷霆?！崩畎住端透]司馬貶宜春》：“圣朝多雨露，莫厭此行難?！秉S庭堅(jiān)《送曹黔南口號(hào)》：“歸去天心承雨露，雙魚(yú)來(lái)報(bào)舊賓僚?！甭冻蔀榫鞫髑榈囊环N象征。

然而，需要注意的是，云和露在臺(tái)閣詩(shī)人筆下?lián)碛邢嗷リP(guān)聯(lián)的特性，理應(yīng)得到并置的分析。一方面，當(dāng)臺(tái)閣詩(shī)人暫時(shí)擺脫臺(tái)閣心態(tài)而表現(xiàn)出對(duì)自然逸趣的回歸時(shí)，云和露能成為合適的寄托。另一方面，臺(tái)閣詩(shī)人常有將云、露對(duì)舉的習(xí)慣，用以渲染祥瑞氣象，這也成為云和露能夠關(guān)聯(lián)廟堂、進(jìn)入臺(tái)閣話語(yǔ)，從而得到政治化闡釋的邏輯基礎(chǔ)。從這種基礎(chǔ)出發(fā)，云和露構(gòu)成了臺(tái)閣詩(shī)歌意象語(yǔ)言中的明線，分別體現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人的附從和感恩心理，并形成了空間與感官的兩重闡釋維度；而其源于自然本征的山林內(nèi)涵則退居暗線，成為反映臺(tái)閣詩(shī)人創(chuàng)作側(cè)面的切入點(diǎn)。

一、明前期的政治生態(tài)與云和露的祥瑞象征

明前期有盛世的發(fā)展氣象。在經(jīng)歷洪武永樂(lè)年間的文武建設(shè)之后，明代發(fā)展到仁宣兩朝，政治和平，百姓安樂(lè)，雖仍存在一定的社會(huì)問(wèn)題，但已流露出一種蒸蒸日上的太平氣象——“蓋明興至是歷年六十，民氣漸舒，蒸然有治平之象矣”。在這樣的盛世背景下，為了適應(yīng)國(guó)家新的文化發(fā)展需要，符合新王朝蓬勃向上的發(fā)展勢(shì)頭，臺(tái)閣詩(shī)人自覺(jué)產(chǎn)生了一種頌世鳴盛的使命感，承擔(dān)了作為館閣重臣的文化責(zé)任。正所謂“國(guó)朝既定海宇，萬(wàn)邦協(xié)和，地平天成，……復(fù)發(fā)為文章，敷闡洪猷，藻飾治具，以鳴太平之盛”。明成祖確立了內(nèi)閣制度，讓臺(tái)閣諸臣參與機(jī)務(wù)，為緩和逐漸僵化的君臣關(guān)系釋放出友好訊號(hào)。到了洪宣兩朝，仁宣二帝與以“三楊”為代表的臺(tái)閣文人之間突破了此前謹(jǐn)慎的表面和諧，真正達(dá)到了君臣上下前所未有的信任和友好局面。正如仁宗所說(shuō)：“朕以菲德承大統(tǒng)……亦惟賴文武賢臣，相與協(xié)德，共圖康濟(jì)?！痹诜€(wěn)定繁榮的政治生態(tài)之中，在高度作為的政治參與之下，臺(tái)閣詩(shī)人的自信心和榮譽(yù)感得到進(jìn)一步加強(qiáng)，進(jìn)而主動(dòng)地推進(jìn)了明前期鳴盛頌世的創(chuàng)作風(fēng)氣。

在這樣的時(shí)代背景下，描繪祥瑞氣象成為書(shū)寫盛世的重要路徑之一。不同于嘉靖時(shí)期世宗對(duì)于祥瑞之事樂(lè)此不疲，官員皆常以進(jìn)奉賀詞來(lái)謀取政治利益的風(fēng)氣，明前期的臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)于祥瑞的應(yīng)制之作，當(dāng)有許多是出于真心實(shí)意的。瑞兆的表現(xiàn)形式有很多，而在古人的觀念里，天象氣候是左右吉兇的關(guān)鍵象征，而云和露正是能預(yù)示祥瑞的自然符號(hào)。《列子·湯問(wèn)》云：“景風(fēng)翔，慶云浮，甘露降，澧泉涌?！睆堈孔⒃唬骸爸梁椭乱病！毕樵谱鳛槿鹫祝催h(yuǎn)流長(zhǎng)，很早就與帝王產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。例如，《大戴禮記·五帝德》描寫帝堯：“其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云。”又如《史記·五帝本紀(jì)》張守節(jié)《正義》描述黃帝降生時(shí)：“生日角龍顏，有景云之瑞，以土德王，故曰黃帝?！北居脕?lái)表示天地祥和氣象的云，成為黎民百姓的一種精神寄托，后轉(zhuǎn)而用于歌頌天子德化。同時(shí)，“露”表現(xiàn)祥瑞也自有其傳統(tǒng)，《老子》說(shuō)：“天地相合以降甘露，民莫之令而自均。”“露”成為歌頌天地陰陽(yáng)相合、民生和平昌順的象征?！抖Y記·禮運(yùn)》中形容嘉瑞集結(jié)：“天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖。”天降膏露，乃是天不吝惜神通的降福之舉，露在其中得以與多種常見(jiàn)的祥瑞并列。

明前期臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)云和露這兩個(gè)意象的選擇與利用，首先在于將它們密集地用于歌頌祥瑞的詩(shī)作中，其次在于經(jīng)常將二者并用，以形成云和露之間相互映照的關(guān)系。例如金幼孜詩(shī)曰：“慶云麗層霄，膏露時(shí)委積?！薄熬盘鞂m闕風(fēng)云會(huì)，一統(tǒng)山河雨露新?！睏顦s詩(shī)曰：“景星慶云，煜煜氳氳。甘露醴泉，如酎如餳?！痹婆c露作為一對(duì)相互對(duì)照的自然意象，接續(xù)了以排比吉兆來(lái)稱頌祥瑞的傳統(tǒng)，在臺(tái)閣詩(shī)人的寫作中已經(jīng)成為一種習(xí)慣。而云在天，露在野，兩者都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密不可分，也就順理成章地與整個(gè)天下的蒼生福祉關(guān)聯(lián)在一起。若將這種關(guān)聯(lián)作政治化解讀，那么云的狀貌與天子德化有關(guān)，露的降臨則體現(xiàn)君主的恩澤，云和露都可用以展現(xiàn)帝王功業(yè)，乃至啟示國(guó)運(yùn)盛況。

先說(shuō)云。用云表示祥瑞，其深層次的心理基礎(chǔ)是人們?cè)谕恋剞r(nóng)事上對(duì)天降恩澤的感念。楊士奇常有“出云作霖雨”的表達(dá)，例如《題宋知州瞻彼南山圖詩(shī)》：“常時(shí)出云作霖雨，滋育萬(wàn)物乘陽(yáng)春?！薄秴沃魇绿┥酱涸茍D》：“不聞泰山云，作霖雨八荒?！薄妒拞⒂犯吧綎|僉憲以何澄所畫(huà)云山求題》：“君不見(jiàn)泰岱之云起膚寸，常向人間作霖雨?！薄白髁亍痹溉藶榫群抵?，而添以“出云”二字，“云”就成為天意的代表，潤(rùn)澤萬(wàn)物，普降福祉。再如楊榮《瑞應(yīng)麒麟詩(shī)》：“如云之行，如雨之施?！觏橈L(fēng)調(diào)，民安國(guó)泰?！毙刑煜?、潤(rùn)蒼生，云之瑞兆在成為臺(tái)閣詩(shī)人歌頌對(duì)象的同時(shí)，也寄托了一種政治理想。除了和雨相關(guān)聯(lián)之外，詩(shī)人也常將云和雪聯(lián)系起來(lái)。雨和雪都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)，而農(nóng)事吉兇又常與國(guó)運(yùn)休戚相關(guān)。《詩(shī)·小雅·信南山》云：“上天同云，雨雪雰雰。”朱熹注曰：“冬有積雪，春而益之，以小雨潤(rùn)澤，則饒洽矣。”故而臺(tái)閣詩(shī)人也常在歌頌瑞雪兆豐年的詩(shī)作中并舉云這一意象，例如楊榮詩(shī)云：“維時(shí)嚴(yán)冬氣凜冽，同云布空陰?kù)\結(jié)。天教三白應(yīng)奇祥，一夕都城飄瑞雪?！薄芭D前密雪昭和暢，天際同云布渺茫。玉屑瑤花應(yīng)作瑞，赤麟丹鳳謾稱祥?！?/p>

除了表示具體的瑞象，臺(tái)閣詩(shī)人還在其他場(chǎng)合用云來(lái)表示一種泛指的吉祥氣象，進(jìn)而抒發(fā)美好的祝愿和心情。例如金幼孜《奉和學(xué)士胡公春日陪駕同游萬(wàn)歲山》其一：“香霧浮高樹(shù)，祥云麗碧空?！秉S淮《冬至》：“丹心逐云物，呈瑞絢晴霄?！睏顦s《度野狐嶺》：“心知圣壽齊三祝，目極祥云麗九霄?！痹谶@些詩(shī)句中，云已經(jīng)被固化為一種富貴閑適的表征，雖非祥瑞之象，卻含祥瑞之氣。

再看露。用露表示祥瑞，最典型地體現(xiàn)為“甘露”?！案事丁北臼怯晁拿婪Q，但這種蒙賜天恩的自然現(xiàn)象經(jīng)過(guò)演變，最終總會(huì)與帝王功業(yè)聯(lián)系在一起。到臺(tái)閣詩(shī)人手上，“甘露”已經(jīng)變成較為固定的謳歌君主德行、稱頌太平盛世的祥瑞載體。例如胡廣《圣孝瑞應(yīng)歌》：“甘雨瑞雪交騰騫，繼以甘露如屑璠?！贝嗽?shī)列舉了許多因感應(yīng)帝王功德而降臨的祥瑞現(xiàn)象，甘露也位列其中。楊士奇《從狩陽(yáng)山和胡學(xué)士韻》詩(shī)云“甘露滿林歌瑞應(yīng)”，自注：“是日甘露降陽(yáng)山?！睏钍科嬉浴案事稘M林”描繪狩獵之景，展現(xiàn)雍容氣度。又如金幼孜《瑞應(yīng)甘露詩(shī)》：“煌煌瑞牒難備錄，又見(jiàn)甘露來(lái)茲辰?；市那兄t抑，德配軒堯與天一?！贝嗽?shī)追尋上古君王之遺德，用以比附今上之恩榮，“甘露”在其中代表上天的表彰。此外，明前期許多臺(tái)閣詩(shī)人還有多首以“甘露”為題的應(yīng)制之作，可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作環(huán)境中，這是一種普遍的風(fēng)氣。

云和露共有的祥瑞象征，實(shí)際上是它們能夠引申出深層政治含義的邏輯基礎(chǔ)?！抖Y記·孔子閑居》記孔子云：“天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也?！笔棺匀灰庀筮M(jìn)入廟堂，其根本目的在于政教感化。具體而言，對(duì)“云”意象的政治解讀，從表現(xiàn)潤(rùn)澤生民的瑞象出發(fā)，在長(zhǎng)期使用中被賦予一種仰望上天、期盼恩澤的感情，進(jìn)而再將感恩、稱頌的對(duì)象從上天悄然轉(zhuǎn)移到君主身上。這種從“天恩”到“君恩”的轉(zhuǎn)變，實(shí)際上就是臺(tái)閣話語(yǔ)的一種主動(dòng)選擇。這種轉(zhuǎn)變雖然不是從明前期臺(tái)閣詩(shī)人開(kāi)始的，卻在他們手上發(fā)展成熟了。然而這種轉(zhuǎn)變也造成了其與原始儒家思想的悖離。在早期儒家學(xué)者那里，君主“受命于天”，天是君的制約者，而云和露作為天的行為，代表了天的話語(yǔ)權(quán)，并非君王現(xiàn)世功績(jī)的陪襯。然而臺(tái)閣詩(shī)人把云、雨一類天象瑞兆與帝王功業(yè)劃上等號(hào)，實(shí)際上就將天權(quán)與君權(quán)相等同。這一概念偷換，就促成了臺(tái)閣話語(yǔ)對(duì)原始儒家思想的主動(dòng)悖離，其真實(shí)意圖在于將君權(quán)神圣化，將君與天一體化，從而展現(xiàn)出對(duì)帝王崇仰、依附的心態(tài)。而針對(duì)露，雖然沒(méi)有如此明確的概念偷換，卻也暗藏“心機(jī)”，例如楊溥曾將露的祥瑞表征作如下闡釋：“《易》曰：‘天地之大德曰生?！┗噬弦蕴斓刂聻榈?，仁民愛(ài)物之心，達(dá)之禮樂(lè)刑政，施之于天下。故霜露所隊(duì)，日月所照，天地所覆載，咸囿于生。成《騶虞》之見(jiàn)，可以昭皇上好生之德也。”日月所照、霜露之墜，卻被楊溥特意解說(shuō)為君主一人之德行感召，可見(jiàn)其在政治闡釋上的“心機(jī)”。

在祥瑞象征這一邏輯基礎(chǔ)之上，云和露還呈現(xiàn)出兩種自成對(duì)立的闡釋維度。首先是視覺(jué)與味覺(jué)相對(duì)立的感官維度。當(dāng)“云”進(jìn)入臺(tái)閣話語(yǔ)時(shí)，被賦予了具有象征意義的視覺(jué)色彩。例如政途上的“青云”象征士大夫的功名理想；“紅云”“絳云”因富有仙道特征，常與皇家的典章儀式聯(lián)系起來(lái)；“五云”一詞用以描繪瑞云五色斑斕之貌，被臺(tái)閣詩(shī)人用來(lái)形容天子威嚴(yán)與帝都?xì)庀?。與此相對(duì)，“露”在被臺(tái)閣詩(shī)人賦予政治意義的同時(shí)，擁有了味覺(jué)的想象，最典型的表述就是“甘露”。它常被用來(lái)書(shū)寫明前期的祥瑞風(fēng)氣，展現(xiàn)一種和平昌盛的時(shí)代景象。這種通過(guò)形象思維將直接的感官體驗(yàn)進(jìn)行轉(zhuǎn)化，從而造成意象的氣質(zhì)與本義相悖的過(guò)程，主要體現(xiàn)在臺(tái)閣話語(yǔ)和山林話語(yǔ)的對(duì)照之中。其次是向上與向下相對(duì)立的空間維度。云漂浮在天上，臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)其有一種自下而上的仰望姿態(tài)。而云在政治意義上又與君主捆綁在一起，故而當(dāng)臺(tái)閣詩(shī)人將對(duì)廟堂的歸屬感聚焦于帝王身上時(shí)，往往表現(xiàn)為精神上的主動(dòng)追隨。與此對(duì)應(yīng)，露與雨水有關(guān)，是一種自上而下降臨的恩澤。在臺(tái)閣詩(shī)歌中，露常常表達(dá)對(duì)君恩的感念。如此一來(lái)，云和露的象征意義在空間維度上，分別代表了臣子對(duì)君主自下而上的附從，以及君主對(duì)臣子自上而下的寵遇，恰好構(gòu)成了君臣之間的互動(dòng)關(guān)系，共同形成了云和露在臺(tái)閣詩(shī)人意象語(yǔ)言中的象征明線。

二、明線：云和露體現(xiàn)的臺(tái)閣心理

（一）云：臺(tái)閣詩(shī)人的附從心理

正如前文所述，在政治闡釋的主動(dòng)選擇中，人們對(duì)“天”的崇拜從地理上的距離感轉(zhuǎn)化為地位上的尊卑差異，天人關(guān)系也演化為君臣間的等級(jí)關(guān)系。因此，在臺(tái)閣詩(shī)人的主觀意識(shí)里，自下而上的“望”代表了一種靠近和景仰君王的態(tài)度，體現(xiàn)臣子對(duì)君主的向上追隨?！霸啤眲t因其與“天”的密切聯(lián)系而一并成為臺(tái)閣詩(shī)人心中追隨的對(duì)象，正如金幼孜詩(shī)中所云：“世人唯向云中見(jiàn)，遙望天門不可登。”在臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作中，“云”被賦予了與君主同等尊貴的政治象征，寄托了臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)君主的附從心理，具體表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是以云代表附從的對(duì)象，直接與帝都、君主、皇家相關(guān)聯(lián)；二是以云象征附從的主體，即以“云從”代表那些追隨在君主身后的臺(tái)閣詩(shī)人群體。這樣看來(lái)，“云”似乎既可以象征君主和廊廟，也可以隱喻臺(tái)閣詩(shī)人自己。其中后者又占據(jù)了較為核心的地位，構(gòu)成“云”意象政治意義的基礎(chǔ)。

1.象征附從對(duì)象

在臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作中，云意象可以充當(dāng)?shù)鄱?、君主和皇家的隱喻。最典型的表述就是“五云”，即青、白、赤、黑、黃五種云色?！吨芏Y·保章氏》云：“以五云之物，辨吉兇，水旱降豐荒之祲象?！惫湃艘栽粕技獌簇S歉，不同的云色有不同的吉兇含義，五色齊備則意味著祥瑞吉慶?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記黃帝“官名皆以云命，為云師”，裴骃《集解》引應(yīng)劭指出“五云”與“五官”的對(duì)應(yīng)關(guān)系：“黃帝受命，有云瑞，故以云紀(jì)事也。春官為青云，夏官為縉云，秋官為白云，冬官為黑云，中官為黃云。”五云與廟堂的關(guān)聯(lián)最晚也可溯源至此。正如眾多的祥瑞之象最終總會(huì)落戶到帝王家，“五云”也不例外，它的另一層含義就是表示皇宮、皇陵、帝都等與君王有關(guān)的地點(diǎn)。這在唐詩(shī)中就已形成傳統(tǒng)，如杜甫《重經(jīng)昭陵》“再窺松柏路，還有五云飛”，以五云描摹帝陵景色；李白《侍從宜春苑奉詔賦龍池柳色初青聽(tīng)新鶯百囀歌》“是時(shí)君王在鎬京，五云垂暉耀紫清”，以五云指代帝京；杜甫《往在》“天子惟孝孫，五云起九重”，則以五云象征天子本人。這一指向發(fā)展到明前期臺(tái)閣詩(shī)歌，更是蔚為大觀。

以“五云”象征帝都皇家，在臺(tái)閣詩(shī)人的作品中出現(xiàn)得非常密集。例如胡廣《過(guò)鳳陽(yáng)》：“九霄日月旋丹殿，五色云霞衛(wèi)帝鄉(xiāng)?！薄吨燎搴铀峦本┏恰罚骸拔逶粕钐幫┤A，金闕璚樓是帝家。”前一首指明太祖時(shí)期的中都鳳陽(yáng)，后一首則指北京，兩首詩(shī)都明確提到“帝鄉(xiāng)”“帝家”。又如黃淮詩(shī)云：“鐘阜龍?bào)吹谝簧?，孝陵遙在五云間?！泵餍⒘晔翘媾c皇后的合葬陵，位于南京，而南京正是明朝洪武、建文兩朝的政治中心，可見(jiàn)“五云”的指向總是與帝王緊密相連。

“五云”有時(shí)并不明確具有地理含義，而是泛指廊廟，體現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)朝廷的禮贊和懷戀。例如楊榮《送中書(shū)陳宗淵致仕還鄉(xiāng)》：“惟有丹心常戀闕，時(shí)時(shí)飛夢(mèng)五云邊。”黃淮《言志》：“夢(mèng)中猶自陪鴛侶，五色云中拜冕旒?！薄拔逶啤痹谂_(tái)閣詩(shī)作中，有時(shí)也會(huì)回歸祥瑞的含義，與象征皇家的喻義混用，例如黃淮詩(shī)云：“五彩祥云起太虛，流輝高映帝王居?！睏钍科嬖?shī)云：“閶闔九重通御氣，蓬萊五色護(hù)祥云?！痹萍扔米骱嫱屑闅庀?，又染上獨(dú)屬于君王的色彩，這恰好體現(xiàn)了它從最初的祥瑞象征逐步走向更廣大政治意義的一個(gè)過(guò)程。因此，云也就成為被追隨、被附庸的對(duì)象，其在臺(tái)閣詩(shī)歌中的大量使用，表達(dá)的正是臺(tái)閣詩(shī)人以云為向往處和歸屬地的附從心理。

2.象征附從主體

臺(tái)閣詩(shī)人的附從心態(tài)，使云在不知不覺(jué)中也變成臺(tái)閣詩(shī)人自身的象征。其對(duì)于自我身份的心理體認(rèn)，表現(xiàn)為對(duì)君主擁護(hù)和伴隨的姿態(tài)。例如金幼孜《次韻答孫孟修》其三：“紅日迥浮仙掌動(dòng)，彩云深擁御筵高?！薄锻泶伟缀印罚骸叭胀戆缀由希Ч傧虼肆?。天光臨御幄，云氣護(hù)宸旒。”“擁御筵”“護(hù)宸旒”等語(yǔ)足以說(shuō)明，云的動(dòng)作正是臺(tái)閣詩(shī)人的一種自我隱喻。同時(shí)，云在臺(tái)閣詩(shī)作中還用來(lái)表示天子儀仗的威嚴(yán)，展示一種宏偉的氣勢(shì)和排場(chǎng)，而這種描寫又包含著對(duì)自己得以身處其列和附庸在側(cè)的榮耀感。例如金幼孜《次用之梁贊善人日觀駕之作》其三：“日麗彩筵金作屋，云回寶仗玉為臺(tái)?！薄逗晚嵈鹆盒拮菲淙骸罢檀厍嘣崎_(kāi)雉扇，香通紫禁度鸞笙?！睏钍科妗稇褋?lái)應(yīng)制》：“彩云飛蓋隨雕輦，白玉行尊載紫駝?！焙鷱V曾多次陪同成祖征戰(zhàn)，其詩(shī)作中也常以“云”喻御行之盛，如《銅城》：“彩云迎輦路，紅日麗天營(yíng)。”《回師出三山峽》：“夾道彩云迎日馭，連營(yíng)喜氣動(dòng)天顏?！痹撇粌H處在伴隨的空間內(nèi)，甚至還展現(xiàn)出一種逢迎的姿態(tài)，足見(jiàn)臺(tái)閣詩(shī)人以云喻己的意圖。

除儀仗之外，臺(tái)閣詩(shī)人也常以“云從”比喻伴君的行為，此時(shí)的云與天子組成有機(jī)的整體，表現(xiàn)為一種簇集和擁護(hù)的形態(tài)?！对?shī)經(jīng)》中以“如云”言隨從人員眾多，當(dāng)其運(yùn)用到臺(tái)閣話語(yǔ)時(shí)，就可以表達(dá)一種追隨在君王之側(cè)的志向。例如楊士奇《滁州陪獵次林光祿韻》：“侍從如云陪樂(lè)事，郊原霜浄不沾泥?！币允虖摹叭缭啤弊饔?，以“云”展示臣子們作陪侍駕的盛大氣勢(shì)，其中暗含臺(tái)閣詩(shī)人身處其列的自得之意。再如胡廣《春日扈從幸北京》：“萬(wàn)馬薾云開(kāi)輦路，六龍扶日度天津?！薄叭f(wàn)馬薾云”之語(yǔ)足見(jiàn)隨從之盛，不僅能體現(xiàn)御行之威，還有“開(kāi)”的動(dòng)作來(lái)迎合。在金幼孜的詩(shī)作中，有多處將“冠蓋”與“云”相聯(lián)系的表達(dá)，如“冠蓋擁青云”“冠蓋拂云來(lái)”“冠蓋隨云氣”“云氣隨冠冕”等，“冠蓋”借指朝廷官員，而將其在詩(shī)句中與“云”或“云氣”相結(jié)合，則是為了展現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)人附從集會(huì)之盛。

綜上所述，在表現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)君主的附庸關(guān)系時(shí)，無(wú)論是讓“五云”代表被追隨的對(duì)象，還是以“云從”象征追隨者本人，“云”無(wú)疑都體現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人的附從心理。而附從心理實(shí)際就是臺(tái)閣體創(chuàng)作的核心立場(chǎng)，它淡化了傳統(tǒng)儒家士人的獨(dú)立精神，弱化了臣子對(duì)君主的制衡能力，將“忠君”的主體意識(shí)偷換為“附君”的疲軟姿態(tài)。后人常批評(píng)臺(tái)閣體內(nèi)容貧瘠、精神靡頓，根本原因就在于此。從意象語(yǔ)言的角度觀察這一問(wèn)題，能夠清楚地探尋到臺(tái)閣詩(shī)人創(chuàng)作背后潛藏的群體心態(tài)。

（二）露：臺(tái)閣詩(shī)人的感恩心理

“露”本身只能說(shuō)是與自然氣象有關(guān)，并不直接與“天”相聯(lián)系。但后來(lái)在文學(xué)作品中，“露”與“天”構(gòu)成了直接的因果關(guān)系，進(jìn)而指向天子的恩澤。《漢書(shū)·晁錯(cuò)傳》云：“今陛下配天象地，覆露萬(wàn)民?！比绱咀⒃唬骸案玻a也。露，膏澤也?！币粋€(gè)“覆”字，就能展現(xiàn)出自上而下的施與姿態(tài)，“膏澤”則體現(xiàn)了君主的恩惠。露喻指恩情惠澤，除了“配天象地”這一闡釋路徑之外，還因其沁潤(rùn)植物的功能而被拓展為對(duì)萬(wàn)物的滋養(yǎng)。相傳春秋時(shí)介子推曾賦詩(shī)曰：“四蛇從之，得其露雨。一蛇羞之，橋死于中野?！逼渲幸札堄鲿x文公，以“四蛇”喻得晉文公寵遇的臣子，以“一蛇”喻被晉文公忽略的介子推，前者“得其露雨”，后者“橋死于中野”，“露”在其中直指君王的賞賜恩惠。正是出于這種滋潤(rùn)和惠澤的色彩，當(dāng)露被放置在臺(tái)閣的寫作場(chǎng)景中，恩惠的來(lái)源自然就轉(zhuǎn)移到君王身上，臺(tái)閣詩(shī)人正是借此表達(dá)了他們對(duì)君主的感恩心理。

古代詩(shī)人對(duì)露意象的政治化闡釋，可上溯到《詩(shī)經(jīng)》。相比起來(lái)，《國(guó)風(fēng)》中的“露”更貼近其自然表征（如《蒹葭》《野有蔓草》等），《小雅》中的“露”則更具有廟堂氣質(zhì)，例如《蓼蕭》，《毛詩(shī)序》稱此詩(shī)旨在歌頌天子“澤及四?！?，鄭玄箋云：“露者，天所以潤(rùn)萬(wàn)物，喻王者恩澤，不為遠(yuǎn)國(guó)則不及也?！睂⒙杜c天恩相聯(lián)系。又如《湛露》描繪天子宴飲的場(chǎng)景，以“露”貫穿全篇，鄭玄箋云：“露之在物湛湛然，使物柯葉低垂，喻諸侯受燕爵，其儀有似醉之貌。”湛露臨于草樹(shù)，意味著王之恩澤臨于諸侯，露之湛湛意味著情之殷殷。明前期臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)“湛露”一詞有較多的運(yùn)用，如胡廣《元夕觀燈侍宴二十韻》：“既醉又聞歌《湛露》，序賢只擬詠敦弓?！秉S淮《癸卯正旦簡(jiǎn)同列諸公二十八韻》：“《湛露》歌初合，清平曲未終。”金幼孜《和胡學(xué)士立春日韻》：“宴酣歌《湛露》，深荷寵恩頻?！薄对n午門觀燈》其二：“從臣忝預(yù)傳柑宴，既醉猶歌《湛露》篇。”臺(tái)閣詩(shī)人在侍宴、集會(huì)等場(chǎng)合下常引《湛露》，目的是歌頌升平、感念君恩。

臺(tái)閣詩(shī)人自覺(jué)躬逢盛世、幸入館閣，對(duì)于君恩圣情無(wú)比感激，“露”是表現(xiàn)這種心態(tài)的絕佳承載。而在不同的情景中，君恩覆蓋的范圍又有所區(qū)別：當(dāng)用于歌頌盛世風(fēng)貌、稱贊君主功績(jī)時(shí)，重點(diǎn)在于恩澤范圍之廣；當(dāng)君恩的對(duì)象降諸個(gè)人時(shí)，重點(diǎn)則在于寵遇程度之深。

首先，明代洪熙、宣德年間的升平氣象使臺(tái)閣文人自覺(jué)承擔(dān)起相應(yīng)的文化責(zé)任，他們?cè)谠?shī)歌中大量稱頌君主的功績(jī)威儀以作盛世書(shū)寫。在其意象語(yǔ)言中，“雨露”是最為常見(jiàn)的一種。例如胡廣《三月朔早發(fā)東平上望祭泰山》：“自是時(shí)巡宣雨露，只期四海盡豐年。”金幼孜《萬(wàn)壽圣徳詩(shī)》其四：“臣民處處騰歌頌，此日均沾雨露仁?！薄顿?zèng)沙同知之官祿州》：“輿圖盡入河山壯，海宇均沾雨露多?！边@幾首詩(shī)都提到了天子的雨露之恩，涵蓋的范圍上及群臣、下及萬(wàn)民，遍及四海，“宣雨露”“均沾”“雨露多”等詞語(yǔ)都在凸顯天子恩澤范圍之廣。其廣度甚至延及邊庭遠(yuǎn)人，如楊榮《來(lái)遠(yuǎn)人討不庭二章·來(lái)遠(yuǎn)人》描繪了遠(yuǎn)人朝見(jiàn)的場(chǎng)景，告誡遠(yuǎn)人應(yīng)當(dāng)“仰聆天語(yǔ)何諄諄，感茲蒼穹雨露均”；《送僉憲陳廷嘉之廣西提調(diào)學(xué)?！吩啤八姆綐?lè)熙皞，聲教達(dá)邊隅”“皇仁若天地，雨露皆涵濡”，同樣是講天子恩澤已經(jīng)惠及“邊隅”，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。

其次，臺(tái)閣詩(shī)人多有以“露”感念個(gè)人寵遇之深的詩(shī)作。三楊之于仁宗，一是有東宮之誼、師生之情，二是有扶位之功，宣宗對(duì)于臺(tái)閣諸人也十分倚重，君臣之間上下友好、相互信賴的局面催生出臺(tái)閣詩(shī)人的感恩心理，“露”便成為表達(dá)這種心理的良好媒介。在具體創(chuàng)作中，臺(tái)閣詩(shī)人常用“濃”或“深”來(lái)形容君主恩澤對(duì)其個(gè)人的影響。如楊榮《恭侍御游萬(wàn)歲山四首·小山》：“喜遇太平無(wú)事日，共沾雨露沐恩濃?！薄顿n游萬(wàn)歲山詩(shī)》其一：“迤邐云霄近，汪洋雨露濃?！秉S淮《舟次濟(jì)寧柳色未改澹齋有詩(shī)因次其韻》：“自是圣恩深雨露，坐令枯朽總回春?！边@種恩情表達(dá)不僅出現(xiàn)在自抒胸臆的詩(shī)境中，還用于士大夫彼此之間的互勵(lì)互勉。在送別、贈(zèng)答之作中，詩(shī)人常以“露”表示圣情恩澤，并含有相互勸勉的含義，目的是提醒酬送對(duì)象不可忘懷君主之恩。例如金幼孜《贈(zèng)孫博士致仕還豐城》：“三朝偕際遇，涵沐雨露恩?！薄顿?zèng)蕭主事之官北京》：“恩露沾新綬，天香染舊袍。”這兩例均是以“露”寫沐恩之深厚。楊榮《賀許編修父壽日》：“尚期黃發(fā)膺嘉祉，更沐天朝雨露榮?！薄端褪套x曾鶴齡歸省》：“載筆久看承雨露，寧親今喜荷恩榮。”這兩例均含贊譽(yù)之心，借以感念君恩。

綜上所述，云和露這兩個(gè)意象，在臺(tái)閣詩(shī)人的政治話語(yǔ)中分別象征了臺(tái)閣詩(shī)人的附從心理與感恩心理，構(gòu)成意象語(yǔ)言中的明線?！霸啤笨梢钥醋髋_(tái)閣詩(shī)人對(duì)于天子、廟堂自下而上的追隨，體現(xiàn)為一種主動(dòng)的趨向，表現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人群體性的精神依附；“露”則多用來(lái)表現(xiàn)君主恩澤自上而下的惠及、施與，臺(tái)閣詩(shī)人由主動(dòng)的追隨者變?yōu)楸粍?dòng)的承受者，“露”成為他們的感念對(duì)象和情感寄托。由此，云與露所表現(xiàn)的臺(tái)閣含義在空間維度中一上一下，恰好體現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人與君主之間的互動(dòng)關(guān)系。云與露也剛好構(gòu)成一組雙向的聯(lián)系，這既是意象之間的巧妙關(guān)聯(lián)，又能體現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)人在意象語(yǔ)言上的藝術(shù)特點(diǎn)。

三、暗線：云和露蘊(yùn)藏的山林內(nèi)涵

前兩節(jié)重點(diǎn)考察了云和露在臺(tái)閣話語(yǔ)下的祥瑞內(nèi)涵以及它們背后象征的政治心態(tài)；然而云和露構(gòu)成的意象體系還呈現(xiàn)出暗線的使用脈絡(luò)。云和露都來(lái)自于自然界，其本色仍屬于山林，因此常出現(xiàn)在模山范水的詩(shī)作中。盡管臺(tái)閣詩(shī)人已將云和露那種具有山林氣質(zhì)的“清氣”改造得富有“館閣氣”，但有時(shí)也會(huì)在詩(shī)作中略洗廟堂鉛華，使云和露回歸自然屬性，顯露出清新淡雅的山林趣味。

如果說(shuō)典型的“臺(tái)閣體”詩(shī)作代表了臺(tái)閣詩(shī)人創(chuàng)作生涯的主線；那么追求清逸、向往恬靜的山林審美，則是臺(tái)閣詩(shī)人創(chuàng)作理想中的副線。左東嶺把臺(tái)閣詩(shī)人的心態(tài)特點(diǎn)概括為“清慎”，但人們?cè)趯?duì)三楊等人的詩(shī)作進(jìn)行闡發(fā)時(shí)，容易強(qiáng)調(diào)“慎”在詩(shī)歌表達(dá)中的中庸、守成，從而忽略“清”的個(gè)性在審美追求上所體現(xiàn)的深層意韻。盡管“臺(tái)閣體”一直因其內(nèi)容平庸、姿態(tài)軟媚而飽受詬病，但細(xì)讀臺(tái)閣詩(shī)人的作品，不難發(fā)現(xiàn)其中也有平淡、清新乃至隱逸、疏蕩的山林之作，這才是臺(tái)閣詩(shī)歌的創(chuàng)作全貌。楊士奇曾稱贊“王、孟、高、岑、韋應(yīng)物諸君子清粹典則，天趣自然”，金幼孜也說(shuō)：“得山水之秀，有煙霞泉石之蕭爽，有園池魚(yú)鳥(niǎo)之閑適，觸目興懷，即物起興，皆可發(fā)而為詩(shī)?！睏顦s《題張真人鴣峰清暑圖》寫道：“我生性嗜山水幽，忽見(jiàn)此圖清興留?！边€有楊溥《為鄉(xiāng)友程司務(wù)題雪梅》亦云：“圣人體念由自得，樂(lè)水樂(lè)山非勉為。”“性嗜山水”“樂(lè)水樂(lè)山”，這些真實(shí)地流露出臺(tái)閣詩(shī)人潛藏的藝術(shù)品位和生活情趣。楊士奇晚年所作《自贊小像》云：“老子今年七十三，不勝歸思在江南。天恩若許辭簪紱，猶辦綸竿釣石潭?！币餐嘎读伺_(tái)閣詩(shī)人在長(zhǎng)期背負(fù)文化重任的壓力下，有時(shí)也會(huì)疲于仕宦，期望能夠返璞歸真。事實(shí)上，可供表達(dá)山林審美趣味的自然意象有很多，但前述用于臺(tái)閣場(chǎng)合的云和露在此時(shí)竟然也能順暢地發(fā)揮出象征山林的作用。這種在兩重話語(yǔ)下的意象選擇和靈活調(diào)用，透露出臺(tái)閣詩(shī)人在真實(shí)創(chuàng)作場(chǎng)景中的復(fù)雜心態(tài)。

（一）云意象的山林內(nèi)涵

《淮南子·原道訓(xùn)》云：“無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛?！蔽覀兦懊嬲f(shuō)，帶有政治色彩的云很多都是著色的，這是源于視覺(jué)層面的再創(chuàng)造，例如與“無(wú)色”之云相對(duì)應(yīng)的“五色”之云，就用來(lái)代表祥瑞和作為皇宮帝都的象征；然而云的天然顏色是未經(jīng)點(diǎn)染的白，故而“白云”這個(gè)意象就較為固定地在臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作中被還原為云的山林本色。觀其作品，我們能發(fā)現(xiàn)臺(tái)閣詩(shī)人已經(jīng)有意地把云的臺(tái)閣政治內(nèi)涵和山林審美追求分隔開(kāi)來(lái)，意味著他們對(duì)其中的復(fù)雜關(guān)聯(lián)也有所察覺(jué)。將“青云”和“白云”這組表述對(duì)照起來(lái)，正能看出這種用心。

“青云”代表一種向上的人生道路，意味著個(gè)人對(duì)富貴功名的向往，是一種理想心的象征，而這些都與“白云”所代表的山林追求相沖突。這里需特別列出楊士奇的詩(shī)歌，在其創(chuàng)作中，“青云”與“白云”的對(duì)立程度十分鮮明，且呈現(xiàn)出比較的關(guān)系：

二十承官累榮勛，腰間寶劍動(dòng)星文。老辭淮水歸文水，閑謝青云向白云。（《送淮安劉千戶致仕歸吉水》）

得謝青云向白云，緋袍象簡(jiǎn)拜天恩。從來(lái)榮宦心如水，況是名家學(xué)有源。（《送呂大理致仕兼寄王孟堅(jiān)》）

天恩初下許辭官，拜別金鑾曉出關(guān)。應(yīng)到牧羊山下望，青云何似白云閑。（《送王文英典籍致仕歸金華》其二）

楊士奇乃是三楊首輔，歷經(jīng)五朝，任內(nèi)閣輔臣四十余年。他為官嚴(yán)謹(jǐn)，舉止恭慎，在官場(chǎng)和文場(chǎng)都有極高的地位，錢謙益稱其有“太平宰相”之風(fēng)度。然而在臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作中，楊士奇對(duì)于山林逸趣的著墨卻是三楊之中最多的。這或許能流露出他潛在的真實(shí)審美情趣。這一點(diǎn)從青云和白云的有意對(duì)立之間也可看出。顯然，這位臺(tái)閣重臣是有把館閣空間和私人寫作區(qū)分開(kāi)來(lái)的主動(dòng)意識(shí)的?！扒嘣啤贝砼_(tái)閣詩(shī)人對(duì)自身政治身份的認(rèn)同；而從“青云”走向“白云”，則意味著臺(tái)閣詩(shī)人從臺(tái)閣走向山林，向往自然、書(shū)寫逸趣的主動(dòng)選擇。

與此類似，楊榮也有詩(shī)云：“白發(fā)自甘生計(jì)拙，青云無(wú)夢(mèng)世情疏。身隨野老同來(lái)往，意與巖云共卷舒?！痹谶@里，“青云”和“巖云”也呈現(xiàn)為對(duì)立的兩極，與楊士奇的“青云”“白云”之對(duì)立如出一轍。除“青云”之外，云意象還有一些類似的表達(dá)，如“風(fēng)云”“云衢”“云霄”“云日”等?！帮L(fēng)云”意味著官場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)，臺(tái)閣詩(shī)人作為翰林前輩、朝廷重臣，對(duì)此多有感慨，如金幼孜《二月廿五日夜寫進(jìn)士榜復(fù)命》：“花隱蘭燈夜，香浮虎榜春。飛騰瞻日月，感會(huì)在風(fēng)云?！薄霸漆椤北玖x是云中之路，在臺(tái)閣詩(shī)人的筆下常脫離仙道語(yǔ)境，成為名利場(chǎng)的象征，如楊溥《觀安城張氏家什賦》：“良?xì)獠豢刹兀嚨窃漆??！睏顦s《寄翰林編修龔良器》：“一從辭家上天闕，平步云衢依日月?！薄霸葡觥庇髦父呶唬跋蛟葡觥眲t代表著奮斗向上的理想心，如楊溥《挽秦府鄭教授》：“昔年芹泮擁皋北，旋向云霄振羽儀?！薄霸迫铡笔菍⒃坪腿战M合起來(lái)，用于渲染富貴場(chǎng)景，烘托功成名就的華麗雍容之態(tài)，如楊榮《送憲副徐廷謨復(fù)任云南》：“錦袍照云日，珂珮聲鏘鏘。”《送大參連士平考績(jī)還江西》：“衣冠照云日，詩(shī)禮相繼承。”

無(wú)論是“五云”還是“青云”，在表達(dá)政治立場(chǎng)的時(shí)候，往往站在山林的對(duì)立面。正是在這種參照之中，我們才能清晰地看到本色之“云”所保留的原始“清氣”，這種清氣也會(huì)醞釀在臺(tái)閣詩(shī)人的私人化寫作中。在閑暇之馀，臺(tái)閣詩(shī)人會(huì)暫時(shí)告別朝廷公務(wù)，到山水之中尋找逸趣，如楊士奇《灤河道中同楊太常宣夏二員外小酌柳下觀魚(yú)二首》其二：“云白山青護(hù)四圍，水邊楊柳翠如幃。人間無(wú)處無(wú)幽境，何補(bǔ)明時(shí)獨(dú)未歸?！逼渲小霸啤北毁x予“白”的特征，以自然景物的本來(lái)面貌承續(xù)了古典詩(shī)歌中書(shū)寫山水之樂(lè)的傳統(tǒng)，反映了臺(tái)閣詩(shī)人的閑適意趣。又如黃淮《憶舊游吟》：“西飛輪公道，誰(shuí)饒頭上雪?？蓱z有足不得騁，此心直與云飛越?！毙呐c云齊，與云飛越。在臺(tái)閣的話語(yǔ)中，其所代表的是臣子對(duì)君王的追隨和附庸；但在懷念舊游之作里，它體現(xiàn)的就是黃淮對(duì)山林真趣和舊日風(fēng)采的懷戀向往，甚至還有不得重回的惋惜與感慨。

另外，在臺(tái)閣詩(shī)人的一些送別、酬唱之作中，“白云”也會(huì)作為山林或家鄉(xiāng)的隱喻，表達(dá)對(duì)回歸山野的向往。例如楊榮《送葉俊太守致政歸鄉(xiāng)》云：“退休之適安以舒，嗟君之樂(lè)兮世所無(wú)，白云為侶鷗為徒?！鄙剿詽O之趣見(jiàn)諸詩(shī)間，體現(xiàn)了楊榮對(duì)于友人致仕歸鄉(xiāng)的欣羨和感嘆。又如楊士奇《姚山給事求山居六詠·埜亭》云：“飛鳥(niǎo)去無(wú)極，白云相對(duì)閑?！贝嗽?shī)以白云烘托歸隱之意，表達(dá)山居的幽趣。

“白云”意象最富有意趣的表達(dá)出現(xiàn)在臺(tái)閣詩(shī)人的題畫(huà)作品中。該題材能夠精巧地反映“白云”意象在臺(tái)閣與山林兩種話語(yǔ)之間的矛盾情形，體現(xiàn)獨(dú)屬于臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作心理。楊榮《題陳德遜青山白云圖》：”東風(fēng)三月春正好，白云有意還山早。多情更賦還山吟，愿與山人樂(lè)熙皞?！苯鹩鬃巍逗螌④娚搅謭D詩(shī)》：“濠梁谷口未應(yīng)遠(yuǎn)，白云流水還相期。明當(dāng)乞假向天子，錦衣快著歸鄉(xiāng)里?！边@兩首詩(shī)都用到“白云”意象，詩(shī)人借助這一山林氣味頗重的景物，說(shuō)出對(duì)“還山早”的期待以及對(duì)隱逸生活“還相期”的情懷。但我們不能忘記，題畫(huà)詩(shī)實(shí)則不出臺(tái)閣話語(yǔ)的范圍。題畫(huà)雖是一種具有審美意義的行為，但畫(huà)中的山林是間接的、二次的山林，脫離了現(xiàn)實(shí)的接觸與體驗(yàn)，成為抽象的符號(hào)，與真實(shí)的田野存在距離感，其中到底體現(xiàn)了多少確實(shí)的隱逸精神，仍有待商榷。可以說(shuō)，臺(tái)閣詩(shī)人雖缺乏山林的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，卻擁有山林的審美眼光，這種“親山水而不近山水”的態(tài)度，恰好符合他們的身份地位和創(chuàng)作心理。臺(tái)閣詩(shī)人對(duì)于山林的向往，歸根結(jié)底限定于臺(tái)閣身份中，那是一種想象趣味的表現(xiàn)，而不是一種精神理想的堅(jiān)持。他們的“山林”終歸不是隱士親歷的“山林”，而只是士大夫?qū)徝赖摹吧搅帧保切奚眇B(yǎng)性的“山林”。這種山林審美或許只是符合臺(tái)閣詩(shī)人所秉持的道德標(biāo)準(zhǔn)的一種藝術(shù)裝飾，因?yàn)榍甯叩h(yuǎn)、意志孤潔并不是臺(tái)閣詩(shī)人的人格追求，但從某種程度上卻符合了他們的藝術(shù)追求。

（二）露意象的山林內(nèi)涵

“青云”和“白云”的對(duì)立關(guān)系，在“露”身上也有體現(xiàn)，具體表現(xiàn)為“甘露”和“清露”的對(duì)立，只不過(guò)這組意象的對(duì)立色彩并沒(méi)有“青云”與“白云”那么顯著?！案事丁币蕾囉谖队X(jué)的想象，其目的是賦予“露”以美好的祥瑞意義；“清露”則保留了山林的清興，“清”字也基本上仍屬于視覺(jué)層面的描述?！案事丁敝卦谖队X(jué)上的甘甜，引申為“雨露”之潤(rùn)澤，從而站在臺(tái)閣立場(chǎng)上表現(xiàn)對(duì)君恩的感念；“清露”則重在視覺(jué)上的清爽，引申為“風(fēng)露”之旖旎，多用來(lái)描繪自然風(fēng)光、呈現(xiàn)山林逸趣。由此，從青云到白云，從甘露到清露，視覺(jué)、味覺(jué)等多種感官在不同場(chǎng)景的參照中得到重新開(kāi)發(fā)，使臺(tái)閣詩(shī)人在同一意象的不同意義指向之間不停徘徊：一面在山林的意象本色上賦予其臺(tái)閣的象征意義，以適應(yīng)政治上的表達(dá)需要；另一面又在許多閑暇之作、日常詩(shī)篇中保留上述意象固有的山林意韻，擴(kuò)大了臺(tái)閣詩(shī)歌的審美范圍。

在臺(tái)閣詩(shī)人的創(chuàng)作中，“清露”“風(fēng)露”要表達(dá)山林意韻，常出現(xiàn)于山水游興的題材中。如楊榮《溪山清曉》：“云際落飛泉，谷口聞啼鳥(niǎo)。怪底風(fēng)露清，微茫楚天曉?！睆脑齐H落下飛泉，可知此云為盤桓于山林之中的“巖云”，第三句用“清”描寫“風(fēng)露”，也重在描摹風(fēng)光，巖云和清露共同描繪了清晨溪谷的清幽寧?kù)o之貌。即便是羈旅之作，“風(fēng)露”也多可表達(dá)山林之樂(lè)而非羈旅之愁，如楊士奇《江上早行》：“乘月不知行處遠(yuǎn)，滿江風(fēng)露濕人衣?！鼻宄繒r(shí)分的“風(fēng)露”含著一種自然的清氣，易融入到整體氛圍之中。在贈(zèng)答題材中亦復(fù)如此，如楊士奇《題陸伴讀伯陽(yáng)草書(shū)后》：“蘭繞春庭露氣清，往年同詠謝宣城。龍蛇滿紙看遺墨，忽亂山陽(yáng)笛里情?！痹?shī)中用“清”形容“露氣”，將讀者帶入“往年同詠謝宣城”的回憶詩(shī)境中，盡顯臺(tái)閣詩(shī)人的藝術(shù)情趣。

最后，為了更加突出地體現(xiàn)云和露在臺(tái)閣詩(shī)歌意象語(yǔ)言中的獨(dú)特地位，本文特選“霞”這一意象與二者作對(duì)比。選擇霞意象，是因其也擁有臺(tái)閣和山林兩方面的話語(yǔ)特征。在臺(tái)閣場(chǎng)景下，“霞”可作景色渲染描繪一種雍容升平的盛世景象，如楊士奇《賜游西苑同諸學(xué)士作》其二：“霞明翠浪成漂錦，風(fēng)振瓊林協(xié)奏韶?！薄稄挠挝髟贰菲涠骸疤旱は佳G波，榮光五采貫銀河。”金幼孜《山佛窟寺偶成十詩(shī)奉簡(jiǎn)》其十：“丹霞浮御氣，寶樹(shù)散天香?！痹谏搅值膱?chǎng)景中，霞也可以表示一種清新閑適的山水趣味，楊士奇《同蔡騏尚遠(yuǎn)尤安禮文度朱智仲禮楊翥仲舉蔡胄用嚴(yán)游東山得剪字》：“是時(shí)微雨收，輕霞澹舒卷。”《題嚴(yán)氏光遠(yuǎn)堂》：“窈窕煙霞護(hù)丘壑，共羨知幾返真樂(lè)?！睏顦s《陟屺卷》：“晝錦何時(shí)歸養(yǎng)日，壽觴瀲滟泛流霞?！比黄洳煌幵谟冢菏紫?，“霞”沒(méi)有形成自古流續(xù)的祥瑞傳統(tǒng)。稱頌霞的狀貌只是意在描述一種美好的氣象，而不像“慶云”與“甘露”在創(chuàng)作傳統(tǒng)中已被固化為特定的祥瑞符號(hào)，故霞不像云露那樣擁有進(jìn)入政治話語(yǔ)的邏輯基礎(chǔ)，因此它只能作為盛世描繪里的點(diǎn)綴素材，而沒(méi)有形成個(gè)性的意象特征。其次，即便與云類似，例如“紫霞”“丹霞”這類著色之霞也擁有和帝王廊廟關(guān)聯(lián)的機(jī)遇，然而這種關(guān)聯(lián)乃是源于“紫”和“丹”兩種顏色蘊(yùn)含的皇家和仙道色彩，霞自身并沒(méi)有強(qiáng)烈的政治含義，這與云和露都構(gòu)成了本質(zhì)區(qū)別。最后，“霞”從自然景物進(jìn)入臺(tái)閣話語(yǔ)，不僅沒(méi)有像云一樣暗含天權(quán)轉(zhuǎn)化為君權(quán)的心機(jī)，也不像露一樣可以抽象為君主的恩澤，所以離帝王較遠(yuǎn)。其在山林與臺(tái)閣間的轉(zhuǎn)換，并沒(méi)有改變自身的根本特質(zhì)，只是適應(yīng)寫作場(chǎng)景進(jìn)行了調(diào)整，這種調(diào)整局限在物象的修辭范圍之內(nèi)，并沒(méi)有臺(tái)閣詩(shī)人主動(dòng)的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)。

綜上所述，云和露作為詩(shī)歌中的意象語(yǔ)言，被臺(tái)閣詩(shī)人大量使用，在臺(tái)閣的政治心態(tài)和山林的審美趣味間不斷進(jìn)行選擇與調(diào)整。它們首先以象征祥瑞進(jìn)入臺(tái)閣話語(yǔ)，在此邏輯基礎(chǔ)上，云表現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人追隨君主的一種附從心理，露則反映了臺(tái)閣詩(shī)人承遇君恩的感恩心理。然而云和露在創(chuàng)作中又沒(méi)有完全失去其自然本征，在臺(tái)閣詩(shī)人“親山水而不近山水”的審美態(tài)度里，這兩個(gè)意象恰好迎合了山林趣味，體現(xiàn)出臺(tái)閣詩(shī)人稍顯另類的創(chuàng)作側(cè)面。

注釋：

①關(guān)于“臺(tái)閣體”的概念辨析，可參考湯志波：《明永樂(lè)至成華間臺(tái)閣詩(shī)學(xué)思想研究》第一章第一節(jié)，上海古籍出版2016年版，第18-52頁(yè)。

②考察現(xiàn)有研究成果，一方面，就臺(tái)閣詩(shī)歌而言，史小軍、張紅花《20世紀(jì)以來(lái)明代臺(tái)閣體的研究評(píng)述》（《南陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》［社會(huì)科學(xué)版］2006年第2期）梳理了自20世紀(jì)初以來(lái)臺(tái)閣體的研究成果，其綜合評(píng)述可作參考。近年來(lái)，臺(tái)閣體一直是詩(shī)文研究的熱點(diǎn)領(lǐng)域，僅就2020年而論，即有如陳文新《明代詩(shī)壇上的臺(tái)閣、郎署、山林和市井》（《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》［哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版］2020年第2期）、袁憲潑《明初文藝制作與臺(tái)閣文學(xué)構(gòu)建》（《江西社會(huì)科學(xué)》2020年第3期）、張德建《臺(tái)閣文人的自我約束與審美貧乏》（《文學(xué)評(píng)論》2020年第6期）、黃鵬程《論清初“臺(tái)閣”“山林”文學(xué)的關(guān)系形態(tài)》（《文學(xué)評(píng)論》2020年第6期）等幾篇重要成果。然而目前學(xué)界關(guān)注點(diǎn)仍是以臺(tái)閣詩(shī)歌的外部研究為主，盡管有少數(shù)個(gè)案研究涉及到臺(tái)閣詩(shī)歌的創(chuàng)作論、本體論、風(fēng)格論等問(wèn)題，但涉及其內(nèi)部的意象語(yǔ)言研究幾乎仍是空白。同時(shí)，基于云和露兩個(gè)意象的研究已分別有相應(yīng)的成果，但它們都未能與臺(tái)閣詩(shī)學(xué)關(guān)聯(lián)起來(lái)，尚未拓展到這一領(lǐng)域。關(guān)于云意象的研究，或主要立足于某一特定詩(shī)人的創(chuàng)作，或重點(diǎn)作斷代與宏觀的理論探討，例如劉艷芬《從唐詩(shī)看浮云意象的佛禪意味》（《社會(huì)科學(xué)輯刊》2013年第3期），王張林《魏晉詩(shī)歌中云意象研究》（湖南師范大學(xué)2019年碩士學(xué)位論文），侯智芳、吳麗君、崔英杰《云：一個(gè)古典意象的文化剖析》（《河北北方學(xué)院學(xué)報(bào)》［社會(huì)科學(xué)版］2019年第2期），羅蘭《“云”及“云”參構(gòu)語(yǔ)詞的語(yǔ)義分析及文化探析》（福建師范大學(xué)2015年碩士學(xué)位論文）。關(guān)于露意象的專題研究則更為少見(jiàn)，可以張保遠(yuǎn)《唐詩(shī)宋詞中露意象初探》（東北師范大學(xué)2002年碩士學(xué)位論文）、徐慧《魏晉詩(shī)歌中露意象研究》（遼寧大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文）為代表。

③（清）永瑢等撰：《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一九〇，中華書(shū)局2020年版，下冊(cè)，第1730頁(yè)。

④（梁）劉勰著，黃叔琳注，李詳補(bǔ)注，楊明照校注拾遺：《增訂文心雕龍校注》卷十，中華書(shū)局2000年版，第567頁(yè)。

⑤（梁）陶弘景：《詔問(wèn)山中何所有賦詩(shī)以答》，逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》梁詩(shī)卷十五，中華書(shū)局1983年版，中冊(cè)，第1814頁(yè)。

⑥葛兆光：《禪意的“云”——唐詩(shī)中一個(gè)語(yǔ)詞的分析》，《文學(xué)遺產(chǎn)》1990年第3期，第82頁(yè)。

⑦（東晉）陶淵明撰，袁行霈箋注：《陶淵明集箋注》卷五，中華書(shū)局2003年版，第461頁(yè)。

⑧（唐）王維撰，陳鐵民校注：《王維集校注》卷二，中華書(shū)局1997年版，第191頁(yè)。

⑨??（清）彭定求等編：《全唐詩(shī)》卷八二一、卷八〇、卷三四六，中華書(shū)局1960年版，第9258頁(yè)、第871頁(yè)、第3877頁(yè)。

⑩（后晉）劉昫等撰，中華書(shū)局編輯部點(diǎn)校：《舊唐書(shū)》卷二八，中華書(shū)局1975年版，第1046頁(yè)。

?（唐）宋之問(wèn)撰，陶敏、易淑瓊校注：《宋之問(wèn)集校注》，中華書(shū)局2001年版，第757頁(yè)。

?（唐）岑參撰，廖立箋注：《岑嘉州詩(shī)箋注》卷一，中華書(shū)局2004年版，第291頁(yè)。

?（戰(zhàn)國(guó)）屈原著，金開(kāi)誠(chéng)、董洪利、高路明校注：《屈原集校注》，中華書(shū)局1996年版，第26頁(yè)。

?（宋）劉秉：《清風(fēng)十韻》，（宋）楊億編，王仲犖注：《西昆酬唱集注》卷下，中華書(shū)局1980年版，第284頁(yè)。

?（宋）楊億：《再賦七言》，（宋）楊億編，王仲犖注：《西昆酬唱集注》卷上，中華書(shū)局1980年版，第131-132頁(yè)。

?（唐）白居易撰，謝思煒校注：《白居易詩(shī)集校注》卷二，中華書(shū)局2006年版，第214頁(yè)。

??（唐）李白撰，安旗、薛天緯、閻琦、房日晰箋注：《李白全集編年箋注》卷五、卷五，中華書(shū)局2015年版，第462頁(yè)、第430頁(yè)。

?（宋）黃庭堅(jiān)撰，（宋）任淵、（宋）史容、（宋）史季溫注，劉尚榮校點(diǎn)：《黃庭堅(jiān)詩(shī)集注》外集卷十七，中華書(shū)局2003年版，第1387頁(yè)。

?（清）張廷玉等撰，中華書(shū)局編輯部點(diǎn)校：《明史》卷九，中華書(shū)局1974年版，第125-126頁(yè)。

?（明）王直：《建安楊文公集序》，《抑菴文集》卷六，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1241冊(cè)，第133頁(yè)。

?（明）余繼登撰：《典故紀(jì)聞》卷八，中華書(shū)局1981年版，第142頁(yè)。

?參考葉曄：《明代中央文官制度與文學(xué)》第四章《嘉靖祥瑞風(fēng)氣與士大夫疏表的駢化》，浙江大學(xué)出版社2011年版，第356-361頁(yè)。

?楊伯峻撰：《列子集釋》卷五，中華書(shū)局1979年版，第177頁(yè)。

?方向東著：《大戴禮記匯校集解》卷七，中華書(shū)局2008年版，第713頁(yè)。

??（漢）司馬遷撰，（南朝宋）裴骃集解，（唐）司馬貞索隱，（唐）張守節(jié)正義：《史記》卷一、卷一，中華書(shū)局1982年版，第2頁(yè)、第7頁(yè)。

?（魏）王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注校釋》第三十二章，中華書(shū)局2008年版，第81頁(yè)。

??（清）阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷二二、卷五一，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，下冊(cè)，第1427頁(yè)、第1617頁(yè)。

?（明）金幼孜：《金文靖集》卷一，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1240冊(cè)，第593頁(yè)。本文凡引用金幼孜詩(shī)，均出自此書(shū)，后文不再一一出注。

?（明）楊榮：《文敏集》卷一，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1240冊(cè)，第6頁(yè)。本文凡引用楊榮詩(shī)，均出自此書(shū)，后文不再一一出注。

?（明）楊士奇：《東里續(xù)集》卷五七，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1239冊(cè)，第444-445頁(yè)。

?（明）楊士奇：《東里詩(shī)集》卷一，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1238冊(cè)，第309頁(yè)。本文凡引用楊士奇詩(shī)，均出自此書(shū)《東里詩(shī)集》與《東里續(xù)集》，后文不再一一出注。

?（宋）朱熹集撰，趙長(zhǎng)征點(diǎn)校：《詩(shī)集傳》卷十三，中華書(shū)局2017年版，第240頁(yè)。

?（明）黃淮：《省愆集》卷上，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1240冊(cè)，第448-449頁(yè)。本文凡引用黃淮詩(shī)，均出自此書(shū)，后文不再一一出注。

?（明）胡廣：《胡文穆公文集》卷九，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》，齊魯書(shū)社1997年版，集部第28冊(cè)，第610-611頁(yè)。本文凡引用胡廣詩(shī)，均出自此書(shū)，后文不再一一出注。

?（明）楊溥：《楊文定公詩(shī)集》卷一，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社2002年版，第1326冊(cè)，第466-467頁(yè)。本文凡引用楊溥詩(shī)，均出自此書(shū)，后文不再一一出注。

?（清）阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二六，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，上冊(cè)，第819頁(yè)。

??（唐）杜甫撰，（清）仇兆鰲注：《杜詩(shī)詳注》卷五、卷十六，中華書(shū)局2015年版，第346頁(yè)、第1178頁(yè)。

?（漢）班固撰，（唐）顏師古注，中華書(shū)局編輯部點(diǎn)校：《漢書(shū)》卷四九，中華書(shū)局1962年版，第8冊(cè)，第2296-2297頁(yè)。

?（秦）呂不韋編，許維遹集釋，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》卷十二，中華書(shū)局2016年版，第228頁(yè)。

??（漢）毛亨傳，（漢）鄭玄箋，（唐）陸德明音義，孔祥軍點(diǎn)校：《毛詩(shī)傳箋》卷十、卷十，中華書(shū)局2018年版，第230頁(yè)、第231頁(yè)。

?左東嶺：《論臺(tái)閣體與仁、宣士風(fēng)之關(guān)系》，《湖南社會(huì)科學(xué)》2002年第2期，第92頁(yè)。

?（明）楊士奇：《玉雪齋詩(shī)集序》，《東里文集》卷五，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1238冊(cè)，第54-55頁(yè)。

?（明）金幼孜：《吟室記》，《金文靖集》卷八，影印《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，上海古籍出版社1987年版，第1240冊(cè)，第775頁(yè)。

[51]（漢）劉安編，何寧撰：《淮南子集釋》卷一，中華書(shū)局1998年版，第59頁(yè)。

52（清）錢謙益撰集，許逸民、林淑敏點(diǎn)校：《列朝詩(shī)集》乙集第一《楊少師士奇》，中華書(shū)局2007年版，第2177頁(yè)。