王云紅，吳燦燦

(河南科技大學(xué) 人文學(xué)院，河南 洛陽 471023)

黃河中下游地區(qū)在封建社會(huì)晚期興起了一種黃河河神信仰——黃大王信仰。雖然黃大王不顯于正史，但是通過民間傳說、清朝官方敕封文書以及地方志等資料，我們可以確認(rèn)黃大王是一位真實(shí)存在的歷史人物。黃大王原名黃守才，生活于明末至清前期，河南偃師人，自幼父母雙亡，跟隨舅父生活，成年之后在黃河上以跑船販運(yùn)為業(yè)。黃守才這樣一個(gè)出身、地位都不顯赫的普通人，先是受到黃河沿岸人民的崇拜，而后成為國家正祀的繼“金龍四大王”之后的又一位黃河河神。歷經(jīng)數(shù)百年，黃大王信仰依舊十分昌盛，已經(jīng)成為黃河信仰文化的重要組成部分。民間人物黃守才如何成為黃河河神，黃大王的形象又是如何塑造出來的呢？筆者不揣淺陋，擬在劉志清[1]等人研究的基礎(chǔ)上，嘗試加以探析。

一、地方民眾對(duì)黃大王形象的傳播形塑

黃大王的故鄉(xiāng)是洛陽市偃師區(qū)岳灘鎮(zhèn)王家莊。據(jù)嘉慶十五年(1810)偃師縣知縣武肅所立黃大王故里碑(圖1)所載：“王府在治西南十里許王家莊；王墓在治南五十里萬安山?！眰髡f黃大王自幼就神異無比，出生時(shí)“云霧弊天，香氣滿室”“空中有聲曰河神降矣”。這一傳說直接將黃大王定位為“河神”，之后的傳說也沿著這一線索進(jìn)行。“生歲余，幼兄?jǐn)y出外，失足落井，兄奔告家人往救，立井畔，神坐水面，拍手嬉笑。男、婦觀者，喜躍，因共出之”?！傲鶜q，隨母舅劉在舟，觸舅怒，叱之，遂投洛河深處。舅沿河號(hào)哭，自辰至申，撈救不獲。忽見從上流半里水中出，衣不沾濡”?！捌邭q，浴洛水浦，得野鶴乘之，飛登緱山巔，徘徊良久，復(fù)駕鶴歸浴所。鄉(xiāng)人聚觀，以為異?！薄！氨庇翁靿?，天旱泉竭，農(nóng)民告艱，神指地開泉一曲，至今利賴焉”[2]470。幼年黃大王的傳說具有很濃厚的神秘色彩，一些超出常理的事跡，很可能是由當(dāng)?shù)匕傩栈蛭娜藶榱孙@示黃大王的不凡加以夸張杜撰出來的。從幼年黃守才的傳說中可以知道，黃守才常年生活在水邊，熟悉水性，通曉洛河、黃河水情及周邊水脈，10歲左右開始跟隨舅父在黃河上以跑船販運(yùn)為業(yè)。由于長時(shí)間的耳濡目染，加上思維敏捷，黃守才很可能在這一階段完成了黃河水利水情知識(shí)的初步積累，為他成年后治理黃河打下了基礎(chǔ)。

圖1 黃大王故里碑拓片

有關(guān)黃守才神靈形象的大部分特征是由民間力量完善的，船工、鄉(xiāng)民這些底層民眾是傳播塑造的第一環(huán)節(jié)。為什么黃大王信仰在明末到有清一代十分興盛？這與底層百姓樸素的情感需求有很大關(guān)系。明清兩朝，黃河水患極其嚴(yán)重。據(jù)統(tǒng)計(jì)，夏朝至元朝，黃河“溢，決，徙”的次數(shù)共538次，而單有明一代就達(dá)到了454次，清朝更有480次之多，明清兩朝相加黃河災(zāi)情竟達(dá)934次，超過之前各朝代此類現(xiàn)象的總和，占自夏朝以來3 000余年總次數(shù)的60%以上[3]。頻繁的水災(zāi)牽制了政府的許多精力，不僅給國家?guī)砹顺林氐呢?cái)政負(fù)擔(dān)，更給當(dāng)?shù)匕傩諑砹藷o盡的苦難。從古至今，中國的底層百姓都有一種神化英雄的傾向，例如各地普遍存在祭祀大禹、商湯的禹王廟、湯王廟，四川地區(qū)存在的祭祀李冰父子的二王廟，東南沿海的媽祖信仰以及遍及全國的關(guān)帝信仰等，實(shí)際上都是“神化英雄”的結(jié)果。這種傾向出現(xiàn)的原因，歸根結(jié)底在于底層百姓對(duì)幸福生活的渴求。臨山者信山神，臨水者信河神。當(dāng)大災(zāi)來臨時(shí)，對(duì)于大部分底層百姓來說，官府是遙不可及的。在人們眼中，人力有窮而神力無盡，超出時(shí)間與空間的神靈在安撫人心方面反而有著官府無可比擬的優(yōu)勢(shì)。

我國素有依賴、信仰“巫”“醫(yī)”的傳統(tǒng)。唐代孫思邈的《千金翼方》就記載了禁咒祛病的方法，可以說中國的醫(yī)學(xué)發(fā)展史與神學(xué)有著極其密切的關(guān)系。中醫(yī)理論中摻雜著陰陽五行、天人感應(yīng)這樣富有神秘色彩的學(xué)說，“以神學(xué)為本源，以巫為載體的先期‘天人合一觀’思想，使得比較質(zhì)樸的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)和樸素的知識(shí)披上了一層靈光，在醫(yī)學(xué)史上形成了一個(gè)醫(yī)巫合流的混雜階段”[4]。在醫(yī)療技術(shù)落后的古代，求神拜佛成為人們追求健康的途徑之一。黃大王這類神靈在治河過程中被民眾認(rèn)可，獲得了公信力，又因?yàn)楣帕Ρ蝗藗兣跎仙駢?，在祭拜過程中被賦予醫(yī)藥、求子、祈福等諸多職能，民眾通過這種方式完成了“造神”的壯舉。

對(duì)于底層百姓而言，神靈大抵就是能救人于疾苦的人。黃河歷來水患嚴(yán)重，而河南地勢(shì)平坦，農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)，人口稠密，黃河一旦泛濫，輕則數(shù)代勞作努力毀于一旦，重則成千上萬戶百姓流離失所，甚至淪為流民死于饑寒之下。有人就說：“黃水滔天，駭人聽聞。其來也，難以阻止；其過也，房屋丘墟，生命財(cái)產(chǎn)盡付東流，其畏懼黃河之心，勝過宇宙一切，如是不得不有所信仰，以資寄托。是故大河南北，雖婦孺盡能詳盡‘大王’之神明?！盵5]黃守才能為他人之不能為，創(chuàng)造出一個(gè)又一個(gè)似有“神力”的治河奇跡，挽回了大量財(cái)產(chǎn)，活人無數(shù)，沿岸百姓稱之為神，并不為奇。這樣一來，黃守才在生前就具備了龐大的信眾基礎(chǔ)，這些信眾也成了造就“活河神”之名的根基。

在民間有著這樣一段傳說：黃大王曾在某年春節(jié)帶領(lǐng)船夫們外出販運(yùn)貨物，船夫們思念家鄉(xiāng)，為了安撫他們，黃大王命其閉上眼睛，船夫們只聽到雙耳風(fēng)聲呼呼作響，睜眼之后就回到了家鄉(xiāng)。一位柳姓船夫中途按捺不住好奇睜開一只眼，第二天他的那只眼睛就再也睜不開了[6]。這位船夫由此被列為黃大王陪祀神之一。在《黃運(yùn)兩河紀(jì)略》以及《敕封大王將軍紀(jì)略》中記載了“黨柱投河”的傳說：“順治二年，金龍口沖開……王急至，令點(diǎn)河夫，內(nèi)有一人名黨柱者，王留之曰，是人將為神，命送百金于其家，黨柱愿以身擋卷埽，時(shí)黨柱自投埽中，入水稍項(xiàng)，見一藍(lán)手如箕出水面，官民恐怖。請(qǐng)王視之，叱曰：封汝將軍之職，隨班侍直，手即隱，堤工告成。”[7]隨著黃河河運(yùn)行業(yè)的發(fā)展，船工成為黃河沿岸居民的主要職業(yè)之一，使得這一群體的基數(shù)十分龐大，但由于出身社會(huì)底層，船工們飽受歧視和欺壓。出于追求利益和尋求精神安慰的需要，船工們創(chuàng)造出了“柳將軍”“黨將軍”這類屬于自己的代言人，“工匠們不遺余力地神化魯班來抬高自己的社會(huì)地位，他們通過魯班會(huì)來達(dá)到社會(huì)認(rèn)同和群體內(nèi)部認(rèn)同的雙重目的。水手沒有現(xiàn)成的祖師可以利用”，“于是就塑造了黃大王這一形象”[6]?？梢哉f，無論是“黃大王”，還是各個(gè)“將軍”，其出現(xiàn)都是底層百姓出于追求個(gè)人利益乃至群體共同利益的結(jié)果。諸如“柳將軍”“黨柱”這樣的人物，本是普通人為了滿足個(gè)人英雄情結(jié)或提供威懾力而創(chuàng)造出的化身，這些化身又反過來成為百姓的依靠，以此來表達(dá)自身對(duì)于平安、公正的需求。

二、地方文人對(duì)黃大王形象的加工豐富

文人在鄉(xiāng)間傳說和國家典籍的基礎(chǔ)上進(jìn)一步豐滿了黃大王的形象，之后又反哺鄉(xiāng)民。文人通過整理加工民間傳說的方式將黃大王的形象描繪出來，隨著黃大王故事層累化，其形象越發(fā)活靈活現(xiàn)。清代許多書籍中如《癸巳存稿》《客窗閑話·黃大王》以及《黃大王家譜》等都記載了黃大王的傳說事跡。黃大王成年后的傳說具有十分濃烈的文人色彩，更加強(qiáng)調(diào)家國情懷和仁義道德。清代吳熾昌的《客窗閑話·黃大王》中寫道：“受教，益奮，不數(shù)年，入庠”，“生無以為業(yè)，因設(shè)帳焉，秉資領(lǐng)悟，無書不解，能剖析至理，為人所服，故從游者眾?！盵8]111《敕封大王將軍紀(jì)略》中說黃守才“迨四十后于書無所不通，儒生求講經(jīng)書者王皆為開發(fā)大義”，“多注家所未到”[9]。在文人的筆下，黃守才接受了儒家教育，明晰儒學(xué)大義且有所創(chuàng)制：“工部侍郎周堪庸修決口不成，至偃師請(qǐng)守才，為乘舟插柳枝干河口，依筑堤，堤成。”“闖賊之欲灌開封也，聞守才為河神，劫守才，決馬家口，馬家口決而水旁去?！盵10]411“我明諸生也，既不能死，又從而官之，圣朝安用無恥之徒耶？我之來，為萬民恤難，豈為功名？”[8]111黃守才治水成功后推辭官職的理由是“我明諸生也”。黃守才是明清之際的人物，不就清朝官職，頗有明末清初文人士大夫?yàn)槿珰夤?jié)、不事異族的色彩。而文中以“圣朝”相稱，又避免了新王朝的責(zé)難，一定程度上反映出明末清初一部分文人士大夫的境況。黃守才本人雖不出任官職，但屢次出面治河，這種傾向顯示出強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感，體現(xiàn)出文人自己的社會(huì)價(jià)值觀念。因此，該書對(duì)黃大王這一人物的描寫，實(shí)際上表達(dá)了當(dāng)時(shí)文人士大夫?qū)覈?duì)個(gè)人修養(yǎng)的認(rèn)知。書中作者友人所題中也明確指出：“托是書以勸善，以懲惡，以示人趨避。既有功于世道人心，當(dāng)不脛而走天下，是亦名教中之一助與？”[8]3

文人在民間傳說的基礎(chǔ)上，按照傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)對(duì)黃大王故事進(jìn)行加工，使其形象更加符合封建統(tǒng)治集團(tuán)的需要。除此以外，出于對(duì)正義的渴求，文人與百姓往往共同創(chuàng)造出正義的傳說，在《中國民間大辭典·上》中就收錄了“黃守才巧計(jì)懲貪官”的故事[11]767。通過這種創(chuàng)造傳說的方式，文人表達(dá)了自身思想，百姓獲得了心理慰藉，地方官得到了威懾，黃大王的形象也因此增色不少。

三、國家力量塑造出正統(tǒng)河神形象

明代以及清前期國家承認(rèn)的正統(tǒng)河神始終是“金龍四大王”。黃大王被列為國家正祀經(jīng)歷了一個(gè)漸進(jìn)的過程。隨著信眾增多，黃大王民間呼聲很高，一些官員上書請(qǐng)求對(duì)其敕封，黃大王才被列入國家正祀，成為“金龍四大王”的陪神。順治七年(1650)，由于黃守才治水有功，當(dāng)?shù)厝藶槠浣ㄉ艏漓耄@是十分少有的生前被尊為神的例子。康熙二年(1663)黃守才去世，雍正十二年(1734)建大王壇，乾隆三年(1738)“封靈佑襄濟(jì)王，并祀金龍四大王廟”，“于其子孫內(nèi)擇一人作為奉祀生，世傳勿替”[2]81。黃守才從生前就被列入生祠，到正式列入國家正祀確立正統(tǒng)地位，僅僅歷時(shí)70余年。之后，黃大王后裔祭優(yōu)名目，相沿已久，春、秋、誕辰三祭，世守勿替，體現(xiàn)了國家對(duì)黃大王崇獎(jiǎng)之本意，君恩極為優(yōu)渥(圖2)。

圖2 黃大王后裔祭優(yōu)碑記拓片

在黃大王信仰傳播初期，因?yàn)榕f有神系“金龍四大王”的影響，受到了一定程度的打壓?！逗V通志》中記載了早期黃大王信仰的狀況：“河神舊祀金龍大王，忽有詭稱黃大王者，觸之譴責(zé)立至，群肖像奉之?？偤用囃?yàn)，試以繩綴像頸拉仆之，投其廟而神不靈?！盵12]與其他新生事物一樣，從出現(xiàn)到被列入正統(tǒng)河神體系這一過程中，由于在新傳入地區(qū)公信度不高，信徒稀少，黃大王信仰也經(jīng)歷了十分曲折的傳播過程。舊有的河神體系受益者也不愿與新生事物分享利益，一些舊體系的維護(hù)者竭力抗拒黃大王信仰的傳入，甚至不惜與之發(fā)生激烈的沖突。

得益于當(dāng)?shù)匕傩盏男欧詈偷胤降耐苿?dòng)，黃大王在黃河沿岸信仰者甚眾，一些官員也認(rèn)識(shí)到了黃大王信仰維穩(wěn)的重要功能，“大學(xué)士阿桂等奏豫省河神最著者為靈佑襄濟(jì)王，黃姓，河南偃師人，從前已受敕封，擬為修墳種樹并請(qǐng)于其子孫中賞給奉祀生一人”[2]81。對(duì)于國家來說，黃河沿岸作為糧食主產(chǎn)區(qū)之一，人口十分密集，這一地區(qū)的民意需要被尊重，敕封黃大王對(duì)維持地方上的穩(wěn)定至關(guān)重要。黃守才雖然具有明末清初儒生的諸般特征，但對(duì)新王朝的建立并不如一些明朝遺老一般激烈反對(duì)，甚至還在一些傳說中與封建王室關(guān)系密切，“福王召黃子入宮，待以殊禮，盤桓數(shù)十日方送黃子歸偃”[13]。扶植出一位具有“安波息瀾”之力且維護(hù)封建統(tǒng)治特征的陪祀神，可能是封建王朝標(biāo)榜自身正統(tǒng)的方式之一。

對(duì)于地方政府來說，本地神靈的正統(tǒng)化對(duì)本地區(qū)有益而無害。近代學(xué)術(shù)界一直有“皇權(quán)不下縣”的說法，自古以來我國縣以下的行政單位就有“自治”的傳統(tǒng)，政府對(duì)民間的控制往往在縣一級(jí)就到了盡頭，基層治理多依賴于地方豪強(qiáng)士紳，豪強(qiáng)士紳則通過宗族血緣、封建禮法、神明祖先等方式治理底層百姓。黃守才在世時(shí)就有“活河神”的稱號(hào)，信眾基礎(chǔ)龐大，地位崇高，本就位于宗族治理體系之中，因此將之塑造成一個(gè)新的更有影響力的信仰，對(duì)于地方政府維持轄區(qū)秩序十分有利。當(dāng)政策推行受阻或處理兩地沖突時(shí)，政府可以通過“假托神名”的方式說服百姓，為地方政府營造出良好的行政環(huán)境。

地方官也樂意將黃大王塑造成靈德昭著的正面神靈，以此來換取更多抗險(xiǎn)救災(zāi)的時(shí)間。豫西地區(qū)水患頻仍，人口卻極為密集，一旦水災(zāi)發(fā)生，如何使百姓在災(zāi)難下保持秩序是每一位地方官需要考慮的問題，統(tǒng)一的河神信仰能夠幫助當(dāng)?shù)毓俑诖鬄?zāi)面前穩(wěn)定民心，“沁河溢，堤將頹。守道佟總鎮(zhèn)麻急檄武陟令劉詣門請(qǐng)”[2]470。每遇大災(zāi)，官府常常請(qǐng)來黃守才幫助治理河流，以致后來，一些官員也進(jìn)入黃大王廟拜祭。乾隆七年(1742)的《創(chuàng)修金龍四大王黃大王廟碑》就記載了乾隆六年(1741)同知羅光臨在治河成功后“感念神恩”撰文立石的全文。之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象，一方面，因?yàn)椤包S大王”影響力已經(jīng)十分廣泛，這種做法是維系官民關(guān)系的需要，正是所謂的“不明其信仰，難以駕馭調(diào)遣，不與之接近，必多阻礙隔閡，辦理困難，糾葛叢生”[5]。另一方面，治理河流時(shí)需要一個(gè)德高望重的人來穩(wěn)定民心，為官府贏得救災(zāi)時(shí)間，其地位類似宗族長老，其威望是官府需要借助的治民利器。黃守才本身未出仕，不會(huì)給當(dāng)?shù)毓賳T帶來競(jìng)爭(zhēng)壓力，為了功績和民心，地方領(lǐng)導(dǎo)者沒有理由去抑制“黃大王”信仰的傳播，反而樂意去宣傳。

另外，在“皇權(quán)不下縣”這一傳統(tǒng)的影響下，百姓的政府觀念淡薄，“日益壯大的宗族組織與士紳階層是官府必須面對(duì)的挑戰(zhàn)。保甲制度事實(shí)上很難凌駕于地方權(quán)勢(shì)之上”[14]。出于防止地方豪強(qiáng)作亂，加強(qiáng)地方控制的需要，將“魚腹藏書，篝火狐鳴”這類假托神名作亂的可能性扼殺在萌芽之中，最高統(tǒng)治者很樂意以神明正統(tǒng)化的方式，將其納入國家治理體系之中。阿桂等人奏請(qǐng)“于其子孫中賞給奉祀生一人”，既將把持信仰的范圍限制于黃守才子孫這一群體內(nèi)，又將這些人納入國家管理之下。這些措施一方面增強(qiáng)了百姓的地域觀念和國家歸屬感，一方面又安撫了地方豪強(qiáng)，還減少了其通過信仰裹挾百姓作亂的可能性?！豆锼却娓濉分刑岬搅它S大王幫助國家平定闖王李自成的故事。這樣的例子并不特殊，在“金龍四大王”那里有著類似的傳說，如：“太祖高皇帝與元將蠻子海牙戰(zhàn)于呂梁，虜勢(shì)順流直沖，我兵大潰。太祖忽見空中有三將，身披甲，手執(zhí)鞭，擁黃河而北流，虜眾大敗?！盵15]被政府承認(rèn)的神靈往往是維護(hù)政府統(tǒng)治的，這些傳說為黃大王塑造出一副“匡扶正義”的形象，對(duì)自認(rèn)正義的統(tǒng)治者而言是很有利的，這很可能是清政府將黃大王這類神靈列入國家正祀的另一個(gè)原因。

對(duì)于國家而言，神明是一把雙刃劍，有益之處在于維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，缺憾之處在于一旦被別有用心之人利用又會(huì)成為破壞社會(huì)穩(wěn)定的隱患。明清之際，中央政府顯然也意識(shí)到了這一問題。到了乾隆年間，黃大王被列入國家正祀，“黃大王廟”在黃河沿岸大量修建，黃大王信仰在黃河沿岸各地傳播開來，甚至發(fā)展成為兼管伊河、洛河、大運(yùn)河以及黃河的國家級(jí)河神。清政府在其他地方也冊(cè)封了諸如“三界神”“顯惠娘娘”等在當(dāng)?shù)鼐哂袕V泛影響力的神靈，借此維持對(duì)地方的信仰控制。可以說，正是在清政府通過“神道設(shè)教”維護(hù)其統(tǒng)治的過程中，發(fā)端于河洛地區(qū)的黃大王信仰才被逐步推向了國家正祀的道路，完成了從民間雜祀河神到官方正統(tǒng)河神的形象轉(zhuǎn)變。

四、結(jié) 語

黃守才成為“黃大王”不僅得益于外部力量的推動(dòng)，其自身特質(zhì)也是造就其地位的關(guān)鍵因素。黃守才常年生活在河洛岸邊，具備相當(dāng)豐富的治河知識(shí)以及治河經(jīng)驗(yàn)，為其治河打下了知識(shí)基礎(chǔ)。民間也有黃大王讀《禹貢》以及著作《治河方略》《洪范九疇九河圖》等書的傳說。相關(guān)書籍雖然沒有存本，難以查考真假，但是不能排除黃守才自學(xué)成才的可能性。除治河經(jīng)驗(yàn)外，從幼及長，黃守才一直“生而為神，人皆知之”。黃守才在生前就已經(jīng)被列入生祠享受香火，有“活河神”的美譽(yù)。這一特質(zhì)依舊是基于黃守才本身卓越的治水功績，百姓們出于對(duì)其恩情的感激，欣然為之立生祠，開啟了黃守才的“神化”歷程。

地方官或者民間奇人被神化，建廟塑像的例子并不罕見，如藥王孫思邈、門神尉遲恭、秦瓊，《敕封大王將軍紀(jì)略》中的諸位大王、將軍等，不勝枚舉。這種現(xiàn)象形成的原因很復(fù)雜，“人物神化的民間敘事過程是集體經(jīng)驗(yàn)、集體智慧、集體想象的結(jié)晶”[16]?！包S大王”是在包括個(gè)人、民間乃至國家等多方面共同作用下產(chǎn)生的。作為河神，他既是水手、商販、漁民的行業(yè)保護(hù)神，也是沿岸居民的個(gè)人保護(hù)神。既是百姓的保家之神，也是國家正祀之神。這種類別上的廣博決定了其受眾的普遍性，為其信仰傳播提供了極大的便利。同時(shí)，龐大的信眾基礎(chǔ)給信仰傳播提供了更多神跡的素材和佐證，“許多信眾自己的索求在某種程度上得到滿足之后便開始分享個(gè)人經(jīng)歷，進(jìn)行敘事加工，傳播”[17]。在黃大王本身功績昭著的優(yōu)勢(shì)下，其神跡佐證層出不窮，影響力延續(xù)至今。諸如“黃大王”這樣的神靈在中國是十分眾多的，西門豹治鄴成功后被人祭祀，“西門豹古之神人”，“‘神人’標(biāo)示出在鄴地普通民眾的心中因治鄴有功而被民眾立祠紀(jì)念的西門豹已經(jīng)沾染了神靈的色彩”[18]。黃守才與西門豹都是因?yàn)槠湔嫘蜗蟊话傩浙懹?，才得以成為造福一方的神明。凡正面的神靈，如西門豹“為官一任，造福一方”或如黃守才這樣以凡人之力護(hù)衛(wèi)百姓，其生前往往具有較大影響力且得到大部分民眾的認(rèn)同。百姓希望這些與自己利益息息相關(guān)的人一直存在下去，但是生命的有限性和百姓利益被永久保障的需求之間產(chǎn)生了矛盾，這樣的矛盾使百姓更傾向于將人物神化，從而實(shí)現(xiàn)英雄“永生”的愿望。

黃大王這樣一種盛行于明清兩代、綿延至今的民間信仰，其形象塑造的過程是十分復(fù)雜的。除了上文所講的地方民眾、文人集團(tuán)以及國家力量，還包含一定的經(jīng)濟(jì)因素。根據(jù)現(xiàn)存的一些碑文記載，許多黃大王廟都是由商人、富豪出資建設(shè)。明清時(shí)期黃河、運(yùn)河水運(yùn)貿(mào)易極為發(fā)達(dá)，商人依賴于水運(yùn)牟利，因此對(duì)于傳說中掌管河流的河神十分敬畏，很愿意出資建設(shè)廟宇，用財(cái)物換取水運(yùn)平安，以期獲得更多的利益。這部分人既對(duì)神靈有所求，又有充足的財(cái)力，在黃大王形象塑造與信仰擴(kuò)張的過程中發(fā)揮了無可替代的作用。總體而言，從參與塑造黃大王形象的這些因素中，可以看到民眾、商人、政府、國家等不同勢(shì)力各自獨(dú)特的需求，有利于我們了解不同社會(huì)群體與黃河之間的互動(dòng)關(guān)系，也為我們理解黃河文化的內(nèi)涵提供了一個(gè)新的視角。