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審美功能視域下的中韓儺文化淺析

2021-09-26 23:16倪曉文
中華手工 2021年3期
關(guān)鍵詞:儺戲面具文化

倪曉文

摘 要: 中韓兩國自古交往密切,相互影響。儺文化,作為兩國民間共有的原生態(tài)文化表現(xiàn)形式,共同受到儒、釋、道思想的影響,既體現(xiàn)了兩國人民共同的精神信仰,又在各自的文化環(huán)境中呈現(xiàn)出“源于此而異于彼”的不同風(fēng)貌,并面臨著傳承與發(fā)展的共同挑戰(zhàn)。

關(guān) 鍵 詞: 儺文化;中韓;形式;審美內(nèi)涵

儺是以驅(qū)鬼逐疫、酬神納吉為目的多元祭祀儀式。儺戲起源于商周,是在儺祭儀式活動中逐漸演變而來的戲劇形式。在中國主要分布于江西(南豐儺舞等)、湖南、貴州、安徽等省。廖奔在《中國戲曲史》中指出:“原始巫祭儀式曾經(jīng)發(fā)生在全球各種人類文化的各個不同角落,它體現(xiàn)了原始人類所共有的史前階段”。[1]作為最古老的戲劇形式,儺戲在東亞其他國家也廣為流傳,例如出現(xiàn)于公元八世紀初的日本追儺(后演變?yōu)槟軜罚?,以及流行于朝鮮半島的儺舞(后發(fā)展為假面舞)。儺戲是戲曲的源頭之一,體現(xiàn)了宗教信仰、人文歷史、藝術(shù)文學(xué)等各方面的地域特色,有著很高的文化藝術(shù)價值和傳承意義。

一、中韓儺文化溯源

“儺”源于原始社會的圖騰崇拜,有著幾千年的歷史積淀,至今仍活躍于民間。庹修明認為:“儺是以驅(qū)逐疫鬼、酬神納吉為目的的多元宗教祭祀儀式活動”。[2]儺,形聲。從人,從難,難亦聲。本義:舉止到位,行動有節(jié)度。

釋義為:1.行走姿態(tài)柔美,例如《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·竹竿》中“巧笑之瑳,佩玉之儺”;[3]2.古代臘月驅(qū)逐疫鬼的儀式,《論語·鄉(xiāng)黨》中有“鄉(xiāng)人儺,朝服而立于阼階”。[4]儺,本發(fā)“難(四聲)”音??滴踝值溽尀椋骸啊抖Y·月令》季春之月,命國儺九門磔攘,以畢春氣……仲秋之月,天子乃儺,以達秋氣……季冬之月,命有司大儺旁磔,出土牛,以送寒氣。”[5]季春之月(春夏之交的三月)、仲秋之月(暑熱極盛的八月)和季冬之月(冬春交替的十二月)是周代一年中最重要的三個時刻,這時寒暑變易,疫病最易流行,所以此時必須舉行祭祀儀式。因此,后世將“向疫鬼發(fā)難的儀式”稱為“儺”。

“儺”脫胎于原始巫文化,而巫文化貫穿人類誕生和發(fā)展的過程中。在原始氏族中,“巫”相當于精神領(lǐng)袖,主持祭祀活動,祭祀時所跳舞蹈,稱為巫舞或儺舞。《說文解字》將“巫”字解釋為:“祝也,女能事無形,以舞降神者也?!牐荦S肅事神明也,在男曰現(xiàn),在女曰巫?!盵6]陸德明《經(jīng)典釋文》中將“儺”解釋為“難,乃多反;驅(qū)疫鬼”[7]春秋戰(zhàn)國前期,巫師的職責(zé)是通神、事神、降神,到了后期,其技能和知識擴大為占卜預(yù)言并服務(wù)于王室和國家的軍事、政治活動,巫師進行驅(qū)鬼逐疫的祭祀活動就被稱為儺儀或儺祭。漢朝之后,儺祭開始向娛樂方式轉(zhuǎn)變。

二、中韓儺文化形式之比較

儺文化在表現(xiàn)形式上可分為儺舞、儺面、儺戲等,其中儺戲由儺舞發(fā)展而來。表演者在儺舞和儺戲中所佩戴的面具,稱為儺面。人類發(fā)展的早期,人們在狩獵時模仿野獸的形態(tài),手舞足蹈;稍后,出現(xiàn)狩獵面具。人們把野獸的面目描繪在面具上,狩獵時佩戴,能起到震懾野獸的作用。久而久之,面具的形態(tài)和狩獵的動作逐漸固定,形成面具舞。面具舞與“巫”相結(jié)合,產(chǎn)生了儺舞。

中國的儺文化可追溯至商朝,當時主要以“儺祭”為主要形式。至周代已發(fā)展出三種形式:一是“天子之儺”,每歲仲秋,專為周天子舉行,諸侯和庶民都不得參與;二是“國儺”,農(nóng)歷月舉行,由天子和諸侯共同參與;三是“大儺”(也稱“鄉(xiāng)儺”),為全國性祭祀活動,宮廷和民間都要舉行的儺祭活動?!秴问洗呵铩す艠贰酚涊d:“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闋:一曰載民,二曰玄鳥,三曰遂草木,四曰奮五谷,五曰敬天常,六曰達帝功,七曰依地緣,八曰總禽獸之極”。這種以農(nóng)耕為主題的儺禮祭祀,至今在中國西南少數(shù)民族風(fēng)俗中仍有存留,稱為“牛祭”。[8]漢唐以降,儺禮兼具祭祀與娛樂雙重功能,每年歲末舉行大儺禮成為風(fēng)俗。據(jù)《后漢書·禮儀志》載:“季冬……先臘一日,大儺謂之逐疫。其儀,選中黃門子弟年十歲以上,十二歲以下,百二十人為侲子。皆赤幘,皂制執(zhí)大鼗。方相氏,黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱掌,執(zhí)戈揚盾。十二獸有衣毛角?!盵9]

《新唐書·禮樂志》載:“大儺之禮。選人年十二歲以上,十六歲以下為侲子,假面,赤布褲褶。廿四人為一隊,六人為一列。執(zhí)事十二人,赤幘赤疚,麻鞭。其一人,方相氏假面,黃金四目,蒙熊皮,黑衣朱裳,右執(zhí)盾?!灾饜汗碛诮小!盵10]

兩宋時期是中國儺禮的轉(zhuǎn)折期。其一,道教興盛,使儺禮中自漢唐以來以佛教為主的神祇體系向道教轉(zhuǎn)變?!稏|京夢華錄·除夕》記載:“至除日……教坊使孟景初身品魁偉,貫全副金鍍銅甲裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人,亦介胄,裝門神。教坊南河炭丑惡魁肥,裝判官。又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類,共千余人……”[11]“門神、鐘馗、鐘馗小妹”皆為道教傳說中的人物。其二,儺戲形式開始出現(xiàn)。上文所引《東京夢華錄》中的“教坊”,在宋代司歌舞戲劇,是皇家的娛樂機構(gòu),教坊成員作為儺儀的主要參與者,“教坊使”替代“方相士”主持,這些變化說明儺儀的宗教性減弱,娛樂性增強,開始向世俗轉(zhuǎn)變。

兩宋也是儺文化廣為流傳的時期。儺文化隨宋室南遷而傳播到南方廣大地區(qū)。我國南方自古民族眾多,祭祀之風(fēng)盛行,南下的儺儀與當?shù)鬲毺氐娜宋沫h(huán)境融合,形成形態(tài)各異,多姿多彩的儺戲,初期主要流傳于湖南,后傳至川、黔、贛等地區(qū)。至清代,由于統(tǒng)治階級篤信喇嘛教,儺儀被喇嘛教的跳大神儀式所取代,遂逐漸退出宮廷祭祀。在民間,戲曲藝術(shù)百花齊放,尤其在“四大徽班”進京后,京劇更是成為中國人的全民狂歡,儺文化式微。

朝鮮半島的儺儀祭祀始自公元前一世紀的高句麗時期。據(jù)《三國志·魏志·東夷傳》記載:“以殷正月,祭天國中大會,連日飲食歌舞,名日迎鼓,于是時斷刑獄,解囚徒。有軍事亦祭天,殺牛觀蹄,以占吉兇”?!案呔潲悺聡写髸硌ㄉ?,還于國東上祭之,置木隧于神座?!薄榜R韓常以五月下種訖,祭鬼神,群聚歌舞飲酒,晝夜無休”其舞數(shù)十人,俱起相隨踏地低昂,手足相應(yīng),節(jié)奏有似鐸舞"十月農(nóng)耕畢,亦復(fù)如之。”[12]

根據(jù)上述記載,朝鮮半島歷代都以國家的名義,每年舉行隆重的祭祀儀式。祭祀多以農(nóng)耕為主題,以佩戴面具、載歌載舞的形式,用“人神合一”的狀態(tài),以到達激發(fā)人類繁衍生息的目的。在此過程中,人們接受自然,融合于自然,改造自然。新羅時期的“處容舞”“花郎道”,高麗時期的“八關(guān)會”“燃燈會”和山臺雜劇等皆是由此衍生的藝術(shù)形式。

朝鮮時代的儺儀在前代成果的基礎(chǔ)上,發(fā)展為假面舞。假面舞類型眾多,分布廣泛,如京畿道的楊州別山臺戲、黃海道的鳳山假面舞、江陵的官奴假面劇、洛東江上游的河回別神祭假面戲,以及南海的北青獅子舞等。由于發(fā)源和流傳地區(qū)不同,名稱各不一樣,但實質(zhì)上都是韓國“假面劇”(圖1)。

在民間,方相士是驅(qū)趕惡鬼的神,是儺儀的主持者?!吨芏Y·方相氏》描述:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚盾,帥百隸而時難,以索室驅(qū)疫,大喪、先柩及墓,入壙,以戈擊四隅,驅(qū)方良”。[13]顯然,“掌熊皮”“黃金四目”源自動物圖騰崇拜;佩戴金色面具(或由黃金制成),繪四目,則是對神靈的敬拜;“玄衣朱裳”是中國古代祭祀的傳統(tǒng)服裝,《詩經(jīng)·七月》載:“祭服,玄衣纁裳”。[14]黑色和紅色在中國古人審美認知中為神圣尊貴之色。儺面、儺衣皆為儺具,是儺文化必不可少的組成部分。只有佩戴了面具的祭祀儀式或與祭祀有關(guān)的其他活動,才有可能被稱之為“儺”。

從上述例子中不難得出,佩戴儺面跳儺的現(xiàn)象,已經(jīng)存在了幾千年。中國的儺文化分布甚廣,南北皆有。南方的儺舞和儺戲主要分布在江西、湖南、貴州等省份,貴州省黔陽縣高廟遺址出土的獠牙紋飾儺面,距今已7400余年。北方的儺文化以甘肅河湟儺舞為代表。目前保留下來的古儺面具,主要存于江西萍鄉(xiāng)市博物館和貴州省博物館。

中國儺面主要經(jīng)歷了三個發(fā)展階段:第一階段是動物儺面,第二階段是鬼神儺面,第三階段是英雄人物儺面。這些儺面“一般都是以‘神靈模仿為基本特征,也就是所謂的‘肖神——自然物的神格化與神靈的人格化融合交織,造就了各地區(qū)、各民族千姿百態(tài)、各具神韻的巫儺面具?!盵15]以貴州儺戲面具為例,具體可分為五種:神明崇拜類型,如玉皇、灶王、閻王等正神和兇神;自然崇拜類型,如日月星辰;動植物崇拜類型,如花仙樹神等精怪;生殖崇拜類型,如伏羲女媧形象;世俗崇拜類型,如關(guān)羽、包公等英雄人物,以及民間形態(tài)化的小丑形象等。[16]韓國儺面的類型與中國類似。新羅時期著名詩人崔致遠《鄉(xiāng)樂雜詠》中描述了大面、月顛、束毒、狻猊、金丸五種不同的民間儺禮形象。根據(jù)李氏朝鮮時李瀷的解釋,金丸為金色神物,這與《周禮·方相氏》中“黃金四目”的記載十分相似。束毒面具“蓬頭,藍面,如鬼形也”,與夜叉相類,與“金丸”同屬神明崇拜。月顛假面則“圓額如月”,象征月精,屬自然崇拜;狻猊即獅子,屬動物崇拜。[17]

崔致遠同時代的唐詩中(崔致遠長居長安,唐僖宗朝進士,曾任縣尉)也不乏對儺禮的記述。孟郊在《弦歌行》中就描述了當時儺禮的熱鬧場面:“驅(qū)儺擊鼓吹長笛,瘦鬼染面惟齒白?!盵18]其中“瘦鬼染面惟齒白”,是對儺禮中形銷鎖立的惡鬼的肖像描寫(圖2),而另一青面惡鬼,與崔致遠描寫的惡鬼“束毒”相類似。高麗時期,歲末致儺禮,視為一年之結(jié)束。參加儺禮的成員身份高貴,身著紅衣,頭配面具,由方相氏主持,唱帥唱驅(qū)儺詞,其他參與人員稱為侲子。李穡(1328-1396)長詩《驅(qū)儺行》中“舞五方鬼踴白澤,吐出回祿吞青萍。金天之精有古月,或黑或黃目青螢”[19]的詩句,就是對當時盛大儺禮場面的真實記錄。

中韓兩國初期的儺面,由于制作材料匱乏,形式較為簡單,以黑發(fā)紅唇為主,用白黑兩色表現(xiàn)膚色明暗,簡單的黑色圓圈代表眼睛。盡管放大的五官和夸張的表情使人產(chǎn)生懼怕心理,但也說明,儺面是人們根據(jù)神明想象、自然認知、生命體驗相結(jié)合而創(chuàng)造的信仰形式,同時也再次說明儺與神明祭祀之間的緊密關(guān)聯(lián),反映出當時人們樸素的審美觀念和神靈信仰。值得一提的是貴州彝族的儺戲“撮泰吉”?!按樘┘睘橐驼Z,意為“猴變?nèi)说膽颉?,黑褐色木質(zhì)面具上雕刻線條簡單的白色紋飾,“猴氣”十足,極具特色(圖3)。

生產(chǎn)力的發(fā)展,使人們對生產(chǎn)資料的運用日趨熟練,而隨著中國古代儺文化出現(xiàn)娛樂化傾向,儺舞和儺戲相繼成為其主要表現(xiàn)形式,儺面的形態(tài)也相應(yīng)的發(fā)生變化。首先,色彩豐富。不同的色彩表現(xiàn)不同的人物性格,例如紅色代表正直勇敢,黃色代表剛毅果斷,藍色代表陰郁恐怖,與京劇臉譜的象征意義類似。其次,工藝高超。例如江西南風(fēng)的上甘儺戲,其儺面造像堪稱藝術(shù)品。粉白的皮膚、下垂的眉毛、上揚的眼角、細薄的嘴唇,構(gòu)成眉目含笑、喜氣洋洋的生動表情。

李氏朝鮮之前,韓國的儺面具以祭祀類型居多,多為神靈鬼怪形象;高麗末期,儺儀發(fā)展為假面舞。相較于前代高麗山臺戲,假面舞的娛樂功能增強,加之對民間傳說的吸收,表現(xiàn)世俗形象的面具大量出現(xiàn),如書生和小妾等。挺直的鼻子和胡須用以表現(xiàn)書生淵博的學(xué)識和剛正的性格,小妾面具則白面粉腮,以體現(xiàn)年輕女性的嬌美(圖4)。簡潔的色彩與生動的表情相得益彰,人物栩栩如生。

三、 中韓儺文化審美內(nèi)涵之比較

黑格爾認為人生下來自在地是人,而并非自為地是人,只有通過一定的文化教養(yǎng),人才能夠自為地是人,并成為這種文化的載體和實現(xiàn)者,從自然人轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣恕20]中國傳統(tǒng)文化大體可以分為兩類:以儒家思想為核心形成的儒釋道三位一體的大傳統(tǒng),代表官方的主導(dǎo)意識形態(tài);接受儒家文化思想的小傳統(tǒng),代表長期存身于鄉(xiāng)野的民間文化。[21]大傳統(tǒng)主要通過官學(xué)或私學(xué)教化兒童,使之成為儒家文化的繼承者。古代中國,大部分人并不無機會系統(tǒng)地接受儒家教化,其社會化主要借助民間文化實現(xiàn)。相對于儒家大傳統(tǒng),作為小傳統(tǒng)的民間文化以具象的形式融于民間,表現(xiàn)為世代相傳的處世經(jīng)驗和生活模式,其傳播不需借助教育,個人只要身處一定的生活圈,就會接受這一區(qū)域內(nèi)民間文化的影響。從文化傳播特性來看,儒家大傳統(tǒng)是一種指定性的文化傳播,而民間小傳統(tǒng)則表現(xiàn)出無所不在的包容性,有生活就會有民間文化。

中韓兩國的儺文化由巫俗起源,在不斷吸收儒釋道思想的同時,與本地區(qū)本民族的文化相融合,形成了“儒家文化圈”國家特有的精神內(nèi)涵:以人為本、二元和諧、三元共生。

(一)以人為本

首先。祈福祭、驅(qū)疫祭、亡靈祭是儺祭的三大主題,都以凡人的幸福為目的,具有強烈的現(xiàn)世思想。其次,儺儀祭祀中的巫師和其他參與者,身份既不高貴也不神圣。例如朝鮮時代的巫女,出身底層,即使是國巫,也并無官階品級,隨時有可能被用來為貴族“擋煞”。中國的情況也是如此,尤宋代后,儀式由教坊司掌,說明儀式的娛樂的意味加強,儺戲和戲中丑角的出現(xiàn)更說明了儺的祭祀功能向世俗功能轉(zhuǎn)變的趨勢。

(二)二元和諧

儺文化的和諧精神體現(xiàn)為“二元統(tǒng)一”,即思想和形式上的對稱。首先,“天人合一”思想。巫儺儀式中,人們歌舞歡飲達旦,靈魂飛升天國,晝夜陰陽,苦樂生死,融成混一世界,獲得心靈慰藉。這是佛法中“諸法無我,涅槃寂靜”的自然狀態(tài),也是道家“萬物與我為一”精神的闡釋,更是儒家“天人和諧”思想的體現(xiàn)。其次,儺面對稱出現(xiàn)。陸游在《老學(xué)庵筆記》對桂林儺面記載為 :“政和中,大儺。下桂府進面具,比進到,稱一副,……”。[22]中韓兩國的儺面多以兩兩成對的形式出現(xiàn),尤其當儺戲出現(xiàn)后,一文一武、一老一少、一男一女、一正一邪、一丑一美等二元對立的模式十分常見(圖5)。

(三)三元共生

中韓兩國的儺儀,無論祭祀還是儺戲,處處體現(xiàn)出“神——巫——人”的三元結(jié)構(gòu)體系,其中儺(巫)師是溝通的媒介,傳達人的祈愿;神通過儺師這個中介角色,賜予人福祉。在“求——祭——予”的過程中,構(gòu)成了“神——巫——人”三元象征結(jié)構(gòu)體系,滿足了三方的基本需求。

四、結(jié)語

儺文化研究如今已成為東亞顯學(xué),同時也是一種超越民族、跨越疆界的文化形態(tài)。中韓儺文化在兩國持續(xù)的民間藝術(shù)交流中相互影響,發(fā)展成了具有本民族特色、凝聚本民族精神、匯聚本民族氣質(zhì)的藝術(shù)形式。本文通過比較分析,梳理出兩國儺文化在形式和內(nèi)涵上具有雙重關(guān)聯(lián)性。這種關(guān)聯(lián)性,是兩國歷史上長期受儒家文化浸潤而產(chǎn)生的結(jié)果。兩國文化雖然同源,但在落地生根后,與當?shù)丨h(huán)境相融合,結(jié)出獨具特色的文化藝術(shù)果實。近年來,中韓兩國在某些文化符碼的歸屬權(quán)問題上產(chǎn)生過一些分歧。在全球一體化的大趨勢下,兩國應(yīng)調(diào)整心態(tài),樹立正確的文化觀,在本土與外來的文化對壘中,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化更替中,思考“用”的本質(zhì)和方法,守住傳統(tǒng)文化的礁石,使傳統(tǒng)文化煥發(fā)生機。

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