康曉 林勝

摘 要： 蘭州太平鼓器形獨(dú)特、音韻渾厚，是極具地域性的民俗藝術(shù)。作為表演的蘭州太平鼓，具有配套的服裝配飾和完整的表演程式，已成為蘭州著名的城市名片之一；而作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鼓舞，對(duì)其保護(hù)與傳承的過程中已經(jīng)出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的碰撞、傳承機(jī)制不適應(yīng)社會(huì)的危機(jī)。論文旨從自上而下的“國(guó)家在場(chǎng)”與自下而上的“文化自覺”角度，對(duì)太平鼓未來的保護(hù)和傳承模式進(jìn)行一定的探究。

關(guān)鍵詞：蘭州太平鼓；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承機(jī)制

中圖分類號(hào)：J72 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

一、蘭州太平鼓的基本概況

以鼓伴舞是一種歷史悠久的藝術(shù)表現(xiàn)形式，通過帶有原始文化的節(jié)奏韻律，可以傳達(dá)出人的千萬思緒。然而，飽經(jīng)歲月沉淀的鼓文化經(jīng)歷了從廟堂走向民間，文化結(jié)構(gòu)發(fā)生了從娛神到娛人的轉(zhuǎn)變，如今的蘭州太平鼓，其打法技巧在不斷創(chuàng)新中更具觀賞性，已發(fā)展成為具有濃郁西北風(fēng)情的民間藝術(shù)形式。

一方水土養(yǎng)育一方人，歷史文化的積淀與地理?xiàng)l件的影響催化出文化的創(chuàng)造。蘭州干旱少雨的惡劣自然條件，使得太平鼓的底蘊(yùn)深深根植于中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化，這種相互交融的關(guān)系體現(xiàn)于鼓的形制制作與背后的文化律動(dòng)之中。太平鼓具有鼓大、量重、聲洪、剛?cè)岵?jì)、氣勢(shì)磅礴的特點(diǎn)，形制多以圓筒形出現(xiàn)，鼓框?yàn)闂钅局瞥桑纳黹L(zhǎng)約70厘米，鼓面直徑約40厘米，鼓重約為30公斤。鼓身外部以代表吉祥的紅漆彩繪，在此基礎(chǔ)上鼓身繪有二龍戲珠、云繞龍?bào)础ⅹ{子滾繡球等傳統(tǒng)吉祥的圖案；鼓面由牛皮制成，兩邊繪有黑色的太極八卦圖。[1]89中國(guó)崇龍習(xí)俗已久，龍是中原漢族人民的圖騰，保佑著世間風(fēng)調(diào)雨順，更是古時(shí)農(nóng)民的主要祭祀對(duì)象，尤其在甘肅這樣干旱少雨、靠天吃飯的地方，對(duì)于龍圖騰的崇拜更為突出，可以看出，鼓面繪有的龍騰圖案是古人寄托于“鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨”的美好愿景。其次，太平鼓面所繪制的太極八卦圖更是凸顯了地域性特征。據(jù)文獻(xiàn)記載，甘肅是人文始祖伏羲的誕生地，傳說伏羲創(chuàng)八卦，因而羲皇故里的人極為推崇八卦思維，蘭州太平鼓便與太極八卦圖這一古老的哲學(xué)符號(hào)有關(guān)，從中表達(dá)了“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”合而為一的思想。

關(guān)于蘭州太平鼓源于何時(shí)，及其產(chǎn)生的原因，學(xué)者們可謂眾說紛紜，筆者根據(jù)文獻(xiàn)整理主要?dú)w納為兩種說法：一是廣泛流傳于市井的民間傳說。相傳明朝初年，朱元璋命手下大將徐達(dá)西征，對(duì)于蘭州城池卻久攻不克，經(jīng)一番民間走訪，徐達(dá)命士兵們?cè)诠膬?nèi)藏好兵器并且喬裝打扮成一支社火隊(duì)混入城中，隨后一舉破城。百姓為慶祝勝利，稱贊此鼓是帶來和平的“太平鼓”，此稱號(hào)流傳至今。然而，該說法并沒有史志文獻(xiàn)記錄，其真實(shí)性有待考究。二是原始社會(huì)陶鼓演變說。1986年，蘭州市永登縣樂山坪出土了新石器時(shí)代馬家窯類彩陶鼓，形制與今天的太平鼓大致相仿，多數(shù)研究太平鼓的人有意無意地將蘭州太平鼓與出土于蘭州的陶鼓相關(guān)聯(lián)，認(rèn)為蘭州太平鼓由此演變而來。

除此以外，太平鼓的起源還有“訝鼓”說[2]66、“羯鼓”說等。由此觀之，蘭州太平鼓的源起多與古代軍事以及農(nóng)耕文化有關(guān)，反映出古代先輩的智慧與愿景。在靠天吃飯的黃土高原，古樸的勞動(dòng)人民因?yàn)?zāi)難頻發(fā)需要逐兇驅(qū)邪，因戰(zhàn)火連綿需要祈求太平，因盛世繁榮需要高歌慶祝。因此，蘭州太平鼓的出現(xiàn)正是印證了遠(yuǎn)古先民對(duì)于風(fēng)調(diào)雨順、太平盛世的渴望之情；太平二字更是寄托了百姓世代對(duì)于國(guó)泰民安、天下太平的期望，鼓文化與中華文明相伴而生數(shù)千年，其所承載的精神內(nèi)涵已經(jīng)遠(yuǎn)超其樂器的用途。

在蘭州特定的人文背景下，太平鼓歷經(jīng)數(shù)代的沉淀并沒有銷聲匿跡，而是繼續(xù)傳達(dá)著人們對(duì)于生活的美好期許，雄渾悠長(zhǎng)的鼓聲、豪邁粗獷的舞姿依然出現(xiàn)在大眾視野。因此，準(zhǔn)確、完整把握它的文化內(nèi)涵，對(duì)我們保護(hù)和傳承蘭州太平鼓具有重要意義。

二、作為藝術(shù)表演的蘭州太平鼓

蘭州太平鼓是一種集色彩、圖案、行為、口頭表演于一身的交流實(shí)踐，它通過以人為主體作為符號(hào)，表達(dá)各種文化意義。[3]40然而，這門依靠人們的口傳身授而代代相傳的傳統(tǒng)鼓舞，因?yàn)楦鞯氐牟町愋约傲?xí)俗的多樣性，使得其在表演過程中存在差異，形成了“千山有鼓千山響”的局面。但萬變不離其宗，蘭州太平鼓在服裝道具、基本動(dòng)作和表演程式上，仍具有一致性。

太平鼓是蘭州民間社火重要的一項(xiàng)內(nèi)容，每逢春節(jié)民眾都會(huì)放鞭炮迎社火，祈求來年可以驅(qū)除邪魔、祈禱平安。伴隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快與響應(yīng)時(shí)代精神的感召，太平鼓逐漸走出偏僻的農(nóng)村，出現(xiàn)在廣場(chǎng)文化、舞臺(tái)演出等大眾視野內(nèi)，成為了群眾喜聞樂見的民俗文化形式。太平鼓表演少則十幾人多到一百多人不等，表演人員大都是蘭州地區(qū)本地人，由于鼓大且重，表演風(fēng)格在不同程度上融入了武術(shù)的元素與民間美術(shù)成分，所以多由身強(qiáng)力壯的年輕人組成。表演時(shí)，鼓手的打扮好似武生戲裝，頭戴英雄帽、鬢插英雄膽；身著青色上衣、下穿黑色燈籠褲；腰系紅色寬帶，足蹬青色麻鞋，顯得英氣十足。[4]178

隨著蘭州太平鼓舞被收錄為“非遺”舞蹈，其表演程式經(jīng)過不斷的改良與編排后更被大眾所接受。太平鼓表演時(shí)一般不用鼓槌，而是用長(zhǎng)約65厘米的長(zhǎng)鞭作為擊打工具，它不同于固定或捆綁在人身上的靜鼓，而是用長(zhǎng)達(dá)兩米的鼓帶挎于鼓手的肩頸處，鼓手可以靈活地翻轉(zhuǎn)騰挪太平鼓于任何方位。擊鼓過程突顯人與鼓之間力的角逐，幅度大、力量強(qiáng)，騎鼓騰躍，前打后擊，整個(gè)表演過程難度較大，但鼓手舞動(dòng)起來顯得很自如，動(dòng)作剛勁瀟灑。在完整的太平鼓表演程式中，鼓隊(duì)最前方會(huì)有一人以牙旗（也稱壓鼓桿）作指揮；伴奏器樂主要是鈸和鑼，會(huì)依據(jù)不同的鼓舞變化擊打節(jié)拍，鼓隊(duì)、指揮、伴奏三者起落有序，場(chǎng)面十分壯觀。表演隊(duì)形保留了古代戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的對(duì)陣排列，具有較強(qiáng)的層次感，循序漸進(jìn)，逐步完成。振聾發(fā)聵的節(jié)奏和變化多端的陣法具有較強(qiáng)的觀賞性，深受廣大人民喜愛。

三、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的蘭州太平鼓

全球性的流動(dòng)帶來了不同文化之間的滲透與碰撞，現(xiàn)代化的高速發(fā)展重塑了文化形態(tài)，也改變了大眾對(duì)民俗文化的需要程度。其中一部分民俗文化成功申報(bào)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提供了一種透過國(guó)家視角來認(rèn)識(shí)當(dāng)代民俗文化的重要維度，但保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)務(wù)工作還存在諸多問題，蘭州太平鼓也難逃相同的命運(yùn)：老藝人的逐漸離去，新一輩的不甚了解，兩代人之間的鴻溝似乎很難彌合。社會(huì)風(fēng)氣和人們思想觀念以及信仰的逐漸改變，使得太平鼓在蘭州市區(qū)內(nèi)曾一度淡出人們的視線。

2006年6月蘭州太平鼓正式進(jìn)入了全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（共518項(xiàng)），是國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程項(xiàng)目。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功申報(bào)，已成為地方政府形成文化名片的新契機(jī)，并且創(chuàng)新出民俗旅游與文創(chuàng)經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展道路。然而，用市場(chǎng)效率的邏輯去保護(hù)文化發(fā)展，這將直接導(dǎo)致傳統(tǒng)民俗生活被重新安排，太平鼓表演的文化內(nèi)涵正面臨著不斷的結(jié)構(gòu)與重組，可以看出，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞、傳承機(jī)制的適用問題似乎是太平鼓保護(hù)過程中的現(xiàn)實(shí)沖突與實(shí)踐困難。

（一）傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞

在文化生態(tài)的視野下，任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生、發(fā)展與滅絕都體現(xiàn)了文化變遷的邏輯，與其特定的生態(tài)環(huán)境有著千絲萬縷的聯(lián)系，是族群世世代代社會(huì)生活的深層沉淀，也是維系族群認(rèn)同的重要紐帶。蘭州太平鼓的生存情景、表演過程和文化內(nèi)涵被裹挾在社會(huì)現(xiàn)代性的變遷浪潮之中而發(fā)生轉(zhuǎn)變。在傳統(tǒng)社會(huì)，人類在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中，對(duì)一時(shí)難以理解掌握的超自然現(xiàn)象充滿畏懼和崇拜之情，太平鼓可以作為愿望的寄托，古人希望當(dāng)雷聲般的鼓聲響起時(shí)，可以盡早化解干燥和嚴(yán)寒，方便來年的春耕生產(chǎn)；古時(shí)的農(nóng)耕按照時(shí)令節(jié)氣決定農(nóng)忙或農(nóng)閑，這為太平鼓提供了充足的表演時(shí)間；村落以血緣與地緣的居住方式，為以群舞為表演方式的太平鼓提供了實(shí)現(xiàn)的可能。

在現(xiàn)代社會(huì)，太平鼓各方面的生存因素均遭到了不同程度上的破壞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y本的過程，使民間藝術(shù)在某種意義上改變?yōu)槲幕墓I(yè)生產(chǎn)。通過走訪發(fā)現(xiàn)，直至上世紀(jì)90年代，蘭州市還擁有共計(jì)400多支的太平鼓隊(duì)，可謂村村有鼓隊(duì)，縣縣有鼓聲。如今，年輕人進(jìn)城打工代替了在家務(wù)農(nóng)的謀生方式，導(dǎo)致直接參與鄉(xiāng)村文化活動(dòng)的人數(shù)急劇下降，科技創(chuàng)新的力量改變著自然環(huán)境，城鎮(zhèn)化發(fā)展改變了原有的生存環(huán)境，太平鼓在不斷創(chuàng)新中也逐漸失去了原有的文化特性。多數(shù)人熟知蘭州太平鼓是通過其于1990年“第十一屆亞運(yùn)會(huì)藝術(shù)節(jié)”的精彩演出，但事實(shí)上，這次蘭州太平鼓的表演是為符合演出更具娛樂性與觀賞性而進(jìn)行改編與延伸的，但這會(huì)讓人們誤以為這就是蘭州太平鼓的全部。本質(zhì)上蘭州太平鼓是集鼓樂、鼓舞、太平鼓為一體的綜合藝術(shù)[5]110，太平歌同為太平鼓表演的重要組成部分，伴隨著太平鼓如力量宣泄般的武戲，太平鼓好似安撫心靈的文戲，二者剛?cè)岵?jì)，相輔相成。如今太平歌卻隨著強(qiáng)勢(shì)流行文化的沖擊不見蹤影[6]130，這些被丟失的“遺俗”，恰是突顯了太平鼓反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，渴望和平的文化蘊(yùn)含。由此可見，蘭州太平鼓在現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變過程中，原有的文化脈絡(luò)與本質(zhì)也在發(fā)生著轉(zhuǎn)變，這些正逐漸消磨著太平鼓的傳統(tǒng)技藝。

（二）傳承機(jī)制所引發(fā)的問題

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最有效的方式是保護(hù)其傳承人。傳承人通過直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝制作、展示表演等活動(dòng)，將民俗文化的活態(tài)性再現(xiàn)世人面前，他們對(duì)民俗文化的闡釋、傳遞、發(fā)展和交流發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。然而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人名單是由政府選定，傳承人的身份會(huì)被一些當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是人情關(guān)系與權(quán)力共謀產(chǎn)生，這種地方利益與民族利益身份的雙重重疊，使傳承人形成兩套話語體系，即對(duì)外被視為地方文化的象征，他們向外解釋文化時(shí)必須有意識(shí)地突出民俗與歷史的關(guān)聯(lián)性，在當(dāng)?shù)匾牢幕謱舆M(jìn)入新的社會(huì)分層，繼續(xù)向年輕人傳授技藝。然而，就目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遴選機(jī)制而言，承認(rèn)性的特征勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致非常明顯的老齡化趨勢(shì)，即只有傳承人達(dá)到一定的年齡后，才有機(jī)會(huì)被賦予傳承人的稱號(hào)，這種工作機(jī)制必然會(huì)導(dǎo)致傳承人變成一種稀缺資源。

賴新年是少數(shù)精通并熟知傳統(tǒng)太平鼓打法的人，但年過花甲的他才被評(píng)選為蘭州太平鼓省級(jí)傳承人，他的個(gè)人身體素質(zhì)與在當(dāng)?shù)氐奶焦膫鞑ビ绊懥γ繘r愈下。令賴師傅無奈的是，如今的太平鼓表演商業(yè)化趨勢(shì)愈加明顯，傳統(tǒng)的制鼓手藝與原始的表演程式在不斷的變革中慢慢消逝，當(dāng)下的表演鼓隊(duì)只是為了烘托節(jié)日氛圍，已經(jīng)毫無傳統(tǒng)特色，而這種純粹的鼓聲對(duì)于現(xiàn)在的年輕人似乎完全沒有吸引力。傳承人隨著年齡的增加，不僅會(huì)失去傳承的活態(tài)性，而且會(huì)與新一代在太平鼓的傳承中存在思想觀念的鴻溝，不加以保護(hù)會(huì)出現(xiàn)傳承鏈斷裂的現(xiàn)象。目前，蘭州太平鼓的傳承藝人數(shù)量在300人左右，其中國(guó)家級(jí)傳承人藝人僅有2人，通過認(rèn)定的省級(jí)傳承人數(shù)急劇減少，在無法動(dòng)員更多人參與的窘境下，該項(xiàng)民俗藝術(shù)正面臨著后繼無人傳承的嚴(yán)峻局面。

太平鼓為適應(yīng)時(shí)代發(fā)展，傳承方式也在不斷發(fā)生著轉(zhuǎn)變，已由大眾所熟知的師徒傳承逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧w傳承和社會(huì)傳承，但這種新型的傳承機(jī)制并不完全適用于蘭州太平鼓的實(shí)務(wù)保護(hù)工作，這種僅僅依靠勞務(wù)合同的傳承方式，更多維持的是經(jīng)濟(jì)利益的平衡，而不是蘭州太平鼓的原始韻味。蘭州太平鼓的生存，是建立在民眾的、集體的文化記憶之上，也是基于一定社會(huì)方式之上的民眾信仰、審美的具體體現(xiàn)，只強(qiáng)調(diào)太平鼓表演的商業(yè)價(jià)值而忽視了其古老的習(xí)俗與信仰，或許有點(diǎn)得不償失。誠(chéng)然，蘭州太平鼓正在逐漸喪失其賴以生存的歷史文化土壤，并且很難依靠自身的力量將其傳統(tǒng)的核心技藝傳承下去，因而需要國(guó)家政策的引導(dǎo)和扶持與普羅大眾的文化自覺。

四、對(duì)于蘭州太平鼓的保護(hù)建議

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的行政運(yùn)作形式極大地緩解了國(guó)家與民間文化之間的張力關(guān)系，民俗文化也具備了面向公共空間的話語權(quán)，在某種意義上是將民間的“小傳統(tǒng)”拔高至國(guó)家層面。所以傳統(tǒng)文化的復(fù)興與再造，一定是以國(guó)家權(quán)力為主導(dǎo)，加之基礎(chǔ)大眾的文化覺醒等各種因素互動(dòng)與共謀的復(fù)雜過程。目前，蘭州太平鼓的保護(hù)與傳承離不開社會(huì)各界的大力支持與重視，保護(hù)措施以蘭州市皋蘭縣作為輻射中心開展，通過項(xiàng)目本體的保護(hù)與相關(guān)理論研究作為保護(hù)路徑，以更科學(xué)的方法促進(jìn)蘭州太平鼓的可持續(xù)發(fā)展的保護(hù)工作。

（一）國(guó)家在場(chǎng)：太平鼓保護(hù)的重要力量

當(dāng)下，政府主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程，主要體現(xiàn)在“國(guó)家意志”與“民間社會(huì)”的復(fù)雜關(guān)系之中，具體表現(xiàn)為將傳統(tǒng)文學(xué)、民間信仰和民間文化納入社會(huì)意識(shí)形態(tài)建設(shè)的范疇?！皣?guó)家在場(chǎng)”對(duì)于非物質(zhì)文化保護(hù)不再是一個(gè)陌生概念，政府通過擴(kuò)大地方文化的影響范圍至更大的公共領(lǐng)域，重新塑造民族文化的話語體系，并且利用自身的權(quán)力，加強(qiáng)對(duì)民間組織和民間文化資源的整合和滲透，完成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)和傳承。現(xiàn)階段，蘭州太平鼓的法律保護(hù)主要依靠《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》等辦法、規(guī)定，相關(guān)法律保護(hù)未成體系化，難以完成保護(hù)蘭州太平鼓的重任。甘肅省文化、旅游等相關(guān)部門已意識(shí)到現(xiàn)有保護(hù)太平鼓的做法單一，正逐步加大保護(hù)力度，預(yù)計(jì)明年建成多個(gè)蘭州太平鼓傳承保護(hù)基地，加大資金投資蘭州市蘭州新區(qū)晴望川民俗文化村，通過現(xiàn)場(chǎng)表演蘭州太平鼓舞達(dá)成文化與旅游相結(jié)合，以符合時(shí)代潮流的方式形成蘭州太平鼓的體系化保護(hù)。

值得注意的是，首先，以國(guó)家為主導(dǎo)的保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程，應(yīng)是一個(gè)自上而下的國(guó)家動(dòng)員與自下而上的基層操作共同參與的邏輯，而不是只有政府唱獨(dú)角戲。政府角色的特殊性使得其在文化的行政運(yùn)作中會(huì)表現(xiàn)出簡(jiǎn)單的決策程序與經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)，所以需要避免出現(xiàn)形式主義大于實(shí)際保護(hù)的行為，即通過“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的保護(hù)措施成為提高政績(jī)的競(jìng)爭(zhēng)策略，從而造成地方文化發(fā)展的短期化效應(yīng)。

其次，蘭州太平鼓屬于活態(tài)文化形式，不僅需要“現(xiàn)場(chǎng)式展示”的傳統(tǒng)陳列方式展示實(shí)物、傳達(dá)表達(dá)符號(hào)，還需要搭建民俗與生活之間橋梁的展示實(shí)踐，通過強(qiáng)調(diào)蘭州太平鼓保護(hù)與傳承的活態(tài)性，擴(kuò)大民俗文化的影響深度，促進(jìn)當(dāng)代人在“情境式”體驗(yàn)中深入了解蘭州太平鼓，彌補(bǔ)現(xiàn)代化快速發(fā)展過程中制造的文化鴻溝。

目前，蘭州擁有一所集展示、收藏、研究、保護(hù)為一體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列館，該館采用場(chǎng)景復(fù)原、數(shù)字化媒體、實(shí)物陳列等沉浸式方式，為大眾展示甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)成果。但根據(jù)走訪發(fā)現(xiàn)，每天來參觀的人數(shù)寥寥，未能達(dá)到政府理想的宣傳效果。所以，保護(hù)蘭州太平鼓的過程中，當(dāng)?shù)卣谧裱囆g(shù)發(fā)揮發(fā)展規(guī)律的同時(shí)，還應(yīng)擴(kuò)大非遺保護(hù)的宣傳力度，建立正確高效的保護(hù)機(jī)制。然而，政府主導(dǎo)的蘭州太平鼓保護(hù)工作與傳統(tǒng)口傳心授的傳承邏輯存在一定的差距，普通民眾所熟知的“民間文化”也應(yīng)該是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)重點(diǎn)。

（二）文化自覺：以人為本的傳承動(dòng)力

隨著外來文化的沖擊與傳統(tǒng)文化的消逝，“文化自覺”的概念被廣泛運(yùn)用于文化反思的研究中，但進(jìn)一步追問如何實(shí)踐時(shí)，需跳脫停留在人文思考層面的標(biāo)題與話語，準(zhǔn)確回答“自”與“覺”各自的內(nèi)涵與之間的關(guān)系。費(fèi)孝通曾指出，“文化自覺”不是“文化回歸”或“全盤他化”，而是一個(gè)自我反省的艱難過程，在自覺認(rèn)識(shí)本土文化的同時(shí)，需要理解可能接觸到的其他文化，這樣才能具備在已經(jīng)形成的多元文化中確立自覺的位置的能力。[7]56

文化自覺中的“自”應(yīng)是多元主體的參與創(chuàng)造。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在轉(zhuǎn)變?yōu)楣参幕倪^程中，需要經(jīng)過多方復(fù)雜的社會(huì)博弈，甚至是上升為政治的、思想的和階級(jí)的斗爭(zhēng)，即文化自覺也應(yīng)突破主體自身的轉(zhuǎn)變，形成多元交流與互動(dòng)的流動(dòng)過程。蘭州太平鼓在保護(hù)與傳承的過程中，除卻國(guó)家在場(chǎng)的主導(dǎo)保護(hù)措施外，非遺的傳承人對(duì)民俗文化的闡釋、傳播、發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。在蘭州皋蘭縣，蘭州太平鼓一般是通過廣義的師徒傳承而完成。20世紀(jì)50年代后，形成了借助外部力量的新型傳承方式，即外力傳承[8]27，最為突出的是，魏永宏作為蘭州太平鼓代表性傳承人之一，于2001年在皋蘭縣成立了“蘭州永宏太平鼓文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展有限公司”，主要從事太平鼓的制造和表演傳播的工作，該公司的表演團(tuán)體隨后參加了各類大型活動(dòng)，取得了各種榮譽(yù)，此舉更是提高了蘭州太平鼓的發(fā)展前景與影響范圍，而代表性傳承人的身份，不僅使他們通過文化分層進(jìn)入了新的社會(huì)分層，也是他們堅(jiān)持蘭州太平鼓文化傳播的宏觀和微觀動(dòng)力，如何激活更多的人參與到保護(hù)與傳承的過程中，真正地認(rèn)同太平鼓的文化價(jià)值，將成為蘭州太平鼓保護(hù)與發(fā)展最為持續(xù)的現(xiàn)實(shí)問題。

文化自覺中的“覺”應(yīng)該尊重當(dāng)?shù)氐拿癖姷囊庠概c習(xí)慣，從被動(dòng)的自覺轉(zhuǎn)化為鮮活的自覺。舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與全民健身相結(jié)合是非遺保護(hù)工作的重要措施，目前太平鼓走進(jìn)校園、走進(jìn)社區(qū)等活動(dòng)的影響初見成效，但依然需要人民發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)同此民俗文化，如此才能調(diào)動(dòng)更高的參與積極性與保護(hù)的可持續(xù)性，當(dāng)具有健身價(jià)值的蘭州太平鼓舞走進(jìn)人民群眾的日常生活時(shí)，太平鼓文化的傳承與保護(hù)工作會(huì)更加具有基層力量。

創(chuàng)新意識(shí)是文化自覺的必然要求，國(guó)內(nèi)大多數(shù)學(xué)者以產(chǎn)業(yè)化視角提倡將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化資本，以此補(bǔ)充保護(hù)資金的缺乏，達(dá)到延續(xù)價(jià)值的目的[9]34，但需要警惕的是，過度關(guān)注民俗文化背后的全球化、產(chǎn)業(yè)化、文化消費(fèi)等因素，會(huì)破壞文化原有的樣貌，這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與外力介入保護(hù)的關(guān)系大致可歸納為“不保護(hù)肯定消失，保護(hù)了消失的更快”。因此，在新的文化業(yè)態(tài)下，如何摸索和處理好保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是文化自覺的關(guān)鍵之一。

結(jié) 語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世代文化傳統(tǒng)的濃縮與社會(huì)生活的沉淀，蘊(yùn)含了一個(gè)民族文化變遷的邏輯，同時(shí)是維系族群的精神紐帶。蘭州太平鼓作為活態(tài)的傳統(tǒng)鼓舞之一，已成為蘭州遠(yuǎn)近聞名的一張城市名片，是地方文化在建設(shè)過程中不斷自我反思的結(jié)果。然而，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的太平鼓在保護(hù)與傳承中，與現(xiàn)代化進(jìn)程的碰撞也是不可避免的。倘若政府的“國(guó)家在場(chǎng)”可以為蘭州太平鼓的傳承提供外在的幫助，那么如何從自我文化覺醒的層面上，提高民眾的參與度，走向文化自覺，堅(jiān)持尊重太平鼓原有習(xí)俗與信仰的基礎(chǔ)上，讓這些“遺產(chǎn)”回歸生活，是一個(gè)值得深入探討的話題。

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