文敏

新時(shí)代，我們樹立文化自覺與文化自信，氣節(jié)精神不可或缺。尤其是對(duì)個(gè)體道德的塑造、國家民族精神氣質(zhì)的養(yǎng)成以及建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義文化都具有重要的積極意義。

一、氣節(jié)概念的形成

“氣節(jié)”是中國古代倫理道德中所獨(dú)有的概念。在中國古代社會(huì)，通常是指個(gè)人在思想道德和精神生活方面的價(jià)值取向，也就是志氣和節(jié)操。先秦時(shí)期，“氣”與“節(jié)”是作為兩個(gè)詞使用的?！皻狻?，據(jù)《說文解字·氣部》記載：“氣，云也。象形?！边@里，“氣”是古代對(duì)天上云氣的表達(dá)。古人認(rèn)為，“氣”不僅貫通于天地萬物之中，而且還影響著人間許多事物?！蹲髠鳌分芯汀耙粤鶜饨忉屪匀弧⑸鐣?huì)、人生各種現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，從中尋求彼此之間的聯(lián)系，避免失序?！保◤埩⑽模骸吨腥A倫理范疇與中華倫理精神的價(jià)值合理性》，載《齊魯學(xué)刊》2008年第2期）《國語·周語上》云：“夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。”后來在此基礎(chǔ)上，衍生出人的主觀狀態(tài)，一指人的精神狀態(tài)，如《管子》中所提的“精氣”；《左傳·莊公十年》：“夫戰(zhàn)，勇氣也?！薄肚f子·庚桑楚》：“欲靜則平氣?！倍前选皻狻迸c人的情感、行為舉止相聯(lián)系，“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣”（《左傳·昭公二十五年》）。這里，雖然“氣”與人的主觀狀態(tài)相關(guān)聯(lián)，但從本質(zhì)上講更多地指的是與人相關(guān)的生理血?dú)?，并不具有倫理價(jià)值的意蘊(yùn)。直到孟子“浩然之氣”的提出，把“氣”與“道”“義”相配合，才使“氣”真正具有了倫理學(xué)的內(nèi)涵。

“節(jié)”，古代指竹節(jié)?！墩f文解字·節(jié)部》云：“節(jié)，竹約也?！倍斡癫米⑨屨f：“約，纏束也，竹如纏束之狀?！焙笥谩肮?jié)”指植物之節(jié)，《周易·序卦》中就指出：“其木木也，為堅(jiān)多節(jié)”。古人常用竹子的“節(jié)”表示人的高尚道德狀態(tài)，實(shí)際上是為了形容人具有竹節(jié)一樣的品格。到了《左傳》中，“節(jié)”的用法逐漸成熟，可以用來指禮節(jié)、節(jié)制，也可用來指法度、節(jié)度。進(jìn)而由禮節(jié)引申出“操守、節(jié)操”，表示對(duì)日常生活規(guī)定禮節(jié)、道義的遵守，具備了倫理意蘊(yùn)。

最早把“氣”和“節(jié)”聯(lián)系在一起的，是漢代的史學(xué)家司馬遷。他在《史記·汲鄭列傳》中描述汲黯“游俠，任氣節(jié)，內(nèi)行修潔，好直諫，數(shù)犯主之顏色。……”在司馬遷心中，耿直、不畏權(quán)貴就是有氣節(jié)。自司馬遷之后，歷代典籍以及社會(huì)生活中，“氣節(jié)”一詞，越來越被廣泛地使用。如班固的《漢書·原涉?zhèn)鳌分姓f原涉有氣節(jié)，“郡國諸豪及長安、五陵諸為氣節(jié)者，皆歸慕之”；范曄的《后漢書·馬援傳》中提到王莽從兄平阿侯仁之子的王磐“尚氣節(jié)”，“磐擁富資居故國，為人尚氣節(jié)而愛士好施，有名江淮間?！薄逗鬂h書·耿夔傳》中也有對(duì)耿夔“少有氣節(jié)”的好評(píng)。

雖然氣節(jié)概念在漢代才正式形成，然而諸子百家中的道、墨、法三家思想中就有“氣節(jié)”的內(nèi)容。如老子說：“民不畏死，奈何以死懼之”（《老子·七十四章》）；墨子說：“使者操節(jié)”（《墨子·號(hào)令》）；韓非子說：“其帶劍者聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁”（《韓非子·五蠹》）。把氣節(jié)看作一種優(yōu)秀的道德品質(zhì)和道德精神氣質(zhì)，最為突出的是孟子。他的“浩然之氣”的提出，把儒家的氣節(jié)觀發(fā)展到了一個(gè)新階段，在一定意義上代表了中國古代的道德精神，是中國傳統(tǒng)倫理文化中氣節(jié)觀的核心。

二、孟子的“浩然之氣”

孔子雖然沒有明確提出氣節(jié)概念，但其思想中已有氣節(jié)的意蘊(yùn)?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺生以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）；“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），是孔子對(duì)“氣節(jié)”的表達(dá)。孟子的氣節(jié)觀是在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上，把“氣”與人的情感相聯(lián)系，開展出“氣”的道德性意義，賦予“氣”德性內(nèi)涵，提出了“浩然之氣”。

什么是浩然之氣？《孟子·公孫丑上》答曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！錇闅庖?，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之。行有不慊于心，則餒矣?！笨梢?，相比于《管子》“精氣”說中把“氣”看作一種物質(zhì)力量而言，孟子認(rèn)為這里的“浩然之氣”不是客觀存在的物質(zhì)，而是一種道德精神，具有價(jià)值取向、倫理規(guī)范內(nèi)容。

首先，“至大至剛”是“浩然之氣”的本性特征?！按蟆?，博也、寬廣、沒有邊際；“剛”，堅(jiān)固、牢固?！爸链蟆笔钦f它作為精神力量，數(shù)量眾多。“至剛”則指它的品性剛毅不屈。在孟子的心目中，這種“浩然之氣”可以使人頂天立地、無所懼怕，最高精神是獻(xiàn)身精神，尤其是當(dāng)面對(duì)民族和國家的需要，個(gè)人能夠不顧自身安危，以身殉道、舍生取義。

第二，“浩然之氣”之所以是一種至大至剛的正氣，是“集義所生”“配道與義”。這是孟子“氣”的獨(dú)創(chuàng)性體現(xiàn)，即賦予“氣”之道德內(nèi)涵。也就是說“浩然之氣”要由內(nèi)心行仁、集義而生，而非“義襲而取之”?！皻狻庇伞爸尽彼a(chǎn)生，發(fā)動(dòng)并引導(dǎo)“氣”即“夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無暴其氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）在這里，孟子突出“志”內(nèi)涵中“義”的重要性，強(qiáng)調(diào)“義內(nèi)”。它是產(chǎn)生精神力量的源泉，是一種意志驅(qū)動(dòng)，給氣節(jié)以支撐。沒有配“義”與“道”的“氣”，只是一種血?dú)?，一時(shí)表現(xiàn)勇敢，貌似剛強(qiáng)，如北宮黝之勇。孟子認(rèn)為這種生理的自然血?dú)鈶?yīng)該接受道德理性的指引，才能成為“浩然之氣”，只有“由志、道或義統(tǒng)率的氣在他看來才稱得上浩然正氣和天地正氣。”這樣的道德品質(zhì)與精神氣質(zhì)，會(huì)推動(dòng)人的實(shí)踐行動(dòng)，個(gè)人擁有會(huì)自尊無畏，民族擁有會(huì)自強(qiáng)不息。

第三，“浩然之氣”并非天生固有，應(yīng)該“直養(yǎng)”，“無是，餒也。”它作為一種道德精神力量，需經(jīng)過一定的實(shí)踐過程才能實(shí)現(xiàn)，即通過平日修養(yǎng)積累而形成。也就是說應(yīng)持續(xù)以道、義培養(yǎng)“浩然之氣”，不能中斷、循序漸進(jìn)、尊重規(guī)律?！胺彩掠辛x，有不義，便于義行之。今日行一義，明日行一義，積累既久，行之事事合義，然后浩然之氣自然而生?！保ɡ杈傅戮帲骸吨熳诱Z類》第4冊(cè)，中華書局，1986年，第1263頁）它不是主體從外的獲取，而是主體的內(nèi)求，所有的標(biāo)準(zhǔn)都在我心當(dāng)中。氣節(jié)通過主體的自愿選擇而顯現(xiàn)，發(fā)揮主體的能動(dòng)作用，“反求諸己”“萬物皆備于我”，完全與外界無關(guān)?？梢?，培養(yǎng)“浩然之氣”是出自主體的自愿行為，不能有功利目的。也就是孟子強(qiáng)調(diào)的“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”（《孟子·公孫丑上》）正是由于能夠不受社會(huì)環(huán)境的影響，才能內(nèi)發(fā)于心，外化為行動(dòng)。因此在現(xiàn)實(shí)生活中主體才能夠抵制誘惑，承受考驗(yàn)，做到“富貴不淫，貧賤不移，威武不屈”（《孟子·滕文公上》）。

第四，這種“浩然之氣”還體現(xiàn)在行為處事中把靈活性與原則性相結(jié)合。當(dāng)孟子的弟子陳臻問孟子，為什么對(duì)宋君、薛君、齊王等君王的援助會(huì)采取不同的態(tài)度。孟子的主張是：之所以收了宋君的七十金和薛君的五十金，是因?yàn)椤爱?dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰：‘饋贐。予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心。辭曰：‘聞。故為兵饋之，予何為不受？”（《孟子·公孫丑下》）而不收齊王送的一百金，是因?yàn)椤拔从刑幰?。無處而饋之，是貨之也。”（《孟子·公孫丑下》）在孟子看來，如果符合正道，不但這數(shù)十金可以接受，就是更多的財(cái)富也可以接受。所以孟子對(duì)彭更說：“如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”（《孟子·滕文公下》）可見，孟子對(duì)金錢之利的辭受是取予原則，“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇”（《孟子·離婁下》）。也就是說在實(shí)際生活中的堅(jiān)守氣節(jié)主要是應(yīng)堅(jiān)持正道原則，只認(rèn)死理兒、不知變通不叫氣節(jié)。

孟子的“浩然之氣”是在承繼古往以來前人思想的基礎(chǔ)上，開展出“氣”的道德意義，后來思想家對(duì)“氣”觀念的理解受孟子“浩然之氣”思想的影響。如《大戴禮記》中就接受了孟子賦予“氣”以道德內(nèi)涵的說法，提出從不同價(jià)值內(nèi)涵的氣考察人物的不同德性?！靶艢庵幸?，義氣時(shí)舒，智氣簡備，勇氣壯直。聽其聲，處其氣?？计渌鶠椋^其所由，察其所安。以其前，占其后；以其見，占其隱；以其小，占其大。此之謂視中也。”在《荀子·王制》中，荀子認(rèn)為人與天地萬物同時(shí)具有“氣”，所不同的是人除了具有“氣”之外，尚需“義”才能成其為人。由此可以看出，荀子的“氣”之有“義”是受孟子的影響。荀子之后歷代思想家對(duì)氣節(jié)內(nèi)涵的理解，雖然不同的時(shí)代被賦予了不同具體的內(nèi)容，但基本的主旨都受孟子“浩然之氣”氣節(jié)思想的影響。

三、孟子“浩然之氣”的實(shí)踐品格

孟子“浩然之氣”的道德氣節(jié)思想，是通過大丈夫“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公上》）的行為實(shí)踐完成的。孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓隆罚┲祆渥ⅲ骸耙?，蕩其心也；移；變其節(jié)也；屈，挫其志也。三者不惑，乃可以為之大丈夫矣。”清焦循《孟子正義》：“《呂氏春秋·古樂篇》云：‘有正有淫矣。高誘注云：‘淫，亂也。又《蕩兵篇》云‘而工者不能移。高誘注云：‘移，易也?！稘h書·楊雄傳》音義引諸詮云：‘屈，古詘字。《廣雅·釋詁》云：‘詘，屈也。挫，詘折也。是屈即挫也。男子行仁義之道，故富貴不能亂其心，貧賤不能易其行，威武不能挫其志，自強(qiáng)不息，乃全其為男子。全其為男子，斯得為大丈夫也?！睆囊陨现祆浜徒寡淖⑨尶梢钥闯?，要成為大丈夫，必須具備“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公上》）這樣三種品格。

首先，對(duì)待功名利祿，孟子強(qiáng)調(diào)“富貴不能淫”，守志持身。

《說文解字》解釋：“淫，侵淫水理也。”引申為過分、迷惑、惑亂等義。也就是說當(dāng)面對(duì)財(cái)富與地位的各種誘惑時(shí)，孟子強(qiáng)調(diào)不驕奢淫逸、不為所動(dòng)，時(shí)刻堅(jiān)定人格立場，守志持身。然而氣節(jié)不僅是守大義，更要約束自己的行為，其實(shí)就是應(yīng)該正確對(duì)待物質(zhì)欲望?？鬃泳蛷?qiáng)調(diào)在富貴面前應(yīng)保持尊嚴(yán)和氣節(jié)，“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》），“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）在義利之間，孟子雖然強(qiáng)調(diào)義的重要性，但并不排斥物質(zhì)利益，只不過他認(rèn)為應(yīng)把道作為獲得利益的前提?！胺瞧涞溃瑒t一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”（《孟子·滕文公下》）符合道義，則“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”（同上）也不過分；如果不符合道義，寧愿餓死，也不茍活。大丈夫更不能為富貴而“鉆穴”，喪失氣節(jié)?！肮胖宋磭L不欲仕也，又惡不由其道，不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！保ā睹献印る墓隆罚┯兄居诘勒?，能夠正己正物、守志持身，時(shí)刻保持氣節(jié)操守。

其次，對(duì)待貧窮，孟子主張“貧賤不能移”即“窮不失義，達(dá)不離道”。

“貧賤不能移”是指大丈夫修道立德，不因?yàn)楦F變節(jié)、不為賤易志，堅(jiān)定立場。孟子認(rèn)為不變節(jié)，包含著不乞求、自尊自重?！耙缓勈?，一豆羹，得之則生，弗得則死；呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”（《孟子·告子上》）“志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食?！保ā逗鬂h書·樂羊子妻傳》）所以孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）。在孟子看來，只有經(jīng)受住考驗(yàn)，才能在貧賤面前不改變自己的行為，所謂“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┤欢?，“貧賤”“窮”不僅指生活窮困，更主要的是指“不得志”，也就是身處逆境。“大丈夫”要“窮不失義，達(dá)不離道”（《孟子·盡心上》），即是說窮困潦倒的時(shí)候，要堅(jiān)持不失道義；得意的時(shí)候，應(yīng)堅(jiān)持不離道義。孟子認(rèn)為，不管“行其道”還是“離道”，“由義”還是“失義”，皆取決于個(gè)人的信念與意志，所謂：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也?！保ā睹献印けM心上》）

最后，面對(duì)權(quán)貴，孟子強(qiáng)調(diào)“威武不能屈”?！巴洳荒芮?，是一個(gè)人道德氣節(jié)精神最集中的體現(xiàn)。即在強(qiáng)權(quán)面前，寧死不屈。孟子反對(duì)“同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔……”（《孟子·盡心下》）的“鄉(xiāng)原”者、“枉尺直尋”者和“脅肩餡笑”者，鄙視“不由其道”而仕的縱橫之士，認(rèn)為這些人不問是非、迎合權(quán)貴，向權(quán)力屈節(jié)、妥協(xié)，為了自己的私利損害士的聲望，喪失了“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”的氣節(jié)（《孟子·滕文公下》）。因此，當(dāng)面對(duì)權(quán)貴時(shí)，孟子堅(jiān)守正道，敢于蔑視王侯權(quán)貴，即使在君王面前也不會(huì)做出任何讓步，藐視君王，顯現(xiàn)出他“威武不能屈”的實(shí)踐品格。具體表現(xiàn)在他的言行：“君之視臣如草芥，臣之視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）“說大人則藐之，勿視其巍巍然”“我得志，弗為也?！薄霸诒苏?，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉”（《孟子·盡心下》）“彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉”（《孟子·滕文公上》）“君子引而不發(fā)，躍如也，中道而立，能者從之”（《孟子·盡心上》）等等。孟子“威武不能屈”的實(shí)踐品格，還體現(xiàn)在面對(duì)楊、墨之言盈天下，他捍衛(wèi)自己的學(xué)說，提出：“我亦欲正人心，息邪說，距盶行，放淫辭，以承三圣者?！苎跃鄺睢⒛?，圣人之徒也”（《孟子·滕文公下》）的言辭；在道義和生命不可兼顧的情況下，繼承孔子“殺身成仁”的精神，選擇“舍生取義”：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┖笫涝S多仁人志士都受孟子“威武不能屈”實(shí)踐品格的影響。

四、孟子“浩然之氣”對(duì)后世的影響及現(xiàn)代意義

季羨林先生曾說：“在世界各國倫理道德的學(xué)說和實(shí)踐中，沒有哪一個(gè)國家像中國這樣強(qiáng)調(diào)氣節(jié)?！保玖w林：《學(xué)問之道》，沈陽出版社，2009年，第77頁）中華民族之所以不同于其他民族，在于其獨(dú)特的精神氣質(zhì)，它自身所蘊(yùn)含的自強(qiáng)不息與堅(jiān)貞不屈精神，其源頭來自儒家的氣節(jié)觀念。以孟子“浩然之氣”為代表的先秦儒家的氣節(jié)觀，到秦漢時(shí)期，成為了俠義之士與士大夫的行為準(zhǔn)則。司馬遷在《史記》中第一次把“氣”和“節(jié)”結(jié)合起來使用，其“氣節(jié)”包括孝、信、廉、義、禮、勇、忠等義，與先秦時(shí)期相比其內(nèi)涵有所豐富。劉向則繼承了這一思想并使之進(jìn)一步發(fā)展，把忠于國家和忠于民族當(dāng)作氣節(jié)觀的重要內(nèi)容，主張“崇忠守節(jié)”。而到了近代，道德氣節(jié)觀念中體現(xiàn)的道德上的自我覺醒、強(qiáng)烈的道德義務(wù)感和社會(huì)責(zé)任感、內(nèi)在超越的道德境界，在國家生死存亡之際，顯示出了巨大的精神力量。這種傳統(tǒng)為中國共產(chǎn)黨人所繼承發(fā)揚(yáng)，發(fā)展成既具有傳統(tǒng)的儒家思想優(yōu)秀內(nèi)涵、又與傳統(tǒng)思想有質(zhì)的區(qū)別的共產(chǎn)黨人的革命氣節(jié)。一批批共產(chǎn)黨人在事關(guān)國家利益時(shí)，能夠剛正不訛、不畏權(quán)貴；在民族興亡時(shí)，能夠挺身而出；在陷入囹圄時(shí)，視死如歸，不卑躬屈膝，為維護(hù)民族尊嚴(yán)拋頭顱、灑熱血，甚至犧牲生命。中華民族的歷史，沒有這些“殺身成仁”、“舍生取義”的英雄，就不可能有今天的輝煌成就。在今天，這種精神氣質(zhì)表現(xiàn)為面對(duì)當(dāng)前復(fù)雜的國際形勢，尤其是面對(duì)他國的強(qiáng)權(quán)，中國人不卑不亢、有禮有節(jié)地應(yīng)對(duì)。

（作者：陜西省西安市陜西科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院，郵編710021）