鄭青青

摘要：越南會同廟信仰起源于越南后黎朝，興盛于阮朝初期，融合于阮朝中后期。阮朝時期的會同廟主要供奉越南本土陰陽神、本境神靈及部分外來神，并被列入阮朝國家祀典的群祀中。在明命帝后期，部分會同廟逐漸改名為城隍廟。會同廟融入城隍廟是阮朝國家治理的有效手段。文章通過查閱越南史籍，梳理出越南會同廟信仰的發(fā)展過程和社會職能，并探尋其發(fā)展的內(nèi)在因素，這將有助于了解越南阮朝建立過程中的精神文化管理策略及所體現(xiàn)的國家意志和國家政治，揭示其民間信仰與國家治理之間的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：越南阮朝;會同廟;城隍廟;國家治理

[中圖分類號] D733.3? ? ? ? ? ? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]? A? ? ? ? ? ? ? ? [文章編號] 1003-2479（2021）05-103-09

A Study of the Relationship Between the Belief in Hoi Dong Temple

and the State Governance of the Nguyen Dynasty in Vietnam

ZHENG Qingqing

Abstract： The Hoi Dong Temple in Vietnam originated in the Later Le Dynasty of Vietnam， flourished in the early Nguyen Dynasty， and merged in the middle and late Nguyen Dynasty. The Hoi Dong Temple in the Nguyen Dynasty is mainly dedicated to the local Gods of Yin and Yang， other gods in Vietnam， and some foreign gods， and it is included in the national sacrificial ceremony of the Nguyen Dynasty. In the late Minh Menh Dynasty， some Hoi Dong Temples were gradually renamed Thanh Hoang Temple. The integration of Hoi Dong Temple into Thanh Hoang Temple was an effective means of national management in the Nguyen Dynasty. By consulting Vietnamese historical records， this paper sorts out the development and social functions of the Hoi Dong Temple in Vietnam， and explores the internal factors of its development. This will help understand the spiritual and cultural management strategies during the establishment of the Nguyen Dynasty in Vietnam， as well as understand the national will and politics of the Nguyen Dynasty embodied in it， and reveal the relationship between its folk beliefs and dynastic state governance.

Key Words： Vietnam Nguyen Dynasty; Hoi Dong Temple; Thanh Hoang Temple; State Governance

引? ?言

會同廟信仰出現(xiàn)于越南后黎朝中興時期（16世紀(jì)前期至18世紀(jì)末），初步發(fā)展于越南阮主政權(quán)（17—19世紀(jì)初）后期，全盛于阮朝（19世紀(jì)初至20世紀(jì)中期）初年，融合于阮朝中后期。目前，國內(nèi)外學(xué)界對會同廟信仰的研究穿插在對越南神靈的研究作品中。如韋凡州的《從南海海神在越南的流傳情況看越南文化的發(fā)展取向》一文中對會同廟的定義為：“所謂的會同廟，是越南阮朝時官方所建的一種把眾多神祇放在一起共同祭祀的廟宇?！雹僭侥蠈W(xué)者謝志大長的《越地的神與人》一文中記載：“會同廟出現(xiàn)于后黎中興之時，阮福映于1795年在西貢建立會同廟，1802年分別于承天和平定建立會同廟?！雹?他認(rèn)為阮福映建立會同廟用以鞏固封建統(tǒng)治，會同廟信仰是越南阮朝歷史文化的重要組成部分。本文擬從越南會同廟的形成和發(fā)展過程探尋其與越南王朝國家治理之間的互動關(guān)系。

一、阮主時期作為地方崇拜的會同廟信仰與官方政治的初步結(jié)合

作為地方崇拜的會同廟出現(xiàn)于越南后黎朝中興時期的南部地區(qū)，至阮主時期，會同廟由地方信仰發(fā)展為“預(yù)在祀典”。越南后黎朝官修史籍《大越史記全書》中未見有關(guān)會同廟的記載。謝志大長的《越地的神與人》中記載河仙的會同廟出現(xiàn)于越南后黎中興之時：“史料記載，‘哥毛③、架沱④ 的兩個古寺，原來是會同廟’⑤ 出現(xiàn)于后黎中興之時。”⑥ 關(guān)于會同廟的名稱來歷，越南慶和省遺跡保存中心網(wǎng)站記載如下：“會同廟坐落于慶和省寧和市寧多坊福多街，其名源于以前該村有七座小廟，之后組合成一座供全村共同奉祀的廟，叫作‘會同’?！雹?可見，當(dāng)時的會同廟是越南南部的一種地方性崇拜，與地方的文化多樣性有關(guān)，并不能反映出越南封建王朝強化統(tǒng)治的政治痕跡。

17—19世紀(jì)初期是越南歷史上的阮主時期，阮主據(jù)貪江以南，與北方的后黎朝形成南北對峙的局面。在此期間，會同廟信仰在阮主所據(jù)的越南南部得到了初步發(fā)展。這與其所在地域的文化多樣性有關(guān)，其中包括中國文化、占城文化、高棉文化和部分少數(shù)民族文化，體現(xiàn)了阮主統(tǒng)治者的文化包容性。“南方阮氏朝廷則保護(hù)地方神祇，認(rèn)識到南方的神和南方民族一樣多元?！雹?筆者查閱了阮朝史籍《大南實錄》，書中關(guān)于會同廟最早的記載為1791年阮福映還未稱帝時將會同廟“預(yù)在祀典”?！岸ㄎ膹R及預(yù)在祀典諸廟禮例。帝以經(jīng)亂之后，祀典久廢，命諸營冊上轄內(nèi)神祇，經(jīng)有國祭者令公同議定禮例頒行之……會同廟，鎮(zhèn)邊、永鎮(zhèn)、鎮(zhèn)定三所，春秋二祭，禮錢各七十緡”⑨。將征占的鎮(zhèn)邊、永鎮(zhèn)、鎮(zhèn)定3處占城故地的會同廟提升到祀典地位，可見阮主對會同廟的設(shè)置賦予了重要的政治文化意義，阮主已將地方崇拜與政治初步結(jié)合起來，也體現(xiàn)了阮主統(tǒng)治者以會同廟這一符號對地方的政治統(tǒng)治。另外，當(dāng)時城隍廟并不在“預(yù)在祀典”之列。

二、阮朝時期會同廟信仰與國家政治的緊密融合

1802年阮福映稱帝，號嘉隆，建立阮朝（1802—1945年）。阮朝確立了會同廟的祀典地位、祭祀時間和祭祀典禮。阮朝初年的嘉隆時期（1802—1819年），會同廟信仰得到了一定發(fā)展。明命時期（1820—1840年），城隍躋身于會同廟中，城隍廟逐漸地取代了部分會同廟。紹治時期（1841—1847年）遵循明命時期各省改稱會同廟為城隍廟的舊制，并批準(zhǔn)于省城附近建立城隍?qū)R。上述會同廟的發(fā)展軌跡可見證阮朝會同廟信仰與政治的互動關(guān)系，會同廟信仰的發(fā)展和融合與阮朝國家政治有著密切的關(guān)系，是為英國學(xué)者王斯福在《帝國的隱喻》一書中認(rèn)為的地方崇拜與國家政治之間存在的某種現(xiàn)象及隱喻的關(guān)系①。

（一）會同廟祀典地位的確立

古代越南與中國一樣，封建王朝通常通過確定祀典來宣示本朝敬天法祖、代天行政的形象，并用以確立政權(quán)的合法性。此外，民間信仰與社會秩序息息相關(guān)，國家通常對有利于社會穩(wěn)定的民間信仰加以承認(rèn)甚至將其納入國家信仰體系中。阮朝國家祭祀體系的核心結(jié)構(gòu)和理念都源自儒化的東亞古代王朝國家宗教，阮朝統(tǒng)治者以官方行政手段將包括會同廟信仰在內(nèi)的民間信仰整合到國家祀典中。阮朝史籍《欽定大南會典事例》中將國家祀典分大祀、中祀和群祀3等，城隍廟和會同廟屬于群祀。大祀有“南郊、列廟、社稷”;中祀有“歷代帝王、先師孔子和先農(nóng)”;群祀有“風(fēng)伯、啟圣、雨師、先醫(yī)、周尚父姜太公、關(guān)公、天妃、都城隍、會同、南海龍王、占城國王、真臘國王、炮神、邰陽夫人、河伯、后土、司工、開國功臣、中興功臣、忠節(jié)功臣、山神、 湖神、島神、祀典諸神祇、諸祠堂②。會同廟信仰的發(fā)展見證了阮朝祀典的確定和政權(quán)的鞏固過程。嘉隆二年（1803年），定群祀典禮，確立了會同廟的祀典地位，并確定了在京及諸營鎮(zhèn)蒞所修建會同廟?！岸ㄈ红氲涠Y。又禮記祭法云，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，以能御大災(zāi)則祀之，以能捍大患則祀之。今諸雜祠應(yīng)古祀典者少聞，有俗傳靈異，方民隨處設(shè)祠，沿襲已久。夫祭欲其專，不欲其分，專則敬，分則瀆。請在京及諸營鎮(zhèn)蒞所各立會同廟合祀境內(nèi)所當(dāng)祀者。春秋二仲壬日命官致祭已示專一?！雹?通過上述材料可見，會同廟供奉的神祇主要是“法施于民、以死勤事、以勞定國、以能御大災(zāi)、能捍大患”的、有功于國的“當(dāng)祀之神”。

會同廟祀典地位確立以后，阮朝各帝通過各種方式不斷肯定會同廟的地位。明命六年（1825年）再次規(guī)定了會同廟的祀典時間?！皶瑥R，仲春仲秋均于祭社稷后丙日?！雹?紹治六年（1846年）五月正式統(tǒng)一了各地會同廟的規(guī)制和典例?！吧甓ㄖT地方會同廟典例。嘉隆初年營鎮(zhèn)各立會同廟規(guī)制，廣狹不齊，神位或書粉壁或制造銅像，與夫祀器祀典所辦不一，至是準(zhǔn)定廟制三間二廈并前堂合為一座。正中設(shè)牌位一，書上等陽神列位。左間牌二，一書中等陽神列位，一書下等陽神列位。右間隔以帷幙設(shè)牌三，書當(dāng)境土地、龍神、五方河伯、水官諸神。西廈牌一，書先師、土公、龍君、住宅諸神列位。銅像塑像各于凈地埋藏。祀器照式支辦，遞年二祭禮以水牛羊豕各一?！雹?上述材料也進(jìn)一步揭示了會同廟所祀之神的本土性?！稓J定大南會典事例》還記載了阮朝祀典諸祀禮的用牲情況。“凡春祀……社稷壇、歷代帝王正案五案、先師正位、先農(nóng)、先醫(yī)、 武廟正位、 都城隍廟、 會同廟均用三牲?！雹? 會同廟雖然只列在會典的群祀中，但祀典用牲規(guī)格卻是與大祀、中祀的用牲規(guī)格一致。同慶元年（1886年）春正月記載諸壇廟秋祭情形。“準(zhǔn)京外諸壇廟祠酌行秋祭一次（春祭停?。?，何系中祀（社稷壇、歷代帝王廟、文廟、啟圣祠）仍于壇廟所，何系群祀（上、中、下等諸神）合于會同廟，本朝諸臣（望閣、開國、中興、忠節(jié)、顯忠并節(jié)次陣亡將士諸靈祠）合于賢良、忠義二祠，各行致祭?！雹?/p>

會同廟祀典貫穿于整個阮朝時期。從嘉隆至同慶年間，會同廟通常與城隍廟一道，由于皇帝多次加恩“致祭一壇”。通過列入祀典的方式，阮朝將會同廟納入儒家統(tǒng)治模式下，確定了會同廟內(nèi)所祀之神的合法性，以此彰顯阮朝統(tǒng)治的正統(tǒng)和皇帝的權(quán)威。

（二）阮朝對會同廟所祀神靈的接納與阮朝國家認(rèn)同的建構(gòu)

阮朝對會同廟所祀外來神靈的接納和確定即是加強治下人民國家認(rèn)同的過程?！洞竽蠒涫吕分小皶瑥R”條中記載會同廟所祀之神主要是陰神、陽神及其他當(dāng)境之神?！凹温《杲◤R于順安汛分。又準(zhǔn)諸營鎮(zhèn)各于西北郊立廟一座，內(nèi)設(shè)祀案三，中左二案，通祀陽神諸位。右一間隔以帷幄，以祀陰神諸位。東西兩班祀當(dāng)境土地、龍君、五方河伯、水官先師、土公龜君往宅等神?！雹?“都城隍”條目中也記載會同廟“原祀諸神位多是護(hù)國庇民，著有功德上等之神”②。會同廟將越南民間及其他文化體系中的各種神祇吸納進(jìn)來，所祀之神具有綜合性、廣泛性、雜糅性和靈活性的特點。

阮朝通過國家封贈認(rèn)定，不斷吸納民間神祇進(jìn)入祀典，既體現(xiàn)了儒家統(tǒng)治模式下阮朝皇帝的權(quán)威，也進(jìn)一步宣示了王朝主權(quán)。阮朝統(tǒng)治者對會同廟中的外來神祇的加封和認(rèn)定也是如此。例如，阮朝祀典群祀中的邰陽夫人，其原祀于會同廟中，明命元年（1820年），邰陽夫人才從會同廟中單獨列出，后來也列于群祀當(dāng)中?！岸ㄛ㈥柗蛉遂舳Y例。邰陽夫人向來合祀于會同廟，帝以其屢著靈應(yīng)，命廣德營臣于邰陽別祠祀之?！雹?明命三年（1822年）將關(guān)圣帝、九天玄女列入會同廟奉祀且保持前代名臣在會同廟中的奉祀?！洞竽蠒涫吕贰岸Y部·登秩”記載：“（明命三年）奏準(zhǔn)關(guān)圣帝君、九天玄女給敕旨各一道，又輔國都督將軍勝才侯右府宋國公吏部議正侯各給與贈敕一道，列在嘉定城會同廟奉事?！雹?紹治七年（1847年），“議準(zhǔn)定祥省會同廟原祀該三十二神號多系前代名臣，就中十四位究有祠奉祀，另預(yù)封典;余十八神號無有別祀，無預(yù)封典，仍據(jù)每神號各給敕一道，照按陳祀。”⑤ 《大南一統(tǒng)志》中記載爪爪夫人也被列入會同廟?！白ψΨ蛉遂?，在愛子社。祀爪爪靈湫浦澤相佑夫人之神。初太祖南鎮(zhèn)順化，莫將立暴來侵，上親御之駐于愛子江，夜聞江次有爪爪聲，異之，起觀之，波濤洶涌。因密禱曰江神，有靈當(dāng)助我破賊，是夜夢見一婦人前對乞定美計，上既覺”，“事平。敕封夫人，立祠其處祀之。嘉隆年間列祀會同廟。明命五年加贈柔和端懿召靈助齊淑中等神，旱禱輙應(yīng)。紹治二年北巡，圣制詩紀(jì)其事，勒碑志之”⑥?！稓J定越史通鑒綱目》中記載“功臣福洽”被列入會同廟?！案Ｇ?，清化宋山人，功臣，宋福治之裔。嘉隆初列祀忠節(jié)功臣廟， 明命封中等神， 祀會同廟?！雹?不同文化背景和來源的神祇以不同方式進(jìn)入了會同廟。

上述邰陽夫人是源自占城海神信仰中的一位女神，在《烏州近錄》卷五有詳細(xì)記載⑧。1824—1924年，邰陽夫人分別得到阮朝明命、紹治、嗣德、同慶、維新和啟定皇帝的5次封贈，分別頒給“貞靜助順孝靈、靈懿、秀潔、莊徽、翊保中興”⑨ 等美字。關(guān)圣帝、九天玄女為來自中國的神，爪爪夫人是阮主與莫將立暴戰(zhàn)斗時助陣阮主的一位女神，被阮潢封為“靈湫普澤相佑夫人”，明命五年（1824年）加贈“柔和端懿昭靈助順齋淑中等神”⑩，此后紹治、嗣德、啟定皇帝多次加封。福洽是阮主與西山阮岳對峙時取得戰(zhàn)績的有功之將。會同廟所祀之神的種類就如同“會同”之名，雜糅且靈活，集合了來自不同國家和不同文化背景的神祇。

阮朝對會同廟中來自不同文化的各種神祇的接納和確定是有其內(nèi)在原因的。美國學(xué)者亞歷山大·巴頓·伍德賽德在《越南與中國模式》一書中認(rèn)為，“（阮）朝廷害怕鄉(xiāng)村社群擁抱東南亞風(fēng)俗。進(jìn)入湄公河三角洲的越南文化先鋒接收廢棄的占城與柬埔寨廟宇，把他加上越南名字，為占城偶像穿上越服”①。阮朝將來自不同文化的神祇如來自占城、中國的神靈都以符合統(tǒng)治需要的價值觀如儒家孝悌、仁愛、忠君等元素將其上升到制度高度并列入會同廟，使其具有“護(hù)國庇民，扶助王朝”的神跡，以此將各路神祇披上“越服”，納入阮朝的越南神祇系統(tǒng)中。因此，阮朝統(tǒng)治者通過封敕、加封等積極的管理策略，將越南本土神祇、征戰(zhàn)故地神祇及外來神祇置于一廟堂供奉，使其融入會同廟神祇系統(tǒng)，以此來強化治下人民的身份認(rèn)同和國家認(rèn)同，進(jìn)而起到鞏固封建統(tǒng)治的作用。

（三）會同廟逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槌勤驈R——越南本土文化之實與外來文化之名的博弈與融合

會同廟信仰本是起源于越南南部特有的民間信仰形式，是一種融合了各種文化背景的自發(fā)的民間信仰。阮朝將其列入祀典之后，會同廟信仰披上了儒家文化的外衣，阮朝統(tǒng)治者遂以會同廟為載體，將越南民間信仰的各種神祇納入阮朝儒家統(tǒng)治模式下的國家信仰體系中。嘉隆、明命二帝在全國普建會同廟，期間城隍逐步躋身于會同廟中，之后會同廟逐漸改稱城隍廟。紹治皇帝則批準(zhǔn)在全國各省建立城隍?qū)R。

明命時期逐漸將會同廟改為城隍廟。明命二十年（1839年）允許諸直省將會同廟之名改為城隍廟，其他新開辟的南方諸地如安江、興安、鎮(zhèn)西等未有會同廟之地則建城隍廟?！岸Y部議奏言，國初榮建都城隍廟，又增建從祀二座。左祀廣平以南，右祀河靜以北諸直省城隍之神。其諸直省別有會同廟，奉祀神祇列位，而無專設(shè)本轄城隍廟。城隍之神攘災(zāi)捍患實有功德于民，所在地方禮宜各設(shè)專祠，乃向來卻于京師都城隍廟配享，誠為未當(dāng)。請行咨諸直省增制本境城隍之神牌于會同廟中案設(shè)祀，余廟內(nèi)神祇列位列祀于左右等間，匾額改刻為城隍廟，以正名義。其在京配祀諸轄城隍牌位奉將銷化，從祀二座各留三間以貯祀器。惟安江、興安、鎮(zhèn)西等轄原未有會同廟，請亦各建城隍廟，中祀本境城隍之神，左右各間分祀本轄靈神列位。帝允其議?！雹?由于阮朝的城隍多由封敕而成，被封敕為城隍的人神具有明顯的越南本土性且符合儒家價值觀?！按蠖际桥c（越南）本地有某種關(guān)系（如在本地出生、死亡或生活過）或越南歷史上實有的人物，如古代帝王、民族英雄、忠臣義士、清官廉吏、科考名流、 行業(yè)大師， 以及在當(dāng)?shù)貕ɑ慕ù暹^程中有功者、在某重大事件中貢獻(xiàn)卓異者等等?！雹?因此，由于會同廟和城隍廟所具有的護(hù)國庇民、攘災(zāi)捍患等共同特點，明命時期，會同廟信仰逐漸融入城隍信仰中。雖然明命帝建議將諸直省會同廟改為城隍廟，但是進(jìn)度上較為緩慢。明命二十一年（1840年）準(zhǔn)許會同廟中原祀神位仍舊列祀，“禮部奏言，諸地方會同廟經(jīng)改為城隍廟。就中所祀神位多屬不一，請酌議改定俾歸妥當(dāng)。帝曰本年值朕五旬慶節(jié)，神人共慶，通國神祇各有賜祭，禮重懷柔，未應(yīng)遽爾改定，其原祀神位，姑準(zhǔn)仍舊列祀”④。紹治元年（1841年）再次強調(diào)各省建城隍廟，可見會同廟仍然廣泛存在于越南各省當(dāng)中。

由此可總結(jié)阮朝城隍廟的發(fā)展和會同廟的消退脈絡(luò)：明命時期，各直省城隍由原本配祀于都城隍廟中的地位上升到另設(shè)牌位祀于各省的會同廟中，然后將會同廟改為城隍廟，再到允許各省于省城附近建立城隍?qū)R。于是城隍廟在越南各省大范圍地建立起來。由于會同廟中所開列的神號頗屬不一，已有的會同廟仍祀如舊?！爸I向來諸直省城隍神位原配祀于京城都城隍廟，去年禮部議請另由各轄制造神牌，各于所轄會同廟設(shè)祀，仍改稱會同廟為城隍廟。嗣據(jù)各轄咨部開列，會同廟中神號頗屬不一，欽奉圣諭，準(zhǔn)各仍舊列祀，俟后再降旨行”，“念會同廟原祀諸神位多是護(hù)國庇民，著有功德上等之神，未便據(jù)行更張移易”，“宜著通諭諸直省，準(zhǔn)于附近省城應(yīng)建城隍?qū)R，以為崇奉之所，其原會同廟，準(zhǔn)各仍舊奉祀，毋須改所在。應(yīng)建城隍?qū)R。規(guī)式并應(yīng)給祀器，祀典著各由禮工二部議奏施行。欽此遵奉。議準(zhǔn)諸地方各于省轄建立城隍廟一座，遞年春秋致祭”①。

因此，從嘉隆八年（1809年）在阮朝京城建立都城隍廟祀全國各省城隍神位（“嘉隆八年，議準(zhǔn)建廟于京城內(nèi)，右邊正中設(shè)案一奉祀。都城隍東西兩廟各設(shè)配案五，奉祀諸省城隍，遞年春秋二仲祭”）②，到明命二十年（1839年）“行咨諸直省增制本境城隍之神于會同廟中案設(shè)祀”，城隍躋身于會同廟中，歷時30年?？梢姡温?、明命兩位皇帝時期，阮朝各地的會同廟與城隍廟并行。至紹治元年（1841年）仍遵循明命時期各省改稱會同廟為城隍廟的舊制，并批準(zhǔn)于省城附近建立城隍?qū)R，已有的會同廟仍祀如舊，歷時32年?？梢?，會同廟與城隍廟的社會地位此消彼長，城隍廟的地位越來越穩(wěn)固。

筆者根據(jù)阮朝史籍《大南實錄》、嗣德版及維新③ 版《大南一統(tǒng)志》將阮朝各地會同廟和城隍廟的設(shè)置時間和地點進(jìn)行了統(tǒng)計，總結(jié)如下：阮主時期（1600—1802年）會同廟“預(yù)在祀典”并一直延續(xù)到阮朝時期。阮福映統(tǒng)一越南南北之后，確定了會同廟的祀典地位。會同廟多于嘉?。?802—1819年）、明命（1820—1840年）年間設(shè)置，遍及越南大部分地區(qū)，包括京城及31個省。與此同時，嘉隆、明命時期首先于阮主政權(quán)所在京城故地富春及周邊省份建立城隍廟，包括廣南省（嘉隆初建）、廣義省（明命十七年即1836年建）、廣平?。髅昙?821年建）、平定?。温≡昙?802年建）、乂安?。温∪昙?804年建）、嘉定（嘉隆六年即1807年建）、諒山?。髅哪昙?833年建）及京師都城隍廟（嘉隆八年即1809年建）。隨后于紹治時期（1841—1847年）在其他省份普建城隍廟。總體而言，阮朝時期城隍廟所建時間晚于會同廟。其中，安江省未建會同廟和城隍廟。

會同廟轉(zhuǎn)變?yōu)槌勤驈R是越南本土文化之實與外來文化之名博弈與融合的結(jié)果，也是阮朝政治權(quán)力成功地深入地方村社使然。亞歷山大·巴頓·伍德賽德在《越南與中國模式》一書中描述越南的家族與村社時認(rèn)為：“十九世紀(jì)的阮朝皇帝對中國模式的熱心超過了其他朝代，這時候他們害怕村社中不忠誠與文化異端的表現(xiàn)。中國化在（越南）鄉(xiāng)村不像在朝廷那樣密集與顯著，社群思想行動的本土風(fēng)俗基本不容易為外來文化或漢越化者強迫改變?！雹?正是因為如此，發(fā)跡于越南南部、更具有文化包容性和開放性的阮朝統(tǒng)一越南全境之后，也采用了儒家管理模式，將文化管理慢慢歸攏到儒家模式之下。因此，阮朝統(tǒng)治者利用本土?xí)瑥R信仰之實，借用已具有社會根基的外來城隍之名，以一種柔性、循序漸進(jìn)的方式，用“越化”的城隍信仰逐漸取代了雜糅的會同廟信仰，以此將封建阮朝的儒家文化價值觀念和行政統(tǒng)治模式深入到村社一級。越南學(xué)者謝志大長也認(rèn)為，傳統(tǒng)的儒家模式已在越南根深蒂固，發(fā)跡于越南南部的阮朝在統(tǒng)一越南全境后仍然需要依靠儒家式王權(quán)的廟堂鞏固統(tǒng)治，會同廟只是順應(yīng)民情而建?！埃ㄈ罡Ｓ秤?802年分別于承天和平定建立會同廟，于1803年在升龍建立會同廟，于1804年在廣義建立會同廟）。在越南其他地方建立會同廟也只是順應(yīng)的工作罷了。但是因為時間漫長，很多時候也沒有被記載下來，這也證明中央對此事缺少關(guān)注，（修建會同廟）這一工作只是按照原有程序進(jìn)展下去。朝廷之所以對這一事件缺少關(guān)注，那是因為阮朝是在既定的儒家式王權(quán)廟堂原有的設(shè)置模式上建立的統(tǒng)一的封建王朝，中國模式被越南之前的封建皇帝們不斷鞏固?！雹?由此可見，中國儒家文化中的神祇及儒家統(tǒng)治模式在封建越南上層社會具有深厚的根基，會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變是必然的趨勢。首先，兩廟所奉祀神祇的越南本土性為會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變打下了基礎(chǔ)。兩廟所奉祀的神祇都具有護(hù)國庇民、攘災(zāi)捍患的特點。會同廟奉祀越南本境陰陽之神、越南本土推崇的神祇及部分得到官方和民間認(rèn)可的外來神祇。越南的城隍信仰雖然具有中國城隍之名，卻已形成“越化”的本土城隍之實。越南民間所奉祀的城隍神祇多是由越南官方封敕的、于當(dāng)?shù)亟ù辶⒁氐挠泄χ嘶蛎褡逵⑿鄣?。其次，儒家文化系統(tǒng)下已經(jīng)“越化”的城隍信仰更有利于越南王朝秩序的鞏固。早在安南都護(hù)府時期，蘇瀝河神便成為大羅城的保護(hù)神，號曰“都府城隍神君”②。李朝李太祖遷都大羅城，改其名為升龍并“修府庫，治城隍”③。明朝依據(jù)中國之制在越南各地增立城隍，對越南全國的城隍神跡和神譜進(jìn)行確認(rèn)并將其劃分為具有越南特色的上等神、中等神和下等神3個等級。阮朝初年開始設(shè)立都城隍和村城隍，對地方村社進(jìn)行管理，將統(tǒng)治權(quán)力深入到地方村社一級。因此，城隍信仰和城隍系統(tǒng)是越南封建王朝加強地方村社管理的有效手段。經(jīng)過越南歷代封建統(tǒng)治者的經(jīng)營和發(fā)展，城隍成為被越南封建王朝統(tǒng)治者承認(rèn)且封敕的儒家神祇系統(tǒng)中具有越南特色的神祇，在阮朝時已形成較大規(guī)模。越南俗語“土有土公，河有河霸，各村有各村的城隍”“各村的城隍各村供”是越南村城隍信仰發(fā)達(dá)的真實寫照。

因此，阮朝建立之后，在官方的干預(yù)下，會同廟信仰之實向更利于地方村社管理的城隍信仰之名轉(zhuǎn)變。這也印證了阮朝在南進(jìn)的過程中，在面對已經(jīng)融入越南民間信仰的其他文化信仰時，阮朝堅持固有的儒家文化和儒家統(tǒng)治模式的正統(tǒng)地位。城隍廟取代會同廟的過程是阮朝王權(quán)政治的體現(xiàn)，阮朝統(tǒng)治者將王朝政治權(quán)力嵌入地方信仰，其最終目的是通過引導(dǎo)和控制人民的意識形態(tài)來鞏固王朝統(tǒng)治，在人民生活中體現(xiàn)出“國家意志”和“國家政治”。這個過程體現(xiàn)了越南本土文化與外來文化的博弈與融合，即阮朝統(tǒng)治者通過儒家忠孝節(jié)義等字眼來褒揚和確立會同廟內(nèi)的神祇及將會同廟改為城隍廟之名的方式，最后將包含異域神祇信仰的會同廟信仰融合到帶有越南特色的城隍信仰中。如此，會同廟看似衰退，實則融入儒家模式下的城隍信仰當(dāng)中，以另一種方式在越南發(fā)展壯大。至同慶帝（1885—1889年）時期，阮朝國史館編修的《同慶地輿志》④ 所列的越南中圻、北圻24個省和承天府的地志中，只有海陽省和南定省中各有一處會同廟的記載。

三、會同廟信仰在阮朝國家治理中的社會職能

通過上述材料可知，會同廟最先出現(xiàn)在越南后黎朝中興時期的南部地區(qū)，是當(dāng)?shù)厝嗣窬裥叛龅募畜w現(xiàn)。阮主掌權(quán)以后順應(yīng)了這一民間信仰，在越南南部各地先后建立會同廟。于民間而言，會同廟寄托了人民的精神信仰，是當(dāng)?shù)厝嗣褡园l(fā)的精神信仰。會同廟的社會職能主要體現(xiàn)在阮朝統(tǒng)治者利用其安定民心、穩(wěn)定社會。

首先，阮朝統(tǒng)治者借助會同廟安撫當(dāng)?shù)厝嗣?，尤其是在自己“敵人”故地建立的會同廟更是能起到安撫當(dāng)?shù)厝嗣竦淖饔?。謝志大長的《越地的神與人》一書記載：“重要的集中性的信號便是阮福映于自己最初的京都西貢建立會同廟。最初的一步既然邁出去，那么接下來先后在各個特別之地建立會同廟就證明了阮朝君臣意識中對人與神靈關(guān)系的注重。（阮福映）在登基的第一年即1802年，分別于承天和平定建立會同廟，一個是故黎永遠(yuǎn)得不到的京都，一個是敵人（西山）的發(fā)源地，需要祭祀以安撫敵人的在天之靈，以請求他們回歸自己這一派。這種繼續(xù)的安撫接著出現(xiàn)在其他的都城，統(tǒng)治者對此的關(guān)注已經(jīng)沒有像前者那樣重視：升龍于1803年才建立會同廟。也許統(tǒng)治者在廣義建立會同廟也是出于此目的（廣義是西山的興盛之地）?！雹?因此，阮朝統(tǒng)治者則順應(yīng)民情、建立會同廟，起到安撫地方人民和增強對地方控制的作用，在人民的意識形態(tài)中灌輸阮朝的國家符號，是阮朝主權(quán)的象征。

其次，于阮朝官方而言，會同廟還具有禱雨、祈晴和禱安等社會職能。據(jù)《大南實錄》記載，阮朝官方在會同廟中求雨祈晴18次、求去除疫病1次、求子1次、祈求皇帝身體康復(fù)1次。如明命元年（1820年）七月，“畿內(nèi)嗇雨，復(fù)命禮部參知潘輝湜禱于會同廟，翌日雨特，賞記錄一次”②。咸宜元年（1885年）秋九月，“承天府嗇雨，命府臣詣會同廟設(shè)壇虔禱。尋得雨，賞府丞段如璧二儀金錢一枚”③。同慶元年（1886年）三月，“承天府久不雨，暑甚，沴間作。經(jīng)命府臣詣會同廟并六縣各于所轄靈祠虔禱，累次弗應(yīng)，府臣片準(zhǔn)禱于惠南殿，越日雨大降。帝以府臣阮碩、尊室灞能竭誠盡職賞紫金磬各一面，六縣員均賞紀(jì)錄各二次”④。建福元年（1884年），“帝圣體違和”，“恭詣會同廟密禱兩次，逾月圣體康安”⑤。會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變之后，城隍廟也具有求雨、 祈晴等社會職能。自從明命二十年（1839年）允許諸直省建立城隍廟之后，紹治時期（1841—1847年），越南各省幾乎都建立了城隍廟。在各省建立城隍廟之后，據(jù)《大南實錄》記載，紹治時期，阮朝官方在會同廟中祈雨、祈晴、密禱的次數(shù)是3次，城隍廟則是6次。嗣德時期（1848—1883年），阮朝官方在會同廟中求雨、祈晴的次數(shù)是2次， 城隍廟則是1次， 其中兩廟同有1次祈求除沴氣的記載。此外，《大南實錄》還記載，明命元年（1820年）平順至廣平遭遇疫病時，明命帝派人到城隍廟和會同廟中密禱⑥。從上文可見，會同廟被納入到阮朝國家行政體系中以后，除了構(gòu)成祀典的職能，還司求雨、祈晴等職能，起到寄托精神、安定人心、穩(wěn)定社會的作用。越南阮朝以官方行為賦予會同廟諸多社會職能，這種儀式權(quán)威是越南阮朝統(tǒng)治體系的一部分。阮朝統(tǒng)治者通過列入國家祀典、 禱雨、 祈晴、禱安等形式， 在起源于民間的會同廟信仰與王朝權(quán)威之間建立起一種內(nèi)在聯(lián)系，以此來加強國家統(tǒng)治。按照王斯福在《帝國的隱喻》一書中提出的官方崇拜與地方崇拜的關(guān)系實際是官方通過地方崇拜對地方進(jìn)行控制的解釋，同理可將越南民間會同廟信仰進(jìn)入阮朝行政體系解釋為 “政治隱喻”①， 體現(xiàn)了阮朝對地方行政單位包括縣級以下的村社的控制能力的增強。

與中國封建王朝“神權(quán)不下縣”的管理方式不同，阮朝統(tǒng)治者用行政權(quán)力將國家統(tǒng)治秩序擴(kuò)展到精神信仰領(lǐng)域，通過會同廟和城隍廟以“神權(quán)下村”的方式將中央權(quán)力延伸到地方，將統(tǒng)治權(quán)力向鄉(xiāng)村逐漸滲透，將基層村社牢牢地歸攏在阮朝的行政統(tǒng)治之下。由此，阮朝與地方村社的距離通過會同廟和城隍廟而被拉近，雙方在互動上比較頻繁，國家控制地方和人民的深度和力度得以加強。通過會同廟這樣的符號，阮朝統(tǒng)治者成功實現(xiàn)了“國家在場”，建立起對人民的精神統(tǒng)治，以精神統(tǒng)治為橋梁，逐漸加強對人民的政治統(tǒng)治。

結(jié)? ?語

越南會同廟發(fā)源于后黎朝中興時期的南部地區(qū)，阮主將其預(yù)列祀典以籠絡(luò)人心、宣示正統(tǒng)。阮朝初年，會同廟信仰得到了迅速發(fā)展。明命時期，部分會同廟逐漸被城隍廟取代。阮朝會同廟轉(zhuǎn)為城隍廟的過程是越南本土?xí)瑥R信仰之實與外來且越化的城隍信仰之名融合互生的過程。阮朝的會同廟和城隍廟供奉的神祇都具有“法施于民者，以死勤事者，以勞定國者，以能御大災(zāi)者，以能捍大患者”的特性，兩廟奉祀神祇所具有的本土性和護(hù)國庇民的特性為會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變打下了基礎(chǔ)。另外，由于城隍是儒家文化系統(tǒng)中的重要神祇，阮朝統(tǒng)治者接續(xù)了前朝原有的儒家神祇管理模式，將會同廟信仰逐步融入城隍信仰中，進(jìn)而建立起都城隍和村城隍系統(tǒng)，將行政權(quán)力滲透到鄉(xiāng)村社會以加強地方管理。因此，隨著城隍信仰在越南的推進(jìn)和深入，會同廟數(shù)量逐漸減少。如今，在越南南部的少數(shù)省份還保留有會同廟，如慶和省的會同廟還留存有1924年啟定帝（1916—1925年）頒給源自占婆的天依阿娜女神的神敕。從阮朝會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變的過程可以窺見阮朝統(tǒng)治者以一種循序漸進(jìn)的靈活方式平衡了越南本土文化與外來文化。阮朝統(tǒng)治者既保留了越南的本土信仰，又利用越南歷朝建立起來的儒家神祇系統(tǒng)對本土文化進(jìn)行管理和融合，以城隍之名為載體，將行政權(quán)力深入到地方鄉(xiāng)村，最后達(dá)到加強國家治理、鞏固政治統(tǒng)治的目的。另外，會同廟向城隍廟的轉(zhuǎn)變也體現(xiàn)了阮朝統(tǒng)治區(qū)域從越南南方轉(zhuǎn)向越南全國之后，以開放包容的會同廟文化符號作為紐帶，向儒家管理模式的轉(zhuǎn)變過程，城隍廟取代了會同廟這一文化符號就體現(xiàn)了阮朝封建國家的“在場”。

越南阮朝統(tǒng)治者對會同廟的管理策略與阮朝國家治理之間存在密切的關(guān)系。阮朝統(tǒng)治者利用行政手段管理民間精神信仰是一種靈活、柔性的國家治理方式，其最終目的是通過會同廟信仰加強阮朝治下人民對國家政治的服從和國家認(rèn)同。會同廟向城隍廟轉(zhuǎn)變的過程則是阮朝儒家統(tǒng)治增強的過程，體現(xiàn)了阮朝統(tǒng)治者的國家管理策略。

（責(zé)任編輯： 顏? ?潔）

作者單位：廈門大學(xué)南洋研究院，云南農(nóng)業(yè)大學(xué)

①韋凡州：《從南海海神在越南的流傳情況看越南文化的發(fā)展取向》，《南亞東南亞研究》2019年第2期。

②（越南）謝志大長：《越地的神與人》（越文），河內(nèi)：越南知識出版社，2017年版，第238頁。

③哥毛，即今越南南部的金甌市，屬金甌省。

④架沱，即今越南南部的迪石市，屬堅江省。

⑤（越南）阮朝國史館編修： 《大南一統(tǒng)志（嗣德版）》，《河仙省》，第222頁。其原文是：“架沱古祠，在堅江縣，舊名會同廟。哥毛古祠，在龍川縣旁，舊名會同廟?！?/p>

⑥（越南）謝志大長：《越地的神與人》（越文），河內(nèi)：越南知識出版社，2017年版，第238頁。

⑦“會同廟”條，越南慶和省遺跡保存中心網(wǎng)站， https：//diti-

chkhanhhoa.org.vn/index.php/2018/02/26/mieu-hoi-dong/，

2018年2月26日。

⑧（中國臺灣）鐘彩鈞：《東亞視域中的越南》，中國臺北：“中央研究院”，2015年版，第314頁。

⑨（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第一紀(jì)，卷五，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1963年版，第376頁。

①（英國）王斯福著，趙旭東譯：《帝國的隱喻》，南京：江蘇人民出版社，2009年版。

②（越南）阮朝國史館編修：《欽定大南會典事例》，禮部，卷一百二十二，第1頁。

③（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第一紀(jì)，卷二十二，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1963年版，第630頁。

④（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷三十二，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1971年版，第1820頁。

⑤（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第三紀(jì)，卷五十七，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1977年版，第5485頁。

⑥（越南）阮朝國史館編修：《欽定大南會典事例》，禮部，卷八十五，第7頁。

⑦（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第六紀(jì)，卷三，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1980年版，第7415頁。

①②（越南）阮朝國史館編修：《欽定大南會典事例》，禮部，卷九十三，第17頁，第16頁。

③（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷二，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1971年版，第1474頁。

④⑤（越南）阮朝國史館編修：《欽定大南會典事例》，禮部，卷一百二十二，第3頁，第15頁。

⑥（越南）阮朝國史館編修：《大南一統(tǒng)志（維新版）》，第七卷，廣治省，第24頁。

⑦（越南）阮朝國史館編修：《欽定越史通鑒綱目》，正編，卷四十四，第27頁。

⑧（越南）楊文安著，阮克純譯：《烏州近錄》（越文），峴港：越南教育出版社，2009年版，第101～102頁。

⑨（越南）武榮光：《廣南省海洋女神印記——以廣南省奠盤縣奠明鄉(xiāng)駒尼村的邰陽夫人敕封為考察視角》（越文），（越南）《峴港社會經(jīng)濟(jì)雜志》2016年第82期，第56頁。

⑩（越南）阮朝國史館編修，黃文樓譯：《大南一統(tǒng)志（1）》（越文），河內(nèi)：勞動出版社，2012年版，第463頁。

①（中國臺灣）鐘彩鈞：《東亞視域中的越南》，中國臺北：“中央研究院”，2015年版，第291頁。

②（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷二百零六，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1976年版，第4480頁。

③孫衍峰：《越南人的城隍信仰》，《解放軍外國語學(xué)院學(xué)報》2003年第5期。

④（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷二百零九，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1976年版，第4536頁。

①②（越南）阮朝國史館編修：《欽定大南會典事例》，禮部，卷九十三，第15～16頁，第15頁。

③阮朝維新帝在位時間為：1907—1916年。維新版《大南一統(tǒng)志》與嗣德版《大南一統(tǒng)志》的內(nèi)容大致相似，但維新版的《大南一統(tǒng)志》只包含越南中圻各省：京師、承天府、廣南、廣義、廣治、廣平、平定、富安、慶和、平順、河靜、義安和清化等。

④（中國臺灣）鐘彩鈞：《東亞視域中的越南》，中國臺北：“中央研究院”，2015年版，第291頁。

①（越南）謝志大長：《越地的神與人》（越文），河內(nèi)：越南知識出版社，2017年版，第239頁。

②陳慶浩、鄭阿財、陳義等主編：：《粵甸幽靈集錄（越南漢文小說叢刊第二輯）》，中國臺北：學(xué)生書局，1992年版，第27頁。

③（越南）吳士連著，孫曉主編：《大越史記全書（標(biāo)點?？北荆罚炯o(jì)卷之二，《李紀(jì)·太祖皇帝》，重慶：西南師范大學(xué)出版社，2015年版，第149頁。

④（越南）吳德壽、阮文元、 Philippe Papin整理： 《同慶地輿志》，河內(nèi)：漢喃研究院，2003年版，第172、353頁。

①（越南）謝志大長：《越地的神與人》（越文），河內(nèi)：越南知識出版社，2017年版，第238～239頁。

②（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷五十三，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1972年版，第2135頁。

③（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第六紀(jì)，卷一，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1980年版，第 7378頁。

④⑤（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第六紀(jì)，卷三，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1980年版，第 7429頁，第7280頁。

⑥（越南）阮朝國史館編修：《大南實錄》，正編第二紀(jì)，卷四，東京：慶應(yīng)義塾大學(xué)，1971年版，第1496頁。

①（英國）王斯福著，趙旭東譯：《帝國的隱喻》，南京：江蘇人民出版社，2018年版，第73頁。