[內容提要] 馬克思和黑格爾的辯證法,通常被人們理解成唯物對唯心、實踐對意識或歷史現(xiàn)實對抽象概念、經濟學對哲學等的批判改造或顛倒超越。這種理解將二人哲學中原本內在統(tǒng)一的“靈”與“肉”分離和割裂開來,在實踐上導致扭曲的社會發(fā)展觀和分析方法。馬克思對黑格爾自由—權利辯證法的“走入”與“走出”,充分體現(xiàn)了二人辯證法的“內核”與“外殼”關系,以及進一步“消滅哲學”與“消滅階級”的內在關系。
[關鍵詞] 馬克思;黑格爾;自由—權利辯證法;經濟—階級辯證法
[作者簡介] 羅朝慧,法學博士,中國政法大學人文學院副教授。
關于馬克思和黑格爾的哲學思想及其辯證方法,學界通常預設性地假定前者對后者是唯物對唯心、實踐對意識、現(xiàn)實對概念、經濟學對哲學等的顛倒、改造與超越。這樣一種定式的認識,往往導致對馬克思和黑格爾辯證法及其偉大現(xiàn)實意義的雙重誤解與偏離,使得貫穿馬克思唯物主義哲學中的精神生命被抽掉,而黑格爾唯心主義哲學體系中實踐和歷史的唯物主義要素也被忽略掉。從而,馬克思和黑格爾哲學中原本內在地有機統(tǒng)一、永恒運動與創(chuàng)造的“靈”與“肉”被僵化地分離和割裂開來,分別異化成了科學的、分析的和實證的辯證唯物主義,以及抽象的、空虛的神秘唯心主義。這都與馬克思和黑格爾二人的辯證法精神漸行漸遠,并在實踐上導致扭曲的社會發(fā)展觀或政治社會分析方法。
一、 馬克思和黑格爾的關系不是嚴格的唯物主義或唯心主義
長期以來,國內外學界,無論批評指責還是辯護支持,都將馬克思主義的基本理論與方法主要表達為歷史唯物主義和辯證唯物主義,或者說歷史辯證法和唯物辯證法,以此作為對馬克思哲學思想的經典概括和總結,有的甚至將其當作不證自明的東西直接加以運用,或者直接按這兩個標簽式的思維模式先入為主地從馬克思哲學文本中尋找相應求證。實際上,這些做法都屬于一種“先天”的定式思維,從一開始就已經給馬克思的哲學理論與方法貼上了固定標簽。雖然,這兩個經典的馬克思主義理論概括根本上是源于對馬克思思想與方法的提煉概括和總結、傳承與發(fā)揚,與馬克思思想有著本質聯(lián)系。然而,歷史唯物主義和辯證唯物主義這兩個基本的馬克思主義理論與方法,在多大程度上屬于馬克思自己的哲學立場,能否與馬克思的辯證法思想完全契合和一致?馬克思是否對唯物主義與唯心主義兩種基本哲學路徑作過本體論或價值論優(yōu)劣的區(qū)分和取舍?馬克思何以“走入”黑格爾,又“走出”黑格爾,與他提出“消滅哲學”和“消滅階級”的主張有何內在關系?上述問題是我們在新的歷史條件下有必要認真加以反思和論證的。
馬克思的辯證哲學思想,從基本內容或本質構成上看,主要是關于經濟發(fā)展和階級斗爭的理論,亦可以說主要是關于政治—經濟學的批判理論,屬于歷史的和社會的概念范疇,相較黑格爾的精神哲學而言,具有明顯的物質性、現(xiàn)實性和實踐性,在這個意義上歷史唯物主義的馬克思主義概括具有充分的合理性。從認識論和方法論上看,馬克思主要繼承了黑格爾的辯證法原則,將人自身精神本質自我異化、自我揚棄和自我回歸的永恒認識與實踐運動,具體化或現(xiàn)實化為經濟生產和階級斗爭的歷史運動與發(fā)展,認為二者間存在著內在的不可分離的本質聯(lián)系。然而,人們往往只是根據(jù)馬克思辯證法顯現(xiàn)出來的外觀或諸多方面具體內容,將其概括為唯物辯證法或歷史辯證法,突出強調其物質性和歷史性,忽略了其辯證法深層的精神本質或內在的生命動力,忽略了隱含地貫穿在馬克思經濟—哲學思想中的信念理想,或者說他整個實踐哲學體系的根本旨意在于黑格爾所說的人類自身永恒運動和實踐創(chuàng)造的理性精神與自由本質。馬克思在中學和大學的青少年時期對唯心主義哲學真理或自由和理性精神充滿了積極追求和熱烈信仰的滿腔熱情,跟黑格爾一樣認為法和國家是人類自身自由和理性本性的客觀實現(xiàn)或最高的有機統(tǒng)一體,認為人的自由和理性本性及德行與基督精神同一。馬克思青少年時代認為唯心主義就是人類最高的自由和理性精神,就是真理,它使個人獲得自我意識的自由和內心思維的寧靜。然而,馬克思越是追求和信仰唯心主義真理,越是從人類自由和理性精神出發(fā)考察和審視現(xiàn)存國家的法和政治制度,越是感覺拯救現(xiàn)實世界、拯救人民現(xiàn)實生活的貧困與壓迫,越需要“消滅哲學”,也就是要將唯心主義哲學真理或人類自由和理性精神轉化為一種新的唯物主義與實踐改造,來批判和對抗現(xiàn)有的庸俗唯物主義和機械唯物主義。在馬克思看來,黑格爾的法哲學在理論上是先進的、革命的和力求趨向現(xiàn)實的,但是德國的社會制度現(xiàn)實卻和它極為不一致。馬克思所要做的正是這樣一個工作:使現(xiàn)實盡力趨向黑格爾為人類及其身處的法和倫理政治世界所揭示的偉大真理,使每一個人都能夠自主獨立地實現(xiàn)自己的全部自由本性及其權利,這就需要現(xiàn)實的物質條件和實踐改造。馬克思的這種唯物主義哲學轉向,實際上暗含著他對自己唯心主義哲學信仰的“清算”。當然,馬克思對黑格爾唯心主義哲學的“清算”或“消滅”,決不意味著完全放棄哲學真理、放棄人類自由和理性精神,而是嚴肅認真地思考如何將哲學真理作為實踐批判的理論武器,為人們尤其是為廣大貧困的人民群眾即無產階級所理解和掌握,并由此轉化為人們改變或改造現(xiàn)實世界的實踐意志,使現(xiàn)實世界真正與人類自身的自由和理性精神相適應和一致。
關于唯物主義和唯心主義,馬克思曾在不同時期、不同情形下提到過幾次,分別代表自己不同的批判立場,但是并不能明確地表明馬克思對唯物主義與唯心主義曾經做過價值論優(yōu)劣的判斷、區(qū)分和取舍。馬克思在其博士論文開篇詞中提到的唯心主義,主要代表人類的自由和理性精神,是他深深敬仰和高度崇拜的真理象征。但是馬克思在黑格爾法哲學批判中提到的唯心主義,尤其在批判那些盲目批判或模仿黑格爾、把黑格爾哲學當成一條“死狗”的唯心主義者時,主要持批判和否定立場。因為這種唯心主義并不是馬克思和黑格爾所理解和信仰的人類自由和理性精神,而是一種缺乏實踐精神的主觀的、特殊的或感覺的保守唯心主義。關于唯物主義,馬克思在任《萊茵報》編輯時期批判普魯士官僚政治的政論文章中提到的僅有幾次,主要是作為普魯士特權貴族、官僚階層的特殊利益、特殊自由的庸俗唯物主義,現(xiàn)存的普魯士國家及其法律喪失了自身的倫理和理性本質,也就是抽掉了法和國家的精神,使之成為與人民自由—權利及物質利益分離和對立的特殊權利、私有財產。這種唯物主義對立于人類自由和理性精神即唯心主義真理,馬克思對之充滿了厭惡和反感。在馬克思對黑格爾的法哲學批判之后,特別是在《關于費爾巴哈的提綱》中提到的唯物主義,則具有肯定的意義,馬克思這時已經轉向了唯物主義思想,主張唯心主義精神真理和理想的實現(xiàn),以及現(xiàn)存不合理社會經濟制度的批判與改造必須通過物質力量和實踐力量才能達到,并開始轉向了物質的和實踐的、歷史的和唯物的政治經濟學批判,探索人類物質生產發(fā)展的經濟學規(guī)律,以及由不同歷史時期生產方式決定的生產關系所反映出來的階級關系與階級斗爭的不同特點和形式,因而將人類自由本質全面發(fā)展的歷史概括為經濟與階級,或政治與經濟內在的辯證運動,創(chuàng)立經濟—階級辯證法的實踐哲學。
馬克思的辯證法外在地實現(xiàn)或表現(xiàn)為歷史的和唯物的,實際上是內在的唯心主義真理,即人類自由和理性精神實現(xiàn)自身的感性歷史活動與表現(xiàn)。因此,除去馬克思本人所批判和否定的那種單一靜止和抽象片面的主觀唯心主義與庸俗唯物主義,馬克思辯證法實踐哲學本質上是他自己所信仰的唯心主義與唯物主義真理的有機結合與統(tǒng)一,唯心主義代表他所崇奉的人類自由和理性精神,唯物主義則是對唯心主義真理的科學實踐與具體實現(xiàn)。馬克思的辯證法與黑格爾一樣,作為人類精神真理自我實現(xiàn)的永恒歷史運動,同時是一種科學的哲學方法,因而必然是思維與存在、物質與精神或實踐與意識的辯證統(tǒng)一,而并非通常所說唯物主義顛倒或克服唯心主義的結果。
二、 馬克思何以要“走出”黑格爾的自由—權利辯證法
馬克思實踐哲學的創(chuàng)立首先從對黑格爾的法哲學批判開始,從轉向實踐的和物質的批判開始。馬克思與黑格爾二人的哲學體系,就它們共同充滿了對人類自由本質全面發(fā)展與解放的實踐關懷和政治理想而言,它們都屬于實踐哲學,而并非簡單的唯物與唯心、認識與實踐或思維與存在、存在與意識等僵化的二元區(qū)分關系,任何一種單一的哲學原則都無法完全概括并適應于他們的辯證法哲學體系。黑格爾從人類精神的自由本質出發(fā),創(chuàng)立了自由—權利辯證法的本質批判路徑,提出人類應該怎樣認識和實踐自身自由本質及其客觀存在,為人類提供了認識和改造世界的“知”之真理。然而,馬克思指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[1]502這就是說,馬克思創(chuàng)立實踐哲學是要為人類提供認識和改造世界的“行”之真理,即人們應該怎樣真正認識到自身本質地位以及如何才能改變當前生存狀況、解放自身的實踐真理。所以,馬克思實踐哲學必然要在黑格爾法哲學“知”之真理的基礎上,實現(xiàn)“知”“行”統(tǒng)一的人類真理,因而必然首先從黑格爾“知”的意識批判轉向“行”的實踐和物質批判。馬克思所謂改變世界,首先意味著必須將黑格爾意識批判形式的法哲學真理作為改造現(xiàn)實的理論武器,其次在此真理認識條件下轉向實踐的和物質的現(xiàn)實批判,為人類真理的實踐尋求具體的物質條件和精神條件。
馬克思強調人類解放不僅需要現(xiàn)實而具體的物質力量,更需要積極主動地創(chuàng)造和運用這種物質力量的精神主體,即歷史實踐主體。黑格爾雖然根據(jù)人類自身自由—權利的精神本質或主觀動力能夠合理地解釋人類社會歷史發(fā)展何以從“一個人是自由的”“一部分人是自由的”到最終“所有人都是自由的”,并且強調指出人類始終是創(chuàng)造和實現(xiàn)自身歷史的最活躍主體,但是它沒有明確指出并解釋推動歷史發(fā)展的根本動力和具體的實踐主體。問題是黑格爾那里的歷史創(chuàng)造主體并不是通過自身而是通過哲學家的意識才知道自己就是歷史實踐的主體,正如馬克思所言:“在黑格爾那里,歷史的絕對精神已經在群眾身上有了自己的材料,但只是在哲學中才有了自己相應的表現(xiàn)。”[1]292“黑格爾的過錯在于……他只是在表面上讓絕對精神去創(chuàng)造歷史。因為絕對精神只是事后才通過哲學家意識到自身是具有創(chuàng)造力的世界精神,所以,它制造歷史的行動也只是發(fā)生在哲學家的意識中、見解中、觀念中,只是發(fā)生在思辨的想象中?!盵1]292黑格爾根據(jù)自由的現(xiàn)實性原則解釋了國家的合理性本質和歷史使命,提出了現(xiàn)代國家政治實踐的行動原則與價值標準。然而,當現(xiàn)存的資本主義國家及其政治、經濟制度偏離自身合理性本質或歷史目標時,即出現(xiàn)了國家的異化、從而整個社會存在的異化時,應該怎么辦?誰將扭轉或消滅這個異化?現(xiàn)存社會制度諸多的不合理現(xiàn)象將如何改變,由誰來改變?什么樣的人或群體會主動地承擔起改造世界的歷史使命,社會何以會產生這樣一種積極和主動的歷史實踐主體?黑格爾自由—權利辯證法所說的“個人”或“人類”甚至“民族國家”還不足以成為那個自覺、主動地改造和推翻現(xiàn)實不合理社會的歷史實踐主體。在這個意義上可以說,黑格爾的自由—權利辯證法雖然正確地提出了問題、解釋了問題,并提出了理論的解決路徑,但是它沒有實踐地解決問題,更不可能觸動和消除現(xiàn)存的不合理社會制度,擺脫無產者當下的生存貧困和奴役勞動現(xiàn)狀。馬克思實踐哲學的核心內涵或思想精髓正是體現(xiàn)在他所創(chuàng)立的經濟—階級辯證法中,包括他對人類自由本質全面發(fā)展與解放的具體物質條件和精神條件的社會歷史分析,以及對二者內在辯證運動與發(fā)展關系的深刻揭示。這形成了馬克思實踐哲學獨特的哲學思維范式及其創(chuàng)造性的人類社會發(fā)展實踐路徑。
三、 馬克思歷史唯物主義實踐哲學的核心:經濟—階級辯證法
關于馬克思辯證法實踐哲學的核心內容與本質構成,目前國內外學界有多種多樣的提法,主要有唯物辯證法(辯證唯物主義)、歷史辯證法、價值運動的辯證法、人學辯證法、勞動辯證法、實踐辯證法、資本辯證法,等等。雖然或明或顯、或多或少地強調或包含了馬克思主要的“經濟”觀點和“人學”(或人本、主體)觀點,但往往呈現(xiàn)為分離的、單極的和單向的,往往容易偏于一端而失之一隅,主要反映了一種單向的關系,即“經濟”對“階級”的主動關系,“經濟”對“階級”的否定關系,將馬克思的辯證法停留在對資本主義社會的經濟—階級間關系的批判上。實際上,這是一種單極的和單向的運動發(fā)展,不能充分凸顯兩極間雙向的辯證運動與內在統(tǒng)一關系,違背了馬克思和黑格爾科學的和批判的辯證法精神。因為,批判或否定只是辯證法實現(xiàn)的一個環(huán)節(jié)或階段,還必須上升到新的階段,即經濟與階級間的肯定與促進關系:一方面表現(xiàn)為與階級消亡或人類自由本質全面發(fā)展相適應和一致的經濟生產方式與生產關系,另一方面表現(xiàn)為階級或歷史主體對物質經濟發(fā)展主動自覺的實踐創(chuàng)造與促進。為了凸顯貫穿于馬克思政治經濟理論中兩個最根本的核心概念——“經濟”和“階級”,我們可以把馬克思政治經濟理論批判的實踐哲學概括為經濟—階級的辯證法?!敖洕贝砹松a方式與生產關系,“階級”則代表了物質經濟現(xiàn)象或物的關系背后人與人之間的社會—政治關系或權利關系。這里的“經濟”概念包括“商品”“勞動”“資本”“貨幣”等經濟學范疇,不僅僅指向批判的或否定性的資本主義經濟,并且包含著向更高的肯定性方向上升和發(fā)展的集體所有制或勞動者自由聯(lián)合的共同體經濟生產方式,即作為所有個人自由—權利本質得以全面發(fā)展和實現(xiàn)所必需的和總體的物質基礎、手段或自然前提?!半A級”作為政治社會批判的核心對象,不單單指相互對立的資產階級和無產階級,而且進一步指向人類歷史創(chuàng)造主體這個內涵更深、外延更廣的概念,以適應馬克思階級消亡的觀點。應該說,馬克思政治經濟批判理論中包含著“經濟”和“階級”內在的雙極、雙向辯證運動與發(fā)展,即二者從否定性或對立性的相互產生,到相互肯定和促進性的運動與發(fā)展,亦即資本主義經濟何以生產和再生產無產階級,繼而無產階級何以消滅資本主義經濟從而消滅自身,或者說物質經濟發(fā)展何以導致階級對抗的產生,又何以促進階級的消滅,實現(xiàn)個人自由本質全面發(fā)展的歷史過程。由此,馬克思從黑格爾“精神”的政治現(xiàn)象學批判——自由—權利的辯證法,轉向了物質的和實踐的經濟現(xiàn)象學批判——經濟—階級的辯證法,“經濟”與“階級”作為人類社會歷史實踐活動的兩個根本要素,分別代表人類自由本質獲得全面發(fā)展和解放的兩個根本條件,即物質條件和主體條件,二者不同的發(fā)展程度、發(fā)展階段,必然形成不同的社會政治歷史形態(tài),從而人類自由本質獲得的實現(xiàn)和解放程度也必然不同。
馬克思經濟—階級辯證法的哲學思維范式,首先反對那種經濟目的決定論的社會發(fā)展路徑,即以經濟利益或物質財富的增長與發(fā)展作為一切生產、生活的最終目的,將資本或貨幣財富的積累當作人的最終本質,從而將現(xiàn)實生活中一切問題的分析研究與決策都主要歸結于經濟發(fā)展,都試圖從經濟利益或經濟效益中尋找理由與解釋,經濟利益成了解決問題的主要思路和對策性方案。這種“經濟目的決定論”的現(xiàn)實運動與發(fā)展必然表現(xiàn)為對立兩極的生產與再生產,即一面是物質經濟的高度發(fā)展與繁榮,一面是整個社會的道德敗壞與犯罪;一面是資產階級的富裕與奢侈,一面是無產階級的貧困與饑餓;一面是表面的自由、平等、所有權及公平競爭,一面是生產、生活資料所有權與無產者的生存需要、文化教育、道德精神等自由本性及權利的完全分離。這正是馬克思深刻批判的那種以資本增值和貨幣財富為目的的資本主義私有制經濟,人的關系完全隱沒在物的平等交換與自由選擇的合理化關系后面。馬克思反對將資本主義的經濟發(fā)展規(guī)律當作猶如自然必然性規(guī)律一樣不可改變與否定的永恒“鐵律”。實際上,以物代替人的自由本質,或者以手段代替目的,“這種顛倒的過程不過是歷史的必然性,不過是從一定的歷史出發(fā)點或基礎出發(fā)的生產力發(fā)展的必然性,但決不是生產的一種絕對的必然性,倒是一種暫時的必然性,而這一過程的結果和目的是揚棄這個基礎本身以及揚棄過程的這種形式”[2]208。因此,生產資料私有制下的資本主義經濟發(fā)展,必然導致其被自身發(fā)展的產物——無產階級這個新的歷史實踐主體所打破與推翻,被改造為生產資料屬于勞動者自由聯(lián)合體共同擁有的經濟發(fā)展方式,實現(xiàn)所有權與個人自身自然、道德和理性三種根本自由本性的全面發(fā)展相統(tǒng)一,也就是轉向經濟(手段)基礎論的理論與實踐發(fā)展路徑。
馬克思批判那種經濟目的決定論的資本主義生產方式,正是為將經濟發(fā)展或物質財富下降或恢復到它自身相對于人自由本質發(fā)展目的而言的基礎或手段的應有地位,確立經濟(手段)基礎論的社會歷史分析方法。這種社會發(fā)展實踐路徑的趨勢必然是:消滅階級差異和階級對立,消滅對立兩極的生產與再生產,即不再是“在一極是財富的積累,同時在另一極……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[3]。這時,經濟與階級的辯證發(fā)展關系正如:“真正的經濟——節(jié)約——是勞動時間的節(jié)約。而這種節(jié)約就等于發(fā)展生產力……節(jié)約勞動時間等于增加自由時間,即增加使個人得到充分發(fā)展的時間,而個人的充分發(fā)展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力?!盵2]203一方面,生產力的提高和物質資料的豐富,不斷為人自由本質的全面發(fā)展創(chuàng)造客觀條件、提供物質手段;另一方面,階級已經不再是處于對抗關系下的資產階級和無產階級,而是作為人類社會發(fā)展的歷史創(chuàng)造主體,隨著自身自由本質的全面發(fā)展和完善,以及個人才能的提高,不斷促進社會生產力水平的提高、物質經濟的繁榮。在這個意義上可以說,馬克思經濟—階級的辯證法為人類自由—權利全面實現(xiàn)與解放的歷史提供了自然的和精神的、物質的和意識的、客體的和主體的,兩種不斷分裂和對立又不斷綜合與統(tǒng)一的雙重發(fā)展動力,物質經濟發(fā)展與人主體能力的發(fā)展和完善處于動態(tài)的辯證統(tǒng)一之中。至此,馬克思的經濟—階級辯證法與黑格爾的自由—權利辯證法這兩種不同批判路徑的實踐哲學形成合力,共同推動和促進人類社會歷史發(fā)展,開啟了人類從必然王國向自由王國永恒運動與發(fā)展的歷史真理,并且始終保持著歷史的批判性、開放性和創(chuàng)造性的生命活力。
四、 馬克思的經濟—階級辯證法不是對黑格爾辯證法的顛倒
馬克思辯證法的核心概念或本質構成,根本地在于經濟和階級這兩個歷史的和社會的概念范疇,二者的關系猶如一枚硬幣的兩面,總是相互作用和相互影響。人類社會發(fā)展的歷史不可能是單一方面的單極或單向發(fā)展,而是雙極、雙向和互動的發(fā)展。如果說經濟生產主要反映了人類生存生活的物質需要滿足及能力實現(xiàn)發(fā)展程度,外在地顯現(xiàn)為物質文明的繁榮富裕,那么階級和階級斗爭則反映了人類主體意識或主觀自由的自我意識的成長、成熟狀況。盡管資本主義社會現(xiàn)存的不合理的社會經濟制度自身包含著自我滅亡的自然必然性因素,但是階級關系不會自動消亡,還必須通過被統(tǒng)治階級自身實踐力量的成長壯大、主體意識的覺醒與成熟以及與統(tǒng)治階級長期的和堅決的反抗斗爭,才能徹底廢除和消滅舊的生產方式。
馬克思的經濟—階級辯證法反對將經濟學當作自然科學,認為經濟規(guī)律并非純粹的自然現(xiàn)象或自然規(guī)律,相反在人類歷代的經濟生產活動背后,實際上是人與人的社會關系的變遷,反映了人自身自由本質實現(xiàn)發(fā)展的歷史,還包含著深刻的精神、道德、歷史和文化因素。馬克思的經濟—階級辯證法,正是深入細致地考察人類物質生產發(fā)展的經濟活動怎樣阻礙或促進人的肉體生存及精神和道德自由本質的發(fā)展和完善,也就是通過人的生產發(fā)展的歷史,分析和揭示人的肉體與精神或外在世界與內在世界何以分裂,又何以實現(xiàn)統(tǒng)一,最終達到人生命本質的全面發(fā)展和整體體現(xiàn)。雖然黑格爾揭示人類歷史發(fā)展的本質在于人們爭取自身自然、道德和理性三種自由本性全面發(fā)展的自我認識與實踐創(chuàng)造,亦即從“一個人是自由的”“少數(shù)人是自由的”到“所有人都是自由的”的歷史發(fā)展與進步,然而,“一個人是自由的”或“少數(shù)人是自由的”這種人類歷史時代是如何產生和形成的,如何才能過渡和發(fā)展到“所有人都是自由的”?推動這種歷史更替與發(fā)展的具體物質力量和主體力量是什么,需要怎樣的物質條件和精神條件,怎樣實現(xiàn)或創(chuàng)造這樣的物質條件與精神條件?這是黑格爾抽象的法哲學和歷史哲學所沒有具體闡述和論證的,馬克思創(chuàng)立的經濟—階級辯證法便承擔起了這個偉大的事業(yè)。
馬克思和黑格爾兩人之所以選擇了不同的哲學路徑與辯證方法,與他們各自所面對的歷史時代問題和學術問題,或者說與他們各自的學術志業(yè)和政治理想有著緊密的聯(lián)系。黑格爾的學術目標和政治理想主要在于拯救真理、上帝和自由,振拔人心中的精神和道德。黑格爾要教導人認識自身自由與權利何以是必然的和普遍的,在實踐上是何以成為現(xiàn)實的,何以創(chuàng)造與自身自由本質相一致的政治社會條件。黑格爾分析了人類全部自由本性及權利何以獲得全面實現(xiàn),何以創(chuàng)造出法—道德—倫理,以及家庭—市民社會—國家等現(xiàn)實的政治社會構造。黑格爾認為,一切政治社會構造及其實踐安排的肯定性與合理性在于,與所有公民個體自身自然、道德和理性三種根本自由—權利全面實現(xiàn)、全面發(fā)展的根本目標相適應和一致。馬克思的學術目標與政治理想則主要在于消滅哲學、消滅階級。馬克思遭遇了如何解決窮人現(xiàn)實生存的物質利益問題及被剝削壓迫和奴役的異化勞動現(xiàn)實,遭遇了現(xiàn)存國家不合理的社會經濟制度不斷生產再生產對無產者的剝削和壓迫問題。
在馬克思看來,黑格爾的哲學思維方式及歷史解釋方法已經不適合自己的學術事業(yè)和政治理想。黑格爾的自由—權利辯證法雖然從人類自身精神本質中發(fā)現(xiàn)了法和倫理—政治世界的真理、責任與意義,從人類自身的自由本質出發(fā)解釋了私法、道德、倫理及家庭、市民社會和國家等客觀精神造物現(xiàn)實存在的合理性本質及其相互關系,盡管他也曾指出歷史發(fā)展過程中必然存在虛假和錯誤,存在不平等、貧困與壓迫,甚至整個人類存在異化現(xiàn)象;然而,他沒有或不能很好地解釋人類社會的法和倫理政治世界中產生這些不平等、貧困、壓迫及異化的根源何在,除了人類自身自由—權利的主觀意志或精神動力之外,黑格爾缺乏對人類自由—權利具體實現(xiàn)的現(xiàn)實社會歷史條件,包括具體的物質條件與精神條件的分析。在馬克思看來,人類社會制度及其發(fā)展的歷史,很難僅僅從人的自由—權利這種抽象關系來概括和解釋,還必須通過它實現(xiàn)自身的外在內容或客觀的外在現(xiàn)實領域,即物質資料的生產方式及其所造成的生產關系才能得到更具體、更現(xiàn)實的解釋。這就是說,黑格爾自由—權利辯證法的客觀真理性,“不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題”[1]500,馬克思要在實踐中證明人類自由本質的真理性和現(xiàn)實性力量。
如果說黑格爾精神批判的權利哲學是主動的革命因素,是觀念的革命,那么馬克思要開啟的是實踐的革命,通過被動的、現(xiàn)實的物質因素,激活積極的、主動的和自覺的革命意志。如果說黑格爾精神批判的法哲學是思想武器,是革命事業(yè)的理論指南與方向引導,那么馬克思物質批判的實踐哲學則是革命的物質武器,是對理論的實踐。在黑格爾依自由和理性精神本質看來不合理從而是不現(xiàn)實的現(xiàn)象和經驗實存,正是馬克思主張必須通過物質的和實踐的斗爭行動加以改造甚至推翻的。如果說黑格爾的自由—權利辯證法是人類自由本質在政治社會領域中外化自身、證明自身的現(xiàn)象學批判,那么馬克思的經濟—階級辯證法則是黑格爾自由—權利辯證法在社會經濟領域中實現(xiàn)或顯現(xiàn)自身的現(xiàn)象學。如果說黑格爾? 的法哲學是人類真理或自由本質的“政治現(xiàn)象學批判”,那么,馬克思的政治經濟學批判可以說是人類真理或自由本質的“經濟現(xiàn)象學批判”,表現(xiàn)為階級斗爭和勞動解放的歷史。今天當我們放眼現(xiàn)實世界,回到馬克思甚至回到黑格爾進行反思和研究時,有必要拋開既定的解釋框架、話語體系及已有的公式化結論,不帶任何成見與偏見,把馬克思和黑格爾放在一起閱讀,把他們看作聯(lián)系統(tǒng)一的而不是對立著的唯物主義和唯心主義,科學地評判二人對人類認識世界和改造世界的真理與方法的貢獻。馬克思的經濟—階級辯證法和黑格爾的自由—權利辯證法作為人類認識世界和改造世界、實現(xiàn)人類自由和理性真理的兩種根本哲學批判路徑或哲學思維范式,具有不可或缺的重要理論價值和現(xiàn)實意義。
參考文獻
[1] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[2] 馬克思恩格斯文集(第8卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[3] 馬克思恩格斯文集(第5卷)[M].北京:人民出版社,2009:743-744.
(編輯:蔡萬煥)