[摘要]“民族區(qū)域紅色文化”作為中國紅色文化專學的專題，在新世紀初20年相關(guān)學術(shù)研究中，一直沒有被學界重視，導致其成為中國紅色文化研究文化強國學理的學術(shù)短板進而造成學術(shù)瓶頸。新世紀初第二個十年，區(qū)域紅色文化研究在學界成為學術(shù)前沿焦點。百年中國紅色文化歷史演進的根本動因，在于馬克思主義及其中國化發(fā)展——結(jié)合民族化、時代化的大眾化實踐主體的生活化推動。這樣，與民族區(qū)域數(shù)千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的時代化與大眾化融合，歷史上中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史沉積區(qū)及其直接關(guān)聯(lián)的地域，才可能被視為民族地區(qū)紅色文化的區(qū)域文化本體所在。長征國家文化公園建設(shè)需要解決的紅色文化資源整合問題。將古代巴文化、巴蜀文化、巴楚文化、巴渝文化的區(qū)域文化圈，與歷史上“百越”族群移民文化圈的層累疊合，并抽象集合為一個民族區(qū)域文化的范圍。這種理論知識的建構(gòu)，可能超越地方行政區(qū)劃文化建設(shè)認識上的剛性約束，對于西南民族區(qū)域紅色文化的保護傳承與開發(fā)利用，找到一條可持續(xù)發(fā)展的新路。

[關(guān)鍵詞]紅色文化;區(qū)域紅色文化;民族區(qū)域紅色文化;武陵民族區(qū)紅色文化

中圖分類號：C957? 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2021）11-0037-07

基金項目：

四川省哲學社會科學“十四五”規(guī)劃2021年度中華優(yōu)秀文傳統(tǒng)化研究專項“社會轉(zhuǎn)型期渝東南新民俗紅色資源保護利用研究?！保⊿C21ZW014）

作者簡介：趙心憲（1948-），

重慶第二師范學院巴渝文化名人研究所所長，教授，巴渝文化名人研究所所長。重慶 400067

近來，細讀《紅色文化研究的新進展——紅色文化高端論壇綜述》[1]給人印象深刻。首先，這個論壇，以“中國革命歷史與紅色文化傳承”關(guān)聯(lián)的學理性問題為主題，即稱得上名副其實的高端。這與新世紀初十多年，紅色文化資源的保護傳承與開發(fā)利用等等熱門話題比較，明顯提升到一個嶄新的學理層面。其次，這個學術(shù)論壇參與者各抒己見，觀念交鋒，暢所欲言。如中國社會科學雜志社《歷史研究》常務副主編周群與中國紅色文化研究會會長劉潤，就中國紅色文化概念界定的年代下限，明確“確定為新中國成立”之前的結(jié)論所表述的不同意見。前者“論從史出、史論結(jié)合”傳統(tǒng)史學原則的遵從，與后者學習習近平總書記關(guān)于文化自信與傳承紅色基因系列講話精神的話題應用，思維方式其實不在一個層面上，但都得到了各自的“高端”陳述。再者，研討會圍繞上述論壇主題，分別從“紅色文化的核心與內(nèi)涵”“紅色文化的當代價值”“紅色文化的保護與傳承”“紅色文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系”等四個有關(guān)中國紅色文化的核心學術(shù)論題全面深入研討，最后的落腳點是“福建中央蘇區(qū)紅色文化的歷史與現(xiàn)狀”“弘揚古田會議精神和中央蘇區(qū)精神，加快建設(shè)新福建”達成的論壇共識，彰顯出這個高端論壇保護傳承與開發(fā)利用區(qū)域紅色文化資源，“高瞻”中國特色社會主義新福建文化發(fā)展的戰(zhàn)略目標。中國革命史紅色文化學理認知的務虛，與福建發(fā)展戰(zhàn)略目標的務實，如此精彩關(guān)聯(lián)地整合在一起，給我們當下研究民族地區(qū)的紅色文化，帶來諸多有益啟示。本文以為，少數(shù)民族區(qū)域（即“民族地區(qū)”，后面方便行文簡稱“民族區(qū)域”）的紅色文化，是學界目前中國紅色文化本體研究最薄弱的一個側(cè)面，因此相應展開的學理認知應關(guān)聯(lián)三個核心關(guān)鍵詞基本內(nèi)涵的理解：“紅色文化”“區(qū)域紅色文化”“民族區(qū)域紅色文化”，在此基礎(chǔ)上，才可能深入討論“武陵民族區(qū)紅色文化研究的價值取向”等省際跨區(qū)域合作的文化戰(zhàn)略規(guī)劃問題。方法上，回避純粹的學理思辨，在梳理新世紀20年來紅色文化相關(guān)研究成果的基礎(chǔ)上，選擇討論幾個基本學術(shù)問題。

一、馬克思主義及其中國化：紅色文化中國近百年發(fā)展歷史的邏輯起點

偉人毛澤東，關(guān)于馬克思主義與馬克思主義中國化給近代中國帶來的革命性深遠影響，有兩個論斷我們?nèi)匀欢炷茉敗?/p>

第一個論斷：“中國人找到馬克思主義，是經(jīng)過俄國人介紹的。在十月革命以前，中國人不知道列寧、斯大林，也不知道馬克思、恩格斯。十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界也幫助了中國的先進分子，用無產(chǎn)階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題，走俄國人的路，這就是結(jié)論?！盵2]1470-1471

第二個論斷：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結(jié)了，就精神方面來說，已經(jīng)超過了整個資本主義的世界?！盵2]1516

兩個論斷，口語化表述通俗簡明，用語卻嚴謹考究、內(nèi)涵博大精深。第一個要義，是20世紀初“中國的先進分子”文化自信的獲得感表達：自覺站位于馬克思主義“無產(chǎn)階級世界觀”的哲學思維方式“頂層”，審視近代中國的挨打教訓與探索國家民族的前途，堅定不移地選擇走俄國人社會革命的路。這種文化自信，首先表征為“中國的先進分子”的理論自信，強調(diào)自覺運用馬克思列寧主義結(jié)合中國革命實際，應重新思考的中國革命實踐的種種問題，表現(xiàn)出堅定自信的思想品格。第二個要義，即“學會了”馬克思列寧主義以后，作為中國人的杰出代表，成百上千的“中國的先進分子”，思想意識上“由被動轉(zhuǎn)入主動”，開啟文化自覺后的馬克思主義中國化——世界先進文化融合中國五千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，在中國革命實踐中“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”“創(chuàng)新性發(fā)展”解決好一個個中國革命現(xiàn)實問題。這第二個論斷表述于1949年新中國誕生前夕，可以認為就是偉人毛澤東從五四新文化運動中，接受十月革命思想成果，歷經(jīng)大革命、土地革命、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭的新民主主義革命實踐，將馬克思主義基本原理與中國革命實踐相結(jié)合，發(fā)現(xiàn)、提出、分析、解決中國問題，馬克思主義中國化發(fā)展的形象總結(jié)。這個“學會了”三字內(nèi)涵的，從文化自覺到文化自信，又從文化自信到文化自覺，“否定之否定”轉(zhuǎn)化、永恒發(fā)展的辯證關(guān)聯(lián)關(guān)系，表現(xiàn)出五千年中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，融合馬克思主義先進文化永不枯竭的精神原動力。

研究者指出，中國紅色文化的生成，與20世紀“中國的先進分子”掌握馬克思主義的文化自信分不開，中國紅色文化百年發(fā)展的邏輯起點，就是馬克思主義及其中國化，紅色文化不僅僅是20世紀中國革命歷史的文化遺存，同時已經(jīng)升華為五千年中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化的社會實踐引領(lǐng)下，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，生氣勃勃與時俱進的新時代中國精神。中國共產(chǎn)黨人“學會了”馬克思主義的文化自覺與文化自信是關(guān)鍵。因為“文化自覺既是一種文化意識，又是一種文化價值觀，更是一種文化實踐論”[3]的文化自信。主要體現(xiàn)在以下三個方面：其一，“指導思想上的主動”。新民主主義革命時期，馬克思主義基本原理與充滿辯證精神的中華民族傳統(tǒng)智慧融合，在艱難困苦的戰(zhàn)爭年代，從解決一個一個具體的軍事、政治、經(jīng)濟、文化、教育、民生等問題的實踐經(jīng)驗積累過程中，自覺提升為理論形態(tài)的指導思想。從《中國的紅色政權(quán)為什么能夠存在？》到《論持久戰(zhàn)》《抗日戰(zhàn)爭勝利后的時局和我們的方針》《在中國共產(chǎn)黨第七屆中央委員會第二次全體會議上的報告》《新民主主義論》《實踐論》《矛盾論》《在延安文藝座談會上的講話》《論聯(lián)合政府》等系列表述毛澤東思想的理論著作，成為馬克思主義中國化的經(jīng)典。其二，“精神狀態(tài)上的主動”。有了馬克思主義指導的中國革命、建設(shè)與改革，中國人民不但站起來、富起來，還在一步步穩(wěn)站穩(wěn)打地強起來。五四新文化運動時期、大革命時期精英知識分子主動接受馬克思主義的文化自覺、紅船精神，很快轉(zhuǎn)化為新民主主義革命時期的蘇區(qū)紅色文化、抗日根據(jù)地紅色文化、解放區(qū)紅色文化的，民族化、科學化、大眾化的中國化的馬克思主義，創(chuàng)造性傳承與創(chuàng)新性升華為井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，進而抗美援朝精神、大慶精神、航天精神、98抗洪精神、抗震救災精神，直到當下的全國抗役精神，五千年傳承的中華民族精神不斷得到時代錘煉而升華！其三，“文化斗爭上的主動”。從1927年國民黨反動派背叛國民革命到1937年全面抗戰(zhàn)爆發(fā)，帝國主義、封建勢力和官僚資本主義結(jié)成“神圣同盟”，展開對紅色政權(quán)的兇殘軍事圍剿與對紅色文化空前的文化圍剿，但各個時期，中國共產(chǎn)黨全面把握紅色文化建設(shè)的主動權(quán)越來越自覺，越來越牢靠。[4]

“學會了”馬克思主義才會有中國化的馬克思主義——毛澤東思想、鄧小平理論與習近平新時代中國特色社會主義思想。以歷史邏輯觀之，因為馬克思主義中國化實踐主體的歷史存在，才可能認識到“確立人民群體的革命主體，堅定共產(chǎn)主義理想信念，明確集體主義價值原則，滋潤毛澤東思想，共筑中國特色社會主義理論體系與中國夢”[5]，百年中國紅色文化的源頭活水，邏輯起點當是馬克思主義中國化的主體實踐。這個認知的重要性在于，反思“中國紅色文化演進與發(fā)展的歷史進程”，依據(jù)的是史實，而不是憑借理性思考先入為主的說法。因此研究者認為，以中國紅色文化，在中國革命、建設(shè)和改革開放百年歷史實踐主體中，彰顯的“價值和意義”的明確區(qū)別為依據(jù)，就可能發(fā)現(xiàn)、認識中國紅色文化歷史演進所具備的四個階段及其特征：1.“中國紅色文化的萌芽（1921-1927）”;2.“中國紅色文化的生成（1927-1935）”;3.“中國紅色文化的發(fā)展（1935-1949）”;4.“中國紅色文化的轉(zhuǎn)型（1949-至今）”[6]。

數(shù)年前，有識之士曾經(jīng)深入分析過，百年中國紅色文化的學術(shù)研究，可以依據(jù)文化結(jié)構(gòu)理論，“探析紅色文化多層次體系”的理論構(gòu)建，但剖析紅色文化層次結(jié)構(gòu)的邏輯起點，是中國紅色文化百年發(fā)展的歷史實踐這個中國紅色文化的歷史本體，而不是紅色文化多層次體系的理論：“紅色文化作為一種非原生的文化現(xiàn)象，作為特定的社會歷史現(xiàn)象，其內(nèi)涵的完善、結(jié)構(gòu)的構(gòu)建，經(jīng)過一定的歷史過程。紅色文化形成于五四以后，成熟和發(fā)展于新民主主義革命和社會主義建設(shè)時期，但從文化內(nèi)涵的角度，其在相當長時間里，是零散地、偏重地突出革命性，突出政治價值，并沒有形成完整文化屬性的整體認知。隨著社會主義建設(shè)進程的不斷深入，對于社會主義精神文明、社會主義價值體系建立，客觀上要求形成屬于社會主義、具有中國特色，充滿先進性的文化形態(tài)。因此，對于紅色文化而言，其物質(zhì)和非物質(zhì)文化資源的整合和認知，將革命歷史遺存與井岡山精神、長征精神、延安精神等紅色革命精神與傳承結(jié)構(gòu)化、體系化，進而挖掘其價值意義”，當然“十分必要和有益”[7]。百年中國紅色文化研究的本體，是紅色文化發(fā)生、發(fā)展、成熟與轉(zhuǎn)型的紅色史實，“論從史出，史論結(jié)合”的傳統(tǒng)史學原則是應該始終遵循的。

二、區(qū)域紅色文化：近十年中國紅色文化研究的前沿學術(shù)熱點

反思新世紀初20年紅色文化研究的學術(shù)流變，前后兩個十年區(qū)別明顯?？梢哉J為，前十年的討論話題，基本圍繞著紅色文化資源的保護傳承與開發(fā)利用難題，究其實，主要是紅色文化資源的區(qū)域經(jīng)濟屬性及其市場化規(guī)律認識的討論，與紅色文化歷史發(fā)展的文化區(qū)域性關(guān)聯(lián)，但并非紅色文化本體研究的學術(shù)價值取向。后十年區(qū)域性紅色文化本體認知才成為學界關(guān)注的重點，諸如“蘇區(qū)紅色文化”“大別山紅色文化”“延安紅色文化”“遵義紅色文化”等等，幾乎所有屬于新民主主義革命時期的“區(qū)域紅色文化”典型案例，都得到了學界的關(guān)注。筆者以為，從根本上說，中國紅色文化研究的時代價值取向與國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的引領(lǐng)分不開。

新世紀初，為應對經(jīng)濟全球化與文化全球化的國家發(fā)展戰(zhàn)略實施，中共中央辦公廳和國務院辦公廳相繼印發(fā)、下發(fā)《2004-2010全國紅色旅游發(fā)展綱要》《2011-2015全國紅色旅游發(fā)展綱要》《2016——2020全國紅色旅游發(fā)展綱要》（以下簡稱《綱要》），國家意志推動紅色文化資源的保護傳承與開發(fā)利用的力度越來越大，新世紀初二十年來，中國紅色文化一直都是學界熱衷討論的重要話題選項。第一個《綱要》執(zhí)行末期，紅色文化資源保護傳承與開發(fā)利用中的共同性學理問題，即以“中國紅色文化形態(tài)”認知的學術(shù)命題被發(fā)現(xiàn)、提出并以個案為依據(jù)，得到深入研究。有識者認為，中國紅色文化作為歷史上的特定文化形態(tài)，事實上“就是由馬克思主義先進文化、中國傳統(tǒng)文化和中國特色的地域文化等諸多文化因素交互作用，共時存在，歷時發(fā)展，從而融合生成的一種特殊文化?！盵8]

從文化結(jié)構(gòu)理論的視域，發(fā)現(xiàn)中國紅色文化系統(tǒng)“地域文化”要素的實際存在，是與紅色旅游資源的地域性文化形態(tài)對應的。順著文化形態(tài)辨析的中國紅色文化形態(tài)體系構(gòu)建的思路，有研究者指出，“從區(qū)域文化到全國文化，從邊緣文化到主流文化的發(fā)展歷程”宏觀考察中國紅色文化形態(tài)演變，中國紅色文化顯然具有“包容性、時代性和稀缺性的理論品格”：作為一個動態(tài)、發(fā)展的“文化體系”，因此“內(nèi)在包含了”新民主主義文化形態(tài)、社會主義革命和建設(shè)時期的文化形態(tài)，體現(xiàn)出適應20世紀以來，中國社會變遷文化先進性方向的時代要求，成為稀缺性與有用性并存的區(qū)域紅色文化資源[9]。紅色文化體系構(gòu)想的理論演繹，所提出的紅色文化區(qū)域文化形態(tài)問題，顯然非常需要紅色文化地域性本體研究更多成果的實際支撐。

隨后，研究者即引“蘇區(qū)文化”等區(qū)域文化形態(tài)，充實上述紅色文化體系構(gòu)想中，紅色文化地域性存在的闡釋疏漏。相繼發(fā)表的第一種觀點，即表述為：新民主主義的中國紅色文化“從五四新文化運動和黨的創(chuàng)建時期的精英文化，演變?yōu)閰^(qū)域性的蘇區(qū)文化、抗日根據(jù)地文化、解放區(qū)文化;社會主義革命和建設(shè)時期，紅色文化一躍而為主流文化;改革開放時期，紅色文化的資源屬性得到全面釋放，紅色文化成為社會主義先進文化的重要組成部分。”[10]第二種觀點則表述為：江西蘇區(qū)紅色文化，從井岡山革命根據(jù)地的開辟開始，發(fā)展到抗戰(zhàn)時期民族統(tǒng)一戰(zhàn)線建立止，這個區(qū)間所創(chuàng)造的馬列主義為指導的“新型區(qū)域文化”，涵蓋了整個江西蘇區(qū)范圍內(nèi)文化宣傳、社會教育等“精神層面的革命實踐活動”，還逐步完善形成了系統(tǒng)“全新的組織機構(gòu)與制度，使該區(qū)域人民的精神面貌和當?shù)氐纳鐣L俗習慣等得到極大的改變?！盵11]對江西蘇區(qū)區(qū)域紅色文化，推動新民主主義革命初期馬克思主義大眾化普及的歷史功績，第一次有了明確的表述，雖然理論展開并不充分。

之后，研究者以遵義紅色文化，作為區(qū)域紅色文化形態(tài)的發(fā)生學理論方法應用個案，對學界較長時期習慣“宏觀歷史敘事”，抽離出紅色文化血肉豐滿的地域性存在，玄想性研究中國紅色文化發(fā)展史及其成果提出批評。認為僅僅依據(jù)紅色文化體系宏觀建構(gòu)的文化結(jié)構(gòu)理論，已把中國紅色文化的發(fā)生、發(fā)展的豐富內(nèi)涵抽象、蒸發(fā)掉而“描述得相差無幾”，幾乎全被同質(zhì)化建構(gòu)了。常識告訴我們，這明顯存在問題！批評學界，必須重視紅色文化發(fā)生、發(fā)展過程中，與特定區(qū)域歷史文化的復雜關(guān)系，及其由此產(chǎn)生的區(qū)域紅色文化的獨特性：“紅色文化是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下，我國人民在長期的戰(zhàn)爭和革命實踐中形成的一種特殊文化類型，是中國共產(chǎn)黨人把馬克思主義基本原理與具體革命區(qū)域的社會、經(jīng)濟、文化相結(jié)合的產(chǎn)物。馬克思主義和中國不同區(qū)域文化交疊、融合，產(chǎn)生了不同形態(tài)的中國革命文化。由此，中國紅色文化在不同地區(qū)呈現(xiàn)出不同形態(tài)：延安紅色文化、遵義紅色文化、井岡山紅色文化等各有特點。”[12]

2010年在國內(nèi)首次提出，中國紅色文化是一種與地域文化交集的區(qū)域“特色文化形態(tài)”的研究者，參閱近年大別山等區(qū)域紅色文化研究的豐碩學術(shù)成果，針對國內(nèi)多年來紅色文化研究的種種“視界困限”弊端——諸如，紅色文化“深度貫通”時認識視界的“去形上化”，紅色文化本體認知“視界遮蔽”的“去真實化”（特別是區(qū)域紅色文化的地域真實性），紅色文化價值呈現(xiàn)“視界污染”的“去正向化”和紅色文化情感滲透上的“視界偏離”，希望“立足于馬克主義生存論”，“從現(xiàn)實的人的存在出發(fā)，觀照紅色文化存在系統(tǒng)中的人的生命存在、生命敘事、生命情感以及生存方式、生存處理、生存價值等理解紅色文化存在的本真意義?！盵13]簡言之，回到紅色文化本體歷史文化生態(tài)的真實性起點上，即回到紅色文化生成的史實原點，“反思紅色文化生態(tài)系統(tǒng)的生成因素”，包括“這一個”紅色文化生存的特殊地理生態(tài)系統(tǒng)的自然生態(tài)，和“這一個”紅色文化生成的特殊社會經(jīng)濟根源、社會內(nèi)生因素、前期文化誘因、先進主導元素等，“主客觀條件及實踐交往關(guān)系”的社會生態(tài)兩個子系統(tǒng)相互依存的方方面面。進一步，則涉及到區(qū)域紅色文化四個更具體的認知層面：1.“時空范圍”的認識，關(guān)聯(lián)共產(chǎn)主義誕生的過去與存續(xù)發(fā)展的未來，以及國際化形態(tài);2.“特殊結(jié)構(gòu)形態(tài)”的了解，關(guān)聯(lián)馬克思主義先進文化、中國傳統(tǒng)文化、中國特色地域文化等諸多文化元素的融合狀態(tài);3.“地域分布特點”的掌握，即“不同地域多個紅色文化”的區(qū)域文化關(guān)聯(lián)，例如以革命老區(qū)為依托，不斷衍生的紅色區(qū)域文化;4.構(gòu)建體系化的“文化結(jié)構(gòu)形態(tài)”，就是“以馬克思主義先進文化為主導，對民間儒、釋、道及其具有鮮明地方特色的民間傳統(tǒng)文化予以有機融通，由此生成并且仍在不斷生成的優(yōu)秀文化?！盵13]如此這般，區(qū)域紅色文化研究的學術(shù)架構(gòu)，有望突破文化結(jié)構(gòu)的單一維度，可以多維度、全方位透視“區(qū)域紅色文化”的基因生成與傳承，推動中國紅色文化的本體研究走向深入。

綜合上述，新世紀初第二個十年，區(qū)域紅色文化研究在學界成為學術(shù)前沿焦點的發(fā)展軌跡，如草蛇灰線潛伏于海量學術(shù)文獻及其術(shù)語紛繁歧義的文字表述中，但梳理之后僅僅掛一漏萬地解讀資料，已經(jīng)可見“區(qū)域紅色文化”作為紅色文化專學核心關(guān)鍵詞的學術(shù)價值。限于論題，這里不能占用篇幅做進一步闡釋，只是提出后續(xù)加緊深入研究的三大核心問題：1.完成區(qū)域紅色文化內(nèi)涵與外延的概念界定;2.科學闡釋區(qū)域紅色文化的類型劃分及其學理依據(jù);3.全面探討區(qū)域紅色文化及其地域文化的關(guān)系與區(qū)別。

這里應該指出的是，馬克思主義哲學視界對中國紅色文化生成機制的全面闡釋，上述學者大別山區(qū)域紅色文化個案研究的理論收獲之外，近年《蘇區(qū)與紅色文化研究博士書系》系列專著的順利出版，亦給了有力的學術(shù)支持。我們知道，第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期，毛澤東、朱德為首的老一輩革命家，率領(lǐng)工農(nóng)紅軍開辟革命根據(jù)地，選擇在江西起步，發(fā)動群眾、武裝工農(nóng)，先后創(chuàng)建了井岡山、中央（贛南和閩西）、湘贛、湘鄂贛、閩浙贛等革命根據(jù)地，實行土地革命，建立蘇維埃政權(quán)，展開游擊戰(zhàn)爭，“在創(chuàng)造一種嶄新的蘇區(qū)政治、經(jīng)濟、軍事的同時，也創(chuàng)造了嶄新的蘇區(qū)文化?！盵14]3其馬克思主義的民族化、大眾化，集中以江西蘇區(qū)人民群眾的歷史主體性確立為表征，具體表現(xiàn)為國家政權(quán)性質(zhì)相關(guān)法律文本的權(quán)威確認上，有《中華蘇維埃共和國憲法大綱》文獻的相關(guān)文字表述為證：“中國蘇維埃政權(quán)以保證工農(nóng)勞苦民眾有受教育的權(quán)力為目的。在進行國內(nèi)革命戰(zhàn)爭所能做到的范圍內(nèi)，應開始施行完全免費的普及教育，首先應在青年勞苦群眾中施行并保障青年勞動群眾的一切權(quán)力，積極地引導他們參加政治活動和文化的革命生活，以發(fā)展新的社會力量。”[15]8要知道，這些珍稀的歷史文獻，需要我們更新學術(shù)視域的深入研究才剛剛開始！

三、民族區(qū)域紅色文化研究與民族地區(qū)長征國家文化公園建設(shè)

“民族區(qū)域紅色文化”作為中國紅色文化專學的專題，在新世紀初20年相關(guān)學術(shù)研究中，一直沒有被學界重視，導致其成為中國紅色文化研究的學術(shù)短板進而造成學術(shù)瓶頸。

民族區(qū)域紅色文化研究成為學術(shù)短板，關(guān)鍵在于“民族區(qū)域紅色文化”與“民族地區(qū)紅色文化”是內(nèi)涵不能等同使用的兩個術(shù)語，否則會造成民族地區(qū)紅色文化作為歷史現(xiàn)象研究的實際困難。一個特定的民族聚居區(qū)，在中國革命發(fā)展進程中誕生的紅色文化，應該說就是“民族地區(qū)紅色文化”。將其等同于“民族區(qū)域紅色文化”，即會混淆“民族地區(qū)”與“民族區(qū)域”所屬“文化”具體指代的語義歸屬，也就是口語與專學書面語內(nèi)涵所指的層次區(qū)別?！懊褡宓貐^(qū)紅色文化”的“文化”，確指特定民族文化中存在的紅色文化歷史現(xiàn)象;“民族區(qū)域紅色文化”的“文化”，有區(qū)域文化理論規(guī)則的限制，不是一個特定的民族聚居區(qū)而可能是多個民族聚居區(qū)，而且與歷史上更復雜的其他區(qū)域文化形成的文化圈歷史關(guān)聯(lián)。簡言之，書面語的“民族區(qū)域”所指地域文化內(nèi)蘊復雜得多，不確定得多，更強調(diào)這個“民族區(qū)域紅色文化”生成的發(fā)生學意義及其與地域文化歷史傳統(tǒng)的依存關(guān)系。就中國紅色文化研究文獻中，“民族地區(qū)紅色文化”術(shù)語具體使用的表意效果分析，“民族地區(qū)紅色文化”與“民族區(qū)域紅色文化”，就是經(jīng)常被混淆的。例如，研究者思考“湖北民族地區(qū)紅色文化資源的保護”問題，是這樣在論文中分別表述的：關(guān)于湖北民族地區(qū)，可以照錄國家行政區(qū)劃所示范圍，即恩施土家族苗族自治州的恩施、利川、巴東、建設(shè)、來鳳、宣恩、咸豐、鶴峰8個縣市，宜昌市的長陽、五峰兩個土家族自治縣。這是在中國地圖上，可以清楚查閱到的湖北民族地區(qū)的地理空間。研究者想說的是，以上行政范圍的紅色文化資源即湖北民族地區(qū)紅色文化。但研究者的論文摘要又是這樣表述的：“湖北民族地區(qū)是革命老區(qū)，湘鄂西革命根據(jù)地是土地革命戰(zhàn)爭時期全國三大根據(jù)地之一，是中國工農(nóng)紅軍三大主力之一的紅二方面軍的孕育地。賀龍、任弼時、關(guān)向應、王震、蕭克、廖漢生等許多老一輩革命家，在這里留下了戰(zhàn)斗的足跡。這里有大量的革命舊址、遺址、各種實物和文物，開發(fā)這些紅色文化資源，在湖北武陵山少數(shù)民族經(jīng)濟、社會發(fā)展實驗區(qū)建設(shè)中意義重大?！盵16]“湘鄂西革命根據(jù)地”紅色文化，與區(qū)域文化概念所屬的蘇區(qū)紅色文化相類，即湘鄂西蘇區(qū)紅色文化的民族區(qū)域紅色文化，文章將其與湖北民族地區(qū)紅色文化等同，湘鄂西蘇區(qū)紅色文化的地域發(fā)生期及其時代影響就模糊了。物質(zhì)類紅色文化遺產(chǎn)似乎可以一一說明，非物質(zhì)文化類紅色文化遺產(chǎn)就難以傳承保護與開發(fā)利用了。類似存在上述問題的紅色文化研究文獻，近年出現(xiàn)較多，如《民族地區(qū)紅色文化保護現(xiàn)狀及存在問題探析——以楚雄彝族自治州為例》（2017），《民族地區(qū)紅色文化資源建設(shè)與保護研究》（2017），《民族地區(qū)紅色文化傳承研究》（2018），《協(xié)同創(chuàng)新視域下西南民族地區(qū)紅色文化傳承研究》（2018）等等。

民族區(qū)域紅色文化研究的重要性，就在于少數(shù)民族地區(qū)區(qū)域文化生成歷史展示出來的復雜多樣性（地域文化生態(tài)的豐富性、數(shù)千年人文生態(tài)積淀的層累性及其人類生存本質(zhì)展示的本真性等）本質(zhì)，與中國共產(chǎn)黨應用馬克思主義解決中國革命問題，追尋國家復興、民族解放、人類大同，而認定全心全意為人民服務的宗旨有天然的親和力。將少數(shù)民族文化依存的地域與所屬區(qū)域文化剝離開來，民族區(qū)域紅色文化的歷史存在，就將成為一種純粹的歷史想象，紅色文化在民族地區(qū)特別的歷史感召力與現(xiàn)實影響力，就會成為一個永遠難以破譯的神話，世紀工程民族地區(qū)長征國家文化公園建設(shè)的價值和意義，可能因此而化為子虛，這絕不是危言聳聽！

民族地區(qū)長征國家文化公園建設(shè)，核心學理問題涉及具體的民族區(qū)域紅色文化的認知，重中之重的相關(guān)問題是，與之直接對應的區(qū)域紅色文化如何去確認、界定？

有學者用“遵義紅色文化”[12]的命名指代。因為遵義會議在馬克思主義中國化歷史進程中有“劃時代意義”，真正體現(xiàn)出馬克思主義普遍真理與中國實踐相結(jié)合的過程和意義，而且在中國特色的社會主義革命、建設(shè)與改革開放過程中得到后續(xù)印證。遵義會議所在的遵義地區(qū)，就是少數(shù)民族地區(qū)，歷史上周邊也曾建有不少革命根據(jù)地，但相關(guān)區(qū)域文化用蘇區(qū)性質(zhì)的區(qū)域紅色文化類比，顯然并不合適，與中央蘇區(qū)的區(qū)域文化形態(tài)比較，事實上也沒有可比性，這是不必重復的常識。有學者給“西南民族地區(qū)紅色文化”下了一個定義：“西南民族地區(qū)紅色文化是指在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下，西南民族地區(qū)各族人民結(jié)合自己的民族文化，為推進中國革命與社會主義建設(shè)而創(chuàng)造的紅色文化。”[17]這個定義，闡釋了西南民族地區(qū)紅色文化發(fā)生的根本動因，而忘了陳述作為民族區(qū)域“區(qū)域文化”本質(zhì)存在的核心特征，顯然不足為訓。西南民族地區(qū)長征國家文化公園建設(shè)確認的區(qū)域紅色文化內(nèi)涵，不可能套用上述的闡釋思路獲取，這關(guān)鍵在于，從地域文化的一個認知平面展開思考，解決問題的學術(shù)視域沒有得到實質(zhì)性展開。百年中國紅色文化歷史演進的根本動因，在于馬克思主義及其中國化發(fā)展——結(jié)合民族化、時代化的大眾化實踐主體的生活化推動。這樣，與民族區(qū)域數(shù)千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的時代化與大眾化融合，歷史上中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史沉積區(qū)及其直接關(guān)聯(lián)的地域，才可能被視為，民族地區(qū)紅色文化的區(qū)域文化本體所在。它有地域文化的對應，但區(qū)域文化的存在，只能是依靠理論思維的抽象品質(zhì)，存在于觀念形態(tài)的知識積累之中。例如西南民族區(qū)域文化，更科學的命名及其內(nèi)涵界定，可借鑒李紹明先生基于民族學理論視域的“武陵民族區(qū)”概念。將民族區(qū)域文化概念的武陵民族區(qū)觀念，直接應用于西南民族地區(qū)，長征國家文化公園建設(shè)需要解決的紅色文化資源整合問題。“武陵民族區(qū)的主要自然地理范圍正是湘鄂川（渝）黔相鄰地區(qū)，延伸涵蓋重慶市主城、渝東北及川東、湖北大巴山地區(qū)，即古代巴族及其后后裔與他族民族融合的古地理‘武陵相關(guān)廣闊區(qū)域”[18]3，現(xiàn)在看來，還應加上成渝結(jié)合部的渝西與宜賓東南的川黔地區(qū)。這個民族學的區(qū)域文化觀念，將古代巴文化、巴蜀文化、巴楚文化、巴渝文化的區(qū)域文化圈，與歷史上“百越”族群移民文化圈的層累疊合，并抽象集合為一個民族區(qū)域文化的學理認識范圍。這種理論知識的建構(gòu)，可能超越地方行政區(qū)劃文化建設(shè)認識上的剛性約束，對于西南民族區(qū)域紅色文化的保護傳承與開發(fā)利用，可能找到一條可持續(xù)發(fā)展的新路。例如，武陵民族區(qū)紅色文化，作為民族學視域的區(qū)域紅色文化理念，其紅色文化資源，因地域文化的歷史積淀、族群遷徙的文化融合，加之時代變遷的國家力量與外來影響，就可以類分為五大類型整體把握：1.蘇區(qū)文化（川陜邊蘇區(qū)、湘鄂川黔邊蘇區(qū)等）;2.長征紅色文化（渝南紅色文化、黔北紅色文化、遵義紅色文化等）;3.紅巖文化;4.抗戰(zhàn)紅色文化;5.中共武裝游擊區(qū)紅色文化（渝東北、渝南等）。

總之，西南地區(qū)民族區(qū)域紅色文化的認識研究與實踐，因此可能找到一個切實的出發(fā)點，不至于眾聲喧嘩之中，各持己見，沉淪為學界“貨真價實”的學術(shù)瓶頸。

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收稿日期：2021-07-19 責任編輯：許瑤麗