張 奪

（魯東大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 煙臺 264025）

馬克思主義所實現(xiàn)的哲學(xué)變革一直是學(xué)界研究的重點與爭論的焦點。一種基本觀點認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)變革是將合理內(nèi)核辯證法與基本內(nèi)核唯物主義相結(jié)合建構(gòu)了辯證唯物主義，并將之推廣到社會歷史領(lǐng)域形成了歷史唯物主義，這種觀點認(rèn)為馬克思主義以科學(xué)世界觀取代了本體論，但其中的物質(zhì)觀依然是一種哲學(xué)本體論?；趯ι鲜鲇^點的反思與批判，學(xué)界逐漸形成了以科學(xué)實踐觀來理解馬克思主義哲學(xué)變革的實踐唯物主義，認(rèn)為實踐消解了物質(zhì)和精神的二元對立，是唯物主義的基礎(chǔ)和核心，但這種觀點又存在著滑入抽象主體性哲學(xué)的危險。還有一種觀點認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)變革就是“消滅哲學(xué)”從而建構(gòu)了強(qiáng)調(diào)客觀規(guī)律性的歷史科學(xué)，即歷史唯物主義，他們否認(rèn)歷史唯物主義的本體論蘊(yùn)涵，實際上是將之曲解為一種非批判的、無根基的實證科學(xué)。本文在綜合和反思上述觀點的基礎(chǔ)上，力圖證明馬克思主義哲學(xué)變革就在于歷史唯物主義的生成，但歷史唯物主義并未拋棄本體論，恰恰是以一種新的社會存在拯救并重建了本體論。歷史唯物主義立足于現(xiàn)實人的現(xiàn)實生活過程，深入到歷史的本質(zhì)性維度之中，以社會存在的客觀性顛倒了傳統(tǒng)形而上學(xué)，從中解救出本體論，并以辯證法改造本體論，揭示了本體的社會歷史性，實現(xiàn)了對人之現(xiàn)實生存與解放的本體論關(guān)照。

一、歷史唯物主義以社會存在重建本體論，實現(xiàn)了對人之現(xiàn)實生存的本體論關(guān)照

本體論問題，即“關(guān)于存在（on）的理論”，是傳統(tǒng)西方哲學(xué)的基礎(chǔ)和核心，歷史唯物主義是對這一傳統(tǒng)的繼承和超越，其所實現(xiàn)的哲學(xué)變革必然是本體論變革。這種變革既不是以實證科學(xué)去替代本體論，也不是以一種抽象本體取代另一種抽象本體，而是以現(xiàn)實的、具體的社會存在消解了抽象的物質(zhì)或精神，終結(jié)了一切形而上學(xué)，使本體在人的現(xiàn)實生活過程中得以去蔽和顯現(xiàn)。哲學(xué)是人之生存本質(zhì)精神的自覺澄明，是人之生存價值訴求的理性表達(dá)。因此，作為哲學(xué)基礎(chǔ)和核心的本體論必然有其深刻的人本學(xué)邏輯，其所研究的“作為存在的存在”必然與人之生存須臾不離。然而，當(dāng)傳統(tǒng)西方哲學(xué)試圖以知性范疇把握“存在者之為存在者”終極依據(jù)時，不可避免地陷入知識論哲學(xué)的二律背反之中，或以一種脫離人的抽象存在為本體，或以抽象的人之思維為本體，忽視人本身的現(xiàn)實存在方式。知識論哲學(xué)著眼于超越人之生存與社會生活之上的抽象思辨活動，建構(gòu)的是一種凌駕于人生存之上的絕對命令，因而偏離了人對其現(xiàn)實生存的自覺認(rèn)識與實踐展開。馬克思主義哲學(xué)變革就是通過批判傳統(tǒng)形而上學(xué)，揭示知識論哲學(xué)對人的統(tǒng)治，破除對一切抽象本體的崇拜，從而確立此岸世界關(guān)于人之現(xiàn)實生存的真理?，F(xiàn)代西方人本主義在反知性形而上學(xué)的同時，使哲學(xué)由知識論轉(zhuǎn)向生存論，本體論由抽象的存在轉(zhuǎn)向人之生存，盡管是意志、欲望等感性自然人的生存。海德格爾認(rèn)為，“在總是此在之在”，存在的意義只有通過作為人的存在“此在”才能顯現(xiàn)出來。他將傳統(tǒng)知識論哲學(xué)視為“無根的本體論”，認(rèn)為其錯誤地從給定的存在物（在者）出發(fā)揭示一般存在的意義，而真正能夠揭示存在意義的本體論，即“基本本體論”，是從“此在”，即人之生存入手來把握一般存在。馬克思主義哲學(xué)變革同樣表現(xiàn)為“生存論哲學(xué)”轉(zhuǎn)向，但相較于海德格爾等人又有著質(zhì)的差別與特殊貢獻(xiàn)。相較于抽象的非理性生存論，馬克思立足于現(xiàn)實人的感性實踐活動，在人們的現(xiàn)實生活過程中尋求“存在者之為存在者”的邏輯依據(jù)，從而真正為本體論奠定了人本學(xué)基礎(chǔ)，使哲學(xué)真正回歸于人之現(xiàn)實生存。知識論哲學(xué)或以人的有限理性去認(rèn)識超驗的無限存在，如理念、上帝或絕對，形成客觀唯心主義；或以主觀范疇建構(gòu)世界的邏輯結(jié)構(gòu)，以思維取代存在本身，形成主觀唯心主義，其根源都在于切斷了存在與人之間的本體論關(guān)聯(lián)，因而理念、上帝抑或精神、物質(zhì)都是與人無涉的抽象存在。知識論哲學(xué)雖總體上肯定思維與存在之同一性，卻忽視了二者同一的現(xiàn)實基礎(chǔ)，導(dǎo)致混淆、顛倒，無法解決二者的關(guān)系問題，造成二元對立?？梢哉f，揭示思維與存在相統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎(chǔ)才是拒斥形而上學(xué)、并從中拯救本體論所應(yīng)關(guān)注和解決的首要問題。馬克思從人的感性活動出發(fā)，找到了二者相統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎(chǔ)，即作為特殊存在者人之存在方式——勞動實踐，是人們的現(xiàn)實生活決定了人的意識，而不是相反，因而對于現(xiàn)實生活的理解要從人的實踐活動出發(fā)。與傳統(tǒng)哲學(xué)著迷于精神或物質(zhì)的抽象存在不同，馬克思把人的實踐活動視為知識的前提。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思不僅以感性活動的實踐觀超越了抽象的自然觀（物質(zhì)），而且超越了抽象的唯心主義（精神），將本體論思考方式由實體主義模式轉(zhuǎn)變?yōu)橹骺腕w間性的實踐關(guān)系模式。實踐同時遵循著物與人的雙重尺度，本質(zhì)上是人為的和為人的價值活動，人的實踐活動成為思維與存在具體統(tǒng)一的合理形式和現(xiàn)實基礎(chǔ)。實踐觀成為馬克思主義誕生之源泉，是其哲學(xué)變革首要的和關(guān)鍵的一環(huán)。馬克思主義本體論變革的開端及其優(yōu)勢就在于把一切現(xiàn)實的、與人有關(guān)的存在都當(dāng)作實踐去理解。

然而，實踐觀的確立并非本體論變革的完成，即以實踐觀為形式與內(nèi)容的人本學(xué)或生存論僅僅是歷史唯物主義新世界觀的萌芽。馬克思不是以表征抽象主客體關(guān)系的實踐范疇實現(xiàn)哲學(xué)變革的，而是將人之實踐活動落實為具體形式——生產(chǎn)勞動，進(jìn)而進(jìn)入到生產(chǎn)方式之中才形成歷史唯物主義，這才是本體論變革的完成。我們既要肯定實踐的基礎(chǔ)性地位，又要看到其社會歷史性，以及物質(zhì)生產(chǎn)方式對其的本質(zhì)規(guī)定。實踐活動的現(xiàn)實性與具體性正是由社會生產(chǎn)關(guān)系賦予的，這也是馬克思主義實踐觀不同于西方實踐哲學(xué)的地方，即是說，實踐觀是歷史唯物主義形成的基礎(chǔ)，反之，科學(xué)實踐觀又是建立在歷史唯物主義立場之上的，脫離開社會存在的實踐觀有可能淪落為抽象的主體意志。在《德意志意識形態(tài)》中，人之感性實踐活動真正落實為具體的生產(chǎn)勞動，形成了歷史唯物主義，揭示了現(xiàn)實的社會存在，締造了一種新的本體論。“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，是整個現(xiàn)存感性世界的基礎(chǔ)?！保?］499在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中，馬克思做了進(jìn)一步總結(jié)：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！保?］591實踐與勞動范疇在歷史唯物主義邏輯中才被賦予科學(xué)內(nèi)涵，從強(qiáng)調(diào)主客體線性關(guān)系，塑造為“主體間性-主客體間性-客體間性”的立體關(guān)系。脫離歷史唯物主義，實踐觀所表征的主客體關(guān)系并非必然是一種客觀存在，存在著滑向抽象主體性哲學(xué)的危險。實踐沒有歷史（社會存在），實踐肯定是抽象人本學(xué)的。歷史唯物主義的形成不僅否定了精神或物質(zhì)本體論，最后也揚棄了馬克思早期抽象的實踐（勞動）本體論。實踐（勞動）是在社會關(guān)系中進(jìn)行的，社會關(guān)系不過是人們實踐活動借以實現(xiàn)的必然形式。實踐（勞動）本體論深化為社會存在（社會關(guān)系）本體論，人的勞動本質(zhì)深化為社會關(guān)系的總和。

馬克思真正揭示的是隱蔽在一切感性實踐活動背后的超感性的社會存在，揭示隱含其中并決定著勞動實踐與生產(chǎn)方式的社會生產(chǎn)關(guān)系。馬克思在《雇傭勞動與資本》中指出：“他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進(jìn)行生產(chǎn)。為了進(jìn)行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)?！保?］295在《資本論》中，馬克思認(rèn)為商品既是可感覺的又是超感覺的，但決定其本質(zhì)的是超感覺的價值，即商品的社會屬性。同時，他又以“普照的光”“特殊的以太”對資本主義生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行本體論比喻。社會生產(chǎn)關(guān)系正是使人最基本的實踐活動生產(chǎn)勞動得以展開的本體論前提。再如馬克思對人之現(xiàn)實本質(zhì)的具體規(guī)定，現(xiàn)實的個人正是由特定社會關(guān)系歷史建構(gòu)的，而社會關(guān)系中最為根本的是生產(chǎn)關(guān)系，現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系形成了具體個人生存的本質(zhì)規(guī)定性?！百Y本家和雇傭工人，本身不過是資本和雇傭勞動的體現(xiàn)者、人格化，是由社會生產(chǎn)過程加在個人身上的一定社會性質(zhì)，是這些一定社會生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物。”［3］996生產(chǎn)關(guān)系規(guī)定了人與社會、自然的現(xiàn)實本質(zhì)，其歷史變革也帶來人與社會、自然性質(zhì)的變化。馬克思依然延續(xù)傳統(tǒng)哲學(xué)對于存在的本體論追問，但他既不在超驗世界中尋求存在，也不以抽象的邏輯范疇取代存在，而是從人的現(xiàn)實生活中找到了客觀存在，即社會生產(chǎn)方式，其現(xiàn)實的具體形式就是資本主義生產(chǎn)關(guān)系。馬克思對于本體論的重建、對于形而上學(xué)的批判正是通過資本批判徹底實現(xiàn)的，資本批判本質(zhì)上就是一種本體論批判。概言之，歷史唯物主義的哲學(xué)變革，不僅揭示了社會存在之客觀性，而且通過批判和改造社會存在實現(xiàn)了對人之生存的本體論關(guān)照，開辟了以本體論認(rèn)識和改造現(xiàn)實的道路，無產(chǎn)階級和人類解放得到本體論證明，即只有通過改造和變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系才能實現(xiàn)人的解放。

歷史唯物主義展現(xiàn)出一種新的思想地平線，伴隨其哲學(xué)變革，哲學(xué)形態(tài)亦發(fā)生轉(zhuǎn)換，唯物主義主題亦發(fā)生變化。關(guān)于歷史唯物主義哲學(xué)性的爭論就是糾結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系之“物”，即社會存在的客觀性。傳統(tǒng)哲學(xué)由本原論到本體論，對存在的探究同時蘊(yùn)含著雙重內(nèi)涵：對生發(fā)本原和邏輯本體的追問。生發(fā)本原，即發(fā)生學(xué)時間在先意義上“來之于誰又復(fù)歸于誰”；邏輯本體，即理性邏輯意義上“本質(zhì)由誰決定”，兩方面長期交織難辨。伴隨自然科學(xué)與哲學(xué)分道揚鑣，知識論哲學(xué)轉(zhuǎn)向生存論哲學(xué)，生發(fā)本原與邏輯本體日益剝離，后者逐漸成為哲學(xué)的主體，前者被讓位于現(xiàn)代自然科學(xué)。因此，現(xiàn)代唯物主義，即歷史唯物主義之“物”不再表征生發(fā)本原之存在或存在物，而是邏輯本體之客觀性與現(xiàn)實性。傳統(tǒng)觀點以辯證唯物主義物質(zhì)第一性來否認(rèn)歷史唯物主義及其哲學(xué)變革，顯然還是以生發(fā)本原來理解哲學(xué)，他們認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)變革就是以辯證唯物主義世界觀取代傳統(tǒng)形而上學(xué)本體論。然而，世界觀并未言明其所屬的哲學(xué)形態(tài)，世界觀既包括宇宙發(fā)生論層面，也包括“存在者之為存在者”的本體論層面。馬克思主義哲學(xué)變革并非以世界觀否定本體論，而是以社會存在重建本體論，創(chuàng)立科學(xué)世界觀。顯然，唯物主義之“物”代表的是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在。舊唯物主義或以某種存在者代替存在，以物質(zhì)性東西表征客觀存在；或直接將物質(zhì)等同于存在。作為物質(zhì)性存在者的共性，物質(zhì)僅僅是一個范疇，但抽象共性不等于現(xiàn)實本質(zhì)，物質(zhì)范疇也不等于客觀存在，其實質(zhì)與唯心主義理念論如出一轍?！俺橄蟮奈`論是抽象的唯物主義；抽象的唯物主義是物質(zhì)的抽象的唯靈論。”［4］111如果以物質(zhì)來回答“存在是什么”，在邏輯本體意義上還是以問題作答案。歷史唯物主義之“物”并非本原性、實體性的物質(zhì)存在，而是實踐性、歷史性和關(guān)系性的社會存在，是承載社會關(guān)系內(nèi)涵的可感覺而又超感覺的社會之“物”，是對人類社會歷史的科學(xué)抽象，是思維具體再現(xiàn)出來的現(xiàn)實生活的本質(zhì)。歷史唯物主義把社會生產(chǎn)關(guān)系理解為決定人與社會性質(zhì)的“物”，社會生產(chǎn)關(guān)系“不過是他們的物質(zhì)的和個體的活動所借以實現(xiàn)的必然形式”［5］43。此“物”既是客觀的社會存在，又有人之主體性蘊(yùn)含其中，既對人與自然一切存在物起決定作用，其現(xiàn)實性又表現(xiàn)為自身的發(fā)展變化。一切存在物，包括自然存在都被統(tǒng)攝于社會存在本體之內(nèi)，即生產(chǎn)關(guān)系邏輯之中。一切存在物都成為“為我存在”，都在人類生產(chǎn)方式中被賦予了新的尺度，即社會歷史性，自然先在性只有通過人之現(xiàn)實生產(chǎn)活動才能轉(zhuǎn)化為對人而言的現(xiàn)實性。舊唯物主義抽象直觀地認(rèn)識世界，不能把世界理解為一種人類生產(chǎn)實踐發(fā)展過程。在歷史唯物主義視域中，人與自然關(guān)系被理解為生產(chǎn)勞動基礎(chǔ)上的物質(zhì)變換過程，人類所面對的物質(zhì)世界以及現(xiàn)實的“物”都是工業(yè)生產(chǎn)與市場交換的產(chǎn)物。如葛蘭西所言：“物質(zhì)本身并不是我們的主題，成為主題的是如何為了生產(chǎn)而把它社會地歷史地組織起來?！保?］162一句話，社會存在就是現(xiàn)實生產(chǎn)方式背后的生產(chǎn)關(guān)系，這是對歷史唯物主義之唯物性最為確切的理解，所謂物質(zhì)決定精神亦可解釋為物質(zhì)生產(chǎn)決定著精神生產(chǎn)。

歷史作為人與自然矛盾得以展開的場域，其實質(zhì)是人類生產(chǎn)方式發(fā)展變革的過程。因此，歷史與唯物主義本質(zhì)是一致的，徹底的唯物主義一定是歷史唯物主義。列寧在批判中立的、超黨派的哲學(xué)觀點時指出：“唯物主義和唯心主義按實質(zhì)來說，是兩個斗爭著的黨派。”［7］265二者的對立是絕對的，但只有在歷史領(lǐng)域才有意義，也只有在歷史唯物主義面前才得到徹底解決。舊唯物主義，包括人本學(xué)唯物主義實質(zhì)上都是歷史唯心主義，都未看到社會存在本體，因而不可能真正站在無產(chǎn)階級立場之上。主觀唯心主義將一切存在物，包括歷史發(fā)展都?xì)w結(jié)為人之意識或精神，歷史也就成為思維或精神等抽象主體為所欲為的場所，雖然在詮釋學(xué)意義上肯定了人的能動性，但意識或精神歸根結(jié)底是由客觀存在所決定的第二性的主觀存在。客觀唯心主義也暗喻性地體現(xiàn)了人的能動性和思維的創(chuàng)造性，但所指向的永恒存在僅僅是人類思維的抽象造物，上帝、絕對等是主觀臆斷的客觀存在，自欺欺人又不可避免地陷入他律、神律的無人境地。可見，舊唯物主義和一切唯心主義都是資產(chǎn)階級意識形態(tài)，歷史唯物主義堅持哲學(xué)黨性原則，反對一切歷史唯心主義，因而才是真正的無產(chǎn)階級哲學(xué)，才真正形成了對人之現(xiàn)實生存的本體論關(guān)照，才極力主張通過改造和變革現(xiàn)實社會存在來實現(xiàn)人的解放。

二、歷史唯物主義將本體論與辯證法相結(jié)合，通過社會存在的改造與變革實現(xiàn)人的自由和解放

本體論變革必然帶來方法論變革，歷史唯物主義哲學(xué)變革不僅以社會存在重建本體論，同時也蘊(yùn)含著對本體的批判與改造，而對本體的批判與改造是通過將作為方法論的辯證法引入本體論完成的。傳統(tǒng)哲學(xué)追求本體的絕對化，并以其為終極依據(jù)解釋世界，哲學(xué)的批判本性被掩蓋因而退變?yōu)榉桥械男味蠈W(xué)。本體作為人與世界的終極依據(jù)是絕對的，但本體作為人類實踐活動與社會歷史發(fā)展的現(xiàn)實依據(jù)又是相對的。本體即是辯證的，哲學(xué)的天職就是揭示本體及其內(nèi)在矛盾。傳統(tǒng)形而上學(xué)因忽視辯證法而使作為本體論批判的哲學(xué)變成了對本體非批判的信仰。只有通過辯證法，揭示本體的現(xiàn)實形式與內(nèi)容及其內(nèi)在矛盾，才能找到批判與改造本體的現(xiàn)實可能性，才能揭示社會歷史發(fā)展的真正動力。

黑格爾是將辯證法引入本體論的第一人，他揭示了絕對精神自我實現(xiàn)的辯證運動過程。在這一過程中，作為主體的人被消解了，歷史發(fā)展依然是絕對精神主導(dǎo)的他律過程，依然是以對絕對精神的信仰代替了歷史發(fā)展的真正動力。馬克思正是在剝離黑格爾歷史唯心主義神秘外殼基礎(chǔ)上拯救了合理內(nèi)核辯證法，并對其進(jìn)行了革命性改造，將其顛倒在社會存在本體之上，形成了歷史唯物主義。辯證法的載體不再是抽象的精神或物質(zhì)，而是作為本體之社會存在，即人類社會生產(chǎn)方式。馬克思明確強(qiáng)調(diào)，他的辯證方法與黑格爾的辯證法截然相反?！霸诤诟駹柨磥?，思維過程……是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已。”［8］22通過“物質(zhì)的東西”，即物質(zhì)生產(chǎn)方式和生活關(guān)系，實現(xiàn)了對黑格爾歷史唯心主義的顛倒，拯救出辯證法并使其成為人類社會生產(chǎn)方式的辯證法。通過引入辯證法，歷史唯物主義之本體不再是傳統(tǒng)形而上學(xué)絕對的、永恒不變的“一”，而有其變化發(fā)展規(guī)律。這就是說，社會存在在不同歷史階段有其特定內(nèi)涵，總是具體和現(xiàn)實的。社會存在具體內(nèi)涵的變化是物質(zhì)生產(chǎn)方式（生產(chǎn)關(guān)系）的變革，亦即社會性質(zhì)以及人之生活世界的改變。因此，歷史唯物主義本體論就是辯證法，辯證法即是社會存在本體變化發(fā)展的客觀規(guī)律，具有本體論意義。正是找到了作為本體的社會存在及其變化發(fā)展規(guī)律的辯證法，從而徹底揭示出只有改造和變革社會存在才能實現(xiàn)人的解放。歷史唯物主義辯證法破除了形而上學(xué)把本體抽象為與人無涉的、固定不變的認(rèn)識對象的思維方法，提供了認(rèn)識和改造世界的辯證思維方法。人的世界即人類社會歷史不是形而上學(xué)的存在物，而是辯證的發(fā)展過程。人們在認(rèn)識和改造世界時必須遵循辯證法，即遵循社會歷史辯證發(fā)展的客觀規(guī)律。因此說，辯證法首先是本體論，進(jìn)而才是認(rèn)識論與方法論，認(rèn)識論與方法論意義的主觀辯證法必然決定于本體論意義上的客觀辯證法。通過引入辯證法，歷史唯物主義恢復(fù)了哲學(xué)的批判功能，使哲學(xué)從追問和信仰本體，變成了批判和改造本體。辯證法使歷史唯物主義批判方法完全不同于傳統(tǒng)形而上學(xué)，不再以抽象的價值原則批判現(xiàn)實生活，批判的出發(fā)點不再是價值預(yù)設(shè)的新世界，而是處于具體歷史條件下的舊世界，是從人的現(xiàn)實生活出發(fā)，在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，通過改造舊世界實現(xiàn)新世界?！啊谂信f世界中發(fā)現(xiàn)新世界'，哲學(xué)活動是一種指向社會生活的前提性追問，通過追問，進(jìn)而揭示現(xiàn)實社會生活賴以存在的基礎(chǔ)的有限性和內(nèi)在矛盾，克服抽象意識形態(tài)對于現(xiàn)實生活的遮蔽和扭曲，提升人們對于社會生活及其未來發(fā)展的自覺意識，從而為人們的自我超越、創(chuàng)造‘另一種可能生活'敞開新的空間。”［9］一句話，歷史唯物主義內(nèi)含合理形態(tài)的辯證法，是真正批判的世界觀，亦可看出，辯證法與形而上學(xué)既是兩種不同的方法論，更是兩種根本對立的本體論。

辯證法是社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，是推動原則和創(chuàng)造原則，就在于辯證法的核心是矛盾，其實質(zhì)是否定。矛盾是社會歷史發(fā)展的根本動力，否定是發(fā)展的決定性環(huán)節(jié)與根本途徑，二者共同詮釋了辯證法的精髓，共同彰顯了辯證法的批判性與革命性本質(zhì)及其實踐性特征，同時也構(gòu)成了社會存在本體論的內(nèi)在本質(zhì)與精神屬性。歷史唯物主義就是人類社會發(fā)展的歷史辯證法，歷史辯證法既不簡單地將人類歷史還原成一個基本事實，也不單純地把人的本質(zhì)固定為永恒不變的實在。它揭示了人類社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動，找到了人類社會發(fā)展的內(nèi)在動力與一般規(guī)律，進(jìn)而揭示了人類歷史是社會存在的自我否定和揚棄，即生產(chǎn)關(guān)系變革的過程。人類社會歷史既是物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展的歷史，也是社會關(guān)系不斷變革的歷史。物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、社會關(guān)系生產(chǎn)與人自身生產(chǎn)是同一歷史進(jìn)程，生產(chǎn)關(guān)系占據(jù)生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的主要方面，在邏輯本體意義上決定著社會與人的性質(zhì)。生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)構(gòu)成了社會變革的關(guān)鍵與實質(zhì)，是實現(xiàn)人的解放必須改造和變革的對象。當(dāng)現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系再也無法容納生產(chǎn)力發(fā)展，變成生產(chǎn)力桎梏的時候，社會變革才能完成改變世界的歷史使命，最終實現(xiàn)人的解放。

歷史唯物主義是徹底的唯物主義，它既是歷史的又是辯證的，既強(qiáng)調(diào)社會存在的客觀性，又強(qiáng)調(diào)社會歷史的發(fā)展性，從社會歷史內(nèi)在矛盾出發(fā)把握其發(fā)展規(guī)律，在歷時態(tài)（發(fā)展趨勢）與共時態(tài)（內(nèi)在矛盾）統(tǒng)一中詮釋了人類社會發(fā)展的真諦。歷史唯物主義本體論與辯證法相結(jié)合，實現(xiàn)了事實與價值的統(tǒng)一，在強(qiáng)調(diào)歷史客觀性的同時并未造成無主體的機(jī)械決定論，在秉持客觀主義立場的同時，張揚了人之能動性與其價值實踐的主體地位。物質(zhì)生產(chǎn)方式的辯證法也是主體實踐的辯證法，歷史辯證法是主客體相統(tǒng)一的辯證法。社會存在的變革與改造既要依靠其內(nèi)在的矛盾運動，也要依靠人類主體的革命實踐。社會歷史辯證發(fā)展進(jìn)程就是現(xiàn)實的人不斷擺脫社會存在束縛而自我解放的過程，無論是人對人的統(tǒng)治還是物對人的束縛，本質(zhì)上都是生產(chǎn)關(guān)系的束縛。僅僅強(qiáng)調(diào)歷史辯證法的客體維度而忽視作為主體的現(xiàn)實人，盡管找到了歷史進(jìn)程的動力源泉，但顯然會使辯證法的批判性與革命性失去真正的價值和意義，使人的解放抽離于社會歷史進(jìn)程之外。換言之，本體論與辯證法相結(jié)合凸顯了歷史唯物主義所蘊(yùn)含的主體實踐特性。正如馬克思對哲學(xué)根本使命的區(qū)分，傳統(tǒng)知識論哲學(xué)只注重解釋世界，在求真的同時把事物與事實抽象成觀念與范疇，以觀念與范疇束縛事物、限定事實，哲學(xué)變成了對一般事實存在的辯護(hù)。而歷史唯物主義注重用實踐的方式改變世界，改變世界最根本的是改造本體，即實現(xiàn)人的世界根本性變革的革命實踐。因此，辯證法是理論批判通達(dá)革命實踐的橋梁，其本身居于社會歷史進(jìn)程之中，是社會歷史發(fā)展，特別是資本主義必然滅亡的歷史規(guī)律，同時又是現(xiàn)實主體，特別是無產(chǎn)階級改造資本主義的革命實踐，是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系理論批判與實踐變革的統(tǒng)一。社會生產(chǎn)關(guān)系的變革既是現(xiàn)實生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，也是現(xiàn)實人主體實踐的結(jié)果。馬克思正是從歷史辯證法的主客體維度出發(fā)，從事實與價值統(tǒng)一中揭示了人類社會形態(tài)變革的否定之否定的辯證過程。從人的依賴性到人的獨立性，再到自由個性，這是人自我解放的過程，同時也是在生產(chǎn)力推動下生產(chǎn)方式與經(jīng)濟(jì)形態(tài)變革的過程，即由自然經(jīng)濟(jì)到商品經(jīng)濟(jì)，再到產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)自我否定與發(fā)展的辯證過程。很顯然，社會發(fā)展進(jìn)程與人的解放是統(tǒng)一的歷史進(jìn)程。破除奴隸制、封建制下的人身依附關(guān)系實現(xiàn)人的獨立性只是實現(xiàn)人的解放的第一步，即作為首次否定的政治解放；只有破除資本邏輯及商品拜物教帶來的物對人的統(tǒng)治，即通過再次否定顛倒回已經(jīng)顛倒的物與人的關(guān)系才能徹底實現(xiàn)人的解放。人的解放是人之自由本質(zhì)的實現(xiàn)，但絕非復(fù)歸一種抽象的共性，而是現(xiàn)實的發(fā)展過程，只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)，人們共同占有生產(chǎn)資料的自由人聯(lián)合體中才能實現(xiàn)。

馬克思遭遇的現(xiàn)實就是處于物的依賴性階段的資本主義。狹義來講，歷史唯物主義就是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判和改造，歷史辯證法亦可理解為資本辯證法、無產(chǎn)階級革命實踐的辯證法。歷史唯物主義以資本為核心范疇形成了對資本主義的全面批判，資本就是現(xiàn)實的社會存在本體，資本辯證法即是本體論批判。正是對資本的批判使歷史唯物主義徹底揚棄了抽象存在，終結(jié)了以抽象本體論為基礎(chǔ)的形而上學(xué)。資本辯證法揭示了資本的二律背反，揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾。資本作為帶來剩余價值的價值，它不是物，是體現(xiàn)在物上的生產(chǎn)關(guān)系，是統(tǒng)治人、束縛人的本體性力量?！吧a(chǎn)資料和生活資料，作為直接生產(chǎn)者的財產(chǎn)，不是資本。它們只有在同時還充當(dāng)剝削和統(tǒng)治工人的手段的條件下，才成為資本?！保?］878資本所代表的生產(chǎn)關(guān)系實質(zhì)蘊(yùn)含在雇傭勞動關(guān)系中，體現(xiàn)為資本與勞動之間的矛盾。資本作為剩余價值的積累，是死勞動支配并剝削著活勞動（勞動力）。資本主義生產(chǎn)過程不再是一般意義的勞動過程，而是價值增殖過程?！耙环矫?，資本的趨勢是，為了增加相對剩余時間，必然把生產(chǎn)力提高到極限。另一方面，必要勞動時間由此減少了，因而工人的交換能力由此降低了?！保?0］406資本追逐剩余價值必然造成產(chǎn)品積壓、工人貧困的生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，資本與勞動（勞動力）之間的矛盾就轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)與消費之間的矛盾，資本由生產(chǎn)力發(fā)展的形式變成生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身，這就是說：資本及其自行增殖，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的；生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn)，而不是反過來。生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴(kuò)大的手段。”［3］278資本在統(tǒng)治人的同時鍛造了自身的掘墓人，即現(xiàn)代無產(chǎn)者。無產(chǎn)階級被迫出賣勞動力，是資本矛盾中的否定性力量，也是現(xiàn)實的革命力量，必然成為歷史的真正主體，必然會敲響資本主義的喪鐘。即是說，資本辯證法同樣蘊(yùn)含主體維度，是無產(chǎn)階級自我解放革命實踐的辯證法。

資本辯證法區(qū)分了機(jī)器大工業(yè)所代表的物質(zhì)生產(chǎn)力與資本主義生產(chǎn)關(guān)系，其批判對象顯然是后者，即資本主義私有制而非機(jī)器化大生產(chǎn)；改造的對象也非物質(zhì)生產(chǎn)力，而是其資產(chǎn)主義的形式規(guī)定。表征歷史發(fā)展客觀必然性的物質(zhì)生產(chǎn)力，恰恰是變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系的否定力量和環(huán)節(jié)。資本辯證法有效地揭示了資本主義的歷史性，資本主義生產(chǎn)關(guān)系是特定歷史階段的產(chǎn)物，并非永恒和超歷史的。資本主義同樣是構(gòu)成社會發(fā)展過程的一個否定性環(huán)節(jié)，預(yù)示著“否定之否定”新的社會制度的誕生?！皬馁Y本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制?！保?］874可以說，正是本體論和辯證法有機(jī)統(tǒng)一使歷史唯物主義真正成為為歷史服務(wù)的哲學(xué)，在揭穿人的自我異化的神圣形象之后，又把人從具有非神圣形象的自我異化中解放出來，把人從資本的抽象統(tǒng)治和“物”的普遍束縛中解放出來，使人真正實現(xiàn)自由。

三、歷史唯物主義將真理與價值相統(tǒng)一，賦予了哲學(xué)以科學(xué)性，即真正的“歷史科學(xué)”的生成

“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)?！保?］516歷史科學(xué)這一范疇從科學(xué)性維度表征了歷史唯物主義所實現(xiàn)的哲學(xué)變革。以歷史科學(xué)指認(rèn)歷史唯物主義，緣于馬克思對一切舊式歷史哲學(xué)之意識形態(tài)性的拒絕和批判。在科學(xué)實證的時代精神深刻影響下，馬克思以一種真正實證的歷史科學(xué)來反對純粹思辨的歷史哲學(xué)，反對一切歷史唯心主義，科學(xué)已然成為“消滅哲學(xué)實現(xiàn)哲學(xué)”的唯一合法性訴求。馬克思指出：“整個意識形態(tài)不是曲解人類史，就是完全撤開人類史。意識形態(tài)本身只不過是這一歷史的一個方面。”［1］519一切舊式歷史哲學(xué)作為意識形態(tài)，不僅遮蔽了歷史事實，歪曲了歷史實質(zhì)，而且以此達(dá)到了奴役和束縛人、維持現(xiàn)存秩序的目的。以歷史科學(xué)指認(rèn)歷史唯物主義，不僅賦予了歷史以科學(xué)性，而且賦予了科學(xué)以歷史性，給予了事實與價值二者恰當(dāng)?shù)陌卜拧v史科學(xué)蘊(yùn)含著求真的科學(xué)性，即“確立此岸世界的真理”，并以其真支撐著價值批判。歷史科學(xué)之科學(xué)性不同于一般意義的自然科學(xué)，它不是某一方面的具體科學(xué)，而是以唯物主義和辯證法為基礎(chǔ)，揭示人類歷史發(fā)展的真理，是關(guān)于社會存在本體的科學(xué)。社會存在本體作為人與世界存在的邏輯依據(jù)是真理與價值的統(tǒng)一，既追求客觀真理，又關(guān)照主體價值需要。歷史科學(xué)的生成改變了傳統(tǒng)哲學(xué)以預(yù)設(shè)價值統(tǒng)攝客觀真理的形而上學(xué)路徑，并且以客觀真理論證并推導(dǎo)價值，使價值真正來源于真理，使批判和改造真正奠基于科學(xué)性基礎(chǔ)之上。價值不再是純粹思維的抽象構(gòu)造，歸根結(jié)底來源于對現(xiàn)實的真理性認(rèn)知，由真理性認(rèn)知生發(fā)出合理的價值訴求，“應(yīng)該”蘊(yùn)含在“是”中，只有從實證的科學(xué)認(rèn)知中才能生出現(xiàn)實的批判力。換言之，歷史科學(xué)所表征的哲學(xué)變革，必然要求使哲學(xué)的價值維度通達(dá)科學(xué)維度，以求把握并改造社會歷史現(xiàn)實；必然要求科學(xué)維度指向并支撐最終的價值目標(biāo)，實現(xiàn)人的解放。歷史唯物主義作為歷史科學(xué)，并非簡單地放棄對于資本主義異化的應(yīng)然價值邏輯的批判，而是將價值批判奠基于剩余價值理論所科學(xué)揭示的資本主義必然滅亡的客觀規(guī)律之上，其價值批判維度具體化恰恰要求其科學(xué)真理維度，實現(xiàn)真理與價值統(tǒng)一的合題。

因此，將歷史唯物主義視作歷史科學(xué)，并非否定其價值維度，而是在研究社會歷史的原則與方法論意義上強(qiáng)調(diào)其科學(xué)性。這種科學(xué)性首先在于必須從感性經(jīng)驗出發(fā)，必須以對歷史事實的實證研究為基礎(chǔ)。歷史唯物主義不再像思辨的歷史哲學(xué)那樣試圖提供適用于各個歷史時代的藥方和公式，它是一種真正的實證科學(xué)?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方?！保?］526歷史唯物主義開端于一個經(jīng)驗性事實，即作為歷史前提的有生命的個人存在。而不同于費爾巴哈的感性直觀的自然人，歷史唯物主義用純粹經(jīng)驗的方法來確認(rèn)的是感性實踐的現(xiàn)實人?！安皇翘幵谀撤N虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人?！保?］525從感性實踐出發(fā)對現(xiàn)實人的實證描述，使一切舊式歷史哲學(xué)失去了生存空間。正是以對歷史現(xiàn)象和感性具體的經(jīng)驗分析為出發(fā)點，才形成了歷史唯物主義的邏輯起點以及由此而展開的理論建構(gòu)和邏輯推演，才形成了對人類歷史發(fā)展最一般結(jié)果的概括。

歷史唯物主義作為歷史科學(xué)的強(qiáng)支撐顯然來源于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)研究，馬克思十分重視對資本主義生產(chǎn)方式的實證分析，他的理論闡釋就是以最典型的英國為例證［8］8。商品是資本主義社會最普遍的物，也是最簡單的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究首先從商品這種可感覺的細(xì)胞出發(fā)。然而，馬克思并未像其他經(jīng)驗主義和實證主義一樣，僅停留于當(dāng)前可見的現(xiàn)象描述，僅滿足于感性認(rèn)識層面，而是通過理性認(rèn)識剝離了商品可感覺的使用價值之自然屬性，深入到超感覺的價值之社會屬性之中。即是說，歷史科學(xué)之科學(xué)性不僅在于經(jīng)驗實證，更在于理性認(rèn)識透過現(xiàn)象通達(dá)本質(zhì)和真理。在一般實證主義視域中，商品不過是物，一種用于交換的勞動產(chǎn)品。馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)超越實證主義的地方就在于通過理性認(rèn)識揭示了商品自然屬性所掩蓋的社會屬性，揭示了商品交換背后所隱藏的人對人的剝削關(guān)系。簡單而平凡的商品實際上充滿了形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕，其神秘性就是“在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”［8］89。馬克思強(qiáng)調(diào)要以理性認(rèn)識抽象力把握經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，對超感性的社會存在，感性認(rèn)識顯然無法把握，因而只有借助理性認(rèn)識，澄明被感性現(xiàn)象所遮蔽的本質(zhì)，這是一切科學(xué)得以存在的當(dāng)然前提，也是科學(xué)責(zé)無旁貸的基本任務(wù)?！叭绻挛锏谋憩F(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了。”［3］925

理性認(rèn)識何以能把握社會歷史的現(xiàn)實本質(zhì)，何以能避免以抽象范疇去建構(gòu)世界？馬克思創(chuàng)造性地劃分了理性認(rèn)識的兩個階段：思維抽象與思維具體。思維抽象僅僅是理性認(rèn)識的起點，而思維具體才是終點和目的。理性認(rèn)識不能停留于思維抽象形成的靜止的、孤立的范疇，而是必須從這些抽象規(guī)定入手，在多樣性規(guī)定的綜合中逐步揭示現(xiàn)實生活關(guān)系，在思維中形成多樣性的統(tǒng)一，進(jìn)而完整地再現(xiàn)現(xiàn)實生活，由此形成的思維具體才是感性具體的本質(zhì)呈現(xiàn)。即是說，只有思維抽象進(jìn)展到思維具體，才能形成對社會存在的真理性認(rèn)識，建立關(guān)于社會存在的邏輯范疇體系?！皬某橄笊仙骄唧w的方法，只是思維用來掌握具體并把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式，但絕不是具體本身產(chǎn)生的過程?！保?1］25只有按照范疇在社會存在邏輯關(guān)系中的重要程度，即體現(xiàn)在資產(chǎn)階級社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)的重要性，而不是以邏輯范疇產(chǎn)生的先后順序去建構(gòu)邏輯體系，才能使抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)。這樣一個邏輯體系“就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)”［8］22?！跋闰灥慕Y(jié)構(gòu)”之類比恰恰是對本體的真理性認(rèn)識，是關(guān)于現(xiàn)實人及其發(fā)展的科學(xué)。對社會存在本體的認(rèn)識，只有通過邏輯范疇體系才能表達(dá)?！顿Y本論》就是以商品、貨幣、資本、剩余價值等范疇的邏輯關(guān)系揭示了資本主義社會存在之本質(zhì)，詮釋了資本主義生產(chǎn)方式的實質(zhì)。資本主義生產(chǎn)不是為了眼前的直接的物質(zhì)生活需要，而是為了追逐剩余價值，是一種抽象價值驅(qū)動下的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。因此，《資本論》作為關(guān)于資本的科學(xué)，既是本體論又是經(jīng)濟(jì)范疇的邏輯學(xué)。

這樣一種認(rèn)識路線徹底批判了以觀念解釋歷史、解釋生活的歷史唯心主義，唯物主義成為歷史科學(xué)的當(dāng)然基礎(chǔ)，或者說，科學(xué)性更為重要地體現(xiàn)為歷史與邏輯相統(tǒng)一的唯物主義原則。歷史與邏輯相統(tǒng)一不是把歷史現(xiàn)象理解為邏輯展開與現(xiàn)實化過程，不是以所謂具有普遍效力的抽象范疇去解釋現(xiàn)實生活，不是以邏輯去裁剪歷史；而是強(qiáng)調(diào)歷史對邏輯的決定作用，強(qiáng)調(diào)在邏輯中再現(xiàn)歷史，強(qiáng)調(diào)歷史先行而非邏輯先行。在這一原則下，歷史科學(xué)所蘊(yùn)含的觀念、范疇，“同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物”［1］603。正是堅持這一原則，歷史科學(xué)成功地解決了感性直觀與理性抽象的對立，解決了思維和存在的關(guān)系問題。正是由這一原則決定，歷史唯物主義作為歷史科學(xué)的科學(xué)性還在于其所特有的實踐性與辯證性。實證方法是歷史科學(xué)的基本特征，但實證方法和理性抽象僅僅是歷史科學(xué)作為科學(xué)的必要條件，而非充分條件。歷史唯物主義作為科學(xué)不是純粹的現(xiàn)象描述與經(jīng)驗分析，而是對人類生產(chǎn)實踐歷史性與動態(tài)性的實證分析，因而只有在人的實踐活動中才能真正領(lǐng)會本體之真理，才能實現(xiàn)主體之價值。馬克思指出，即便是表面上與實踐相去甚遠(yuǎn)的自然科學(xué)也必須依賴于人類實踐的歷史發(fā)展而獲得相對真理，“如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學(xué)呢？”［1］529科學(xué)只有服務(wù)于人的現(xiàn)實生活才能有其存在和發(fā)展的歷史性證明，馬克思從未無條件地肯定經(jīng)驗實證，他同時強(qiáng)調(diào)自己的研究方法是辯證法?？茖W(xué)以經(jīng)驗實證為基礎(chǔ)，但這并不意味著僅靠經(jīng)驗實證就能達(dá)到歷史科學(xué)的要求，而是必須以辯證法為其科學(xué)性作保證，只有接受辯證法的改造才能成為真正的歷史科學(xué)。歷史科學(xué)將全部社會歷史看作一個辯證整體，是關(guān)于辯證整體的真理體系，只有通過辯證邏輯，即包括矛盾與否定、聯(lián)系與發(fā)展的辯證理性和辯證抽象，賦予了原本抽象的范疇以豐富的內(nèi)涵，在思維中再現(xiàn)具體的整體，才能形成對人類歷史辯證發(fā)展規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識。通過辯證邏輯，將資本主義置放在歷史辯證法中，才能準(zhǔn)確論證其必然滅亡及人類解放的科學(xué)規(guī)律。正是以唯物主義和辯證法為基礎(chǔ)，使從經(jīng)驗實證出發(fā)的歷史科學(xué)不僅未鈍化其批判力，而且鑄就了現(xiàn)實的批判性，這種批判性不是外在于現(xiàn)實生活的純粹思維批判，而是一種內(nèi)生于社會歷史現(xiàn)實的實踐批判。批判的實質(zhì)就是改造，是哲學(xué)改變世界功能的必然要求和完成。無論批判還是改造，又都必須建立在科學(xué)把握歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)之上。正在發(fā)生的“是”蘊(yùn)含著對自身的否定，蘊(yùn)含著發(fā)展到好的“是”，即“應(yīng)該”的歷史必然性；反之，“應(yīng)該”只有從“是”出發(fā)，通過對“是”的改造而實現(xiàn)。只有這種實踐的、辯證的科學(xué)性，才能既反對“經(jīng)濟(jì)決定論”的機(jī)械因果論，又反對所謂價值中立的偽科學(xué)立場，在肯定社會歷史鐵的規(guī)律、肯定資本主義“既不能跳過也不能取消的自然發(fā)展階段”的同時，又批判這種自然歷史過程，破除對任何超然永恒之規(guī)律性的任何形式的崇拜。這種實踐的、辯證的歷史科學(xué)形成了一種具體的歷史原則，“它大大超出依循于實證主義與經(jīng)驗主義的現(xiàn)代知性科學(xué)，以及僅僅以外部反思的方式將抽象原則施加于任何具體內(nèi)容的知識論態(tài)度與普遍主義取向”［12］。只有這種科學(xué)性與批判性相統(tǒng)一的歷史科學(xué)才能為無產(chǎn)階級揭示和闡明革命的路徑和方法，使其從狹隘的社會關(guān)系中解放出來并實現(xiàn)自由和解放。