康國(guó)章

(安陽(yáng)師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 安陽(yáng) 455000)

荀子名況，字卿，趙人。趙國(guó)地屬三晉，儒學(xué)底蘊(yùn)深厚，身為孔門十哲的子夏曾居西河而傳授儒學(xué)。三晉學(xué)者向來(lái)以視野宏闊而聞名，善于吸收各門派之長(zhǎng)，如商鞅由魏入秦力主變法，就體現(xiàn)出三晉士人儒法并重的思想特征。戰(zhàn)國(guó)末期的三晉儒術(shù)進(jìn)一步向經(jīng)天緯地的政治層面靠攏，遂有力主禮法并施的荀卿，“荀卿的出現(xiàn)，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代三晉之地儒學(xué)發(fā)展的最大成就”(1)馬銀琴：《子夏居西河與三晉之地〈詩(shī)〉的傳播》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2010年第5期。。在《詩(shī)經(jīng)》學(xué)術(shù)活動(dòng)上，荀子前承孔門諸子，后啟漢代四家詩(shī)，作用非同一般，“蓋自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰(zhàn)國(guó)、暴秦之亂，六藝之傳，賴以不絕者，荀卿也。周公作之，孔子述之，荀卿子傳之，其揆一也”(2)(清)汪中撰，李金松校箋：《述學(xué)校箋》，中華書局，2014年，第453頁(yè)。。

一、荀子《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的淵源

荀子的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)素養(yǎng)淵源有自，很可能與子夏的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)術(shù)活動(dòng)有著密切關(guān)系，陸璣《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》云：“孔子刪《詩(shī)》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國(guó)毛亨，亨作《詁訓(xùn)傳》以授趙國(guó)毛萇。”(3)(三國(guó)·吳)陸璣：《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》，中華書局，1985年，第70頁(yè)。《荀子》一書中引用有“傳”類的文字，如《荀子·修身》云：“傳曰：‘君子役物，小人役于物。’此之謂矣?！睏顐娮⒃唬骸胺惭浴畟髟弧?，皆舊所傳聞之言也?！?4)(戰(zhàn)國(guó))荀況著，楊倞注：《荀子》，上海古籍出版社，2014年，第13頁(yè)。又如，《荀子·大略》云：“《國(guó)風(fēng)》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止。其誠(chéng)可比于金石，其聲可內(nèi)于宗廟?！缎⊙拧凡灰杂谖凵希砸酉?，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”(5)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局，2015年，第462頁(yè)。俞樾《曲園雜纂·荀子詩(shī)說(shuō)》認(rèn)為，荀子說(shuō)解《詩(shī)經(jīng)》時(shí)提到的“傳”就是根牟子的《詩(shī)傳》，“所引傳文，必是根牟子以前相承之師說(shuō)”(6)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊(cè))，鳳凰出版社，2010年，第54頁(yè)。。

子夏曾在西河傳授《詩(shī)經(jīng)》，《史記·仲尼弟子列傳》云：“孔子既沒(méi)，子夏居西河教授，為魏文侯師”(7)(漢)司馬遷：《史記》，中華書局，2000年，第1747頁(yè)。?！段菏兰摇分^“文侯受子夏經(jīng)藝”(8)(漢)司馬遷：《史記》，第1490頁(yè)。?！抖Y記·樂(lè)記》云：

魏文侯問(wèn)于子夏曰：“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)，則唯恐臥；聽(tīng)鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼何也？新樂(lè)之如此何也？”……子夏對(duì)曰：“夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無(wú)妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣以為紀(jì)綱，紀(jì)綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩(shī)·頌》。此之謂德音，德音之謂樂(lè)?！对?shī)》云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長(zhǎng)克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子?！酥^也。今君之所好者，其溺音乎?”文侯曰：“敢問(wèn)溺音何從出也?”子夏對(duì)曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！对?shī)》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽(tīng)。’夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?為人君者，謹(jǐn)其所好惡而已矣。君好之，則臣為之；上行之，則民從之。《詩(shī)》云：‘誘民孔易。’此之謂也。”(9)王文錦：《禮記譯解》，中華書局，2001年，第548-551頁(yè)。

據(jù)《論語(yǔ)·八佾》“繪事后素”云云，孔子曾盛贊卜商論詩(shī)給予他極大的啟發(fā)，則知子夏之《詩(shī)經(jīng)》學(xué)智性十足。《韓詩(shī)外傳》卷5第1章載有子夏和孔子論詩(shī)的相關(guān)文字：“子夏問(wèn)曰：‘《關(guān)雎》何以為《國(guó)風(fēng)》始也？’孔子曰：‘《關(guān)雎》至矣乎！夫《關(guān)雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉《關(guān)雎》之道也，萬(wàn)物之所系，群生之所懸命也，河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。不由《關(guān)雎》之道，則《關(guān)雎》之事將奚由至矣哉？夫六經(jīng)之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關(guān)雎》。《關(guān)雎》之事大矣哉!……天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣!’子夏喟然嘆曰：‘大哉《關(guān)雎》，乃天地之基地?！对?shī)》曰：‘鐘鼓樂(lè)之。’”(10)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩(shī)外傳集釋》，中華書局，1980年，第164-165頁(yè)。《韓詩(shī)外傳》卷2第29章云：“子夏讀《書》已畢。夫子問(wèn)曰：‘爾亦可言于《書》矣?！酉膶?duì)曰：‘《書》之于事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯(cuò)行，上有堯舜之道，下有三王之義，弟子所受于夫子者，志之于心不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風(fēng)，有人亦樂(lè)之，無(wú)人亦樂(lè)之，亦可發(fā)憤忘食矣?！对?shī)》曰：衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以療饑?！蜃釉烊蛔?nèi)菰唬骸?！吾子殆可以言《書》已矣?！?11)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩(shī)外傳集釋》，第72-73頁(yè)。子夏之學(xué)為《毛詩(shī)》源頭，《后漢書·徐防傳》云：“臣聞《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》，定自孔子；發(fā)明章句，始于子夏。”(12)(南朝·宋)范曄撰，李賢等注：《后漢書》，中華書局，2000年，第1012頁(yè)?！睹?shī)正義》曰：“沈重云：‘案鄭《詩(shī)譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之。”(13)(清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局，1980年，第269頁(yè)。

二、荀子《詩(shī)經(jīng)》闡釋的語(yǔ)言學(xué)基礎(chǔ)

荀子善于《詩(shī)經(jīng)》闡釋，不僅與子夏以來(lái)的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)術(shù)傳統(tǒng)有關(guān)，還與戰(zhàn)國(guó)以來(lái)語(yǔ)言學(xué)蓬勃發(fā)展所起到的推動(dòng)作用有關(guān)。戰(zhàn)國(guó)初期的墨子提出了語(yǔ)言學(xué)范疇的名實(shí)觀，《墨子·經(jīng)說(shuō)上》云：“名：物，達(dá)也，有實(shí)必待文多也。命之馬，類也，若實(shí)也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止于是實(shí)也?！灾^，名也；所謂，實(shí)也；名實(shí)耦，合也?！?14)方勇譯：《墨子》，中華書局，2015年，第345-346頁(yè)。稍微年長(zhǎng)于荀子的公孫龍子，更是重視“名實(shí)相稱”“名稱相分”，《公孫龍子·名實(shí)論》云：“其‘名’正，則唯乎其彼此焉。”即是說(shuō)：“彼此者，以示萬(wàn)物分別之界也。蓋名正而后萬(wàn)物之彼此乃不混；設(shè)吾謂而人皆應(yīng)之，即可知其當(dāng)矣?！?15)譚戒甫：《公孫龍子形名發(fā)微》，中華書局，1963年，第60頁(yè)。公孫龍子特別“講求析辭，注意詞法的細(xì)微差別”。(16)胡奇光：《中國(guó)小學(xué)史》，上海人民出版社，2005年，第32頁(yè)。在《白馬論》中，公孫龍子提出了“白馬非馬”的邏輯命題：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色形非命形也。故曰：白馬非馬。”(17)黃克劍譯注：《公孫龍子(外三種)》，中華書局，2012年，第42頁(yè)。荀子整合了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的名實(shí)理論，在孔子的正名觀、墨子的名實(shí)觀、名家的名實(shí)辨析論等思想的基礎(chǔ)上，提出了自己的正名理論，他說(shuō)：“故知者為之分別，制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異”(18)方勇、李波譯注：《荀子》，第360頁(yè)。；“君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣。”(19)方勇、李波譯注：《荀子》，第367頁(yè)。

荀子的《詩(shī)經(jīng)》解釋實(shí)踐與其語(yǔ)言學(xué)思想應(yīng)該具有某種程度的關(guān)聯(lián)性。戰(zhàn)國(guó)晚期，面對(duì)天下即將一統(tǒng)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，必然會(huì)有某種相對(duì)威權(quán)性的《詩(shī)經(jīng)》解釋脫穎而出，這與荀子所說(shuō)的語(yǔ)言具有約定俗成性具有相同的文化趨向，《荀子·正名》：“名無(wú)固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。”(20)方勇、李波譯注：《荀子》，第362頁(yè)。解釋經(jīng)典文本的語(yǔ)言文字，要做到明確而無(wú)歧義，使人不易誤讀。經(jīng)典文本不但需要學(xué)者不斷地去完善釋文，還要倚仗當(dāng)權(quán)者的強(qiáng)力推廣，方能轉(zhuǎn)化為人們普遍遵守的文化準(zhǔn)則——“故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。”(《荀子·正名》)有了統(tǒng)一的文化準(zhǔn)則，百姓才有可能安分守己，最終達(dá)致天下太平——“故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨，愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹(jǐn)于循令矣。如是，則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也，是謹(jǐn)于守名約之功也?！?《荀子·正名》)

三、荀子解釋《詩(shī)經(jīng)》的儒學(xué)根基

1.隆禮義而殺詩(shī)書

荀子是戰(zhàn)國(guó)晚期的儒學(xué)大師，也是先秦諸家之學(xué)的融會(huì)貫通者。據(jù)《史記》記載，荀子“年五十始來(lái)游學(xué)于齊”，“田駢之屬皆已死。齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉”(21)(漢)司馬遷：《史記》，第1842頁(yè)。。齊文化本來(lái)就具有質(zhì)樸實(shí)用的特征，《史記·魯周公世家》云：“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報(bào)政周公。周公曰：‘何遲也？’伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。’太公亦封于齊，五月而報(bào)政周公。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾簡(jiǎn)其君臣禮，從其俗為也?！昂舐劜輬?bào)政遲，乃嘆曰：‘嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡(jiǎn)不易，民不有近；平易近民，民必歸之?！?22)(漢)司馬遷：《史記》，第1275頁(yè)。管仲以法家而聞名，同時(shí)也重視禮治，《管子·牧民》云：“國(guó)有四維……何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥?！?23)李山譯注：《管子》，中華書局，2016年，第4頁(yè)。齊桓公田午創(chuàng)稷下學(xué)宮，促進(jìn)了百家爭(zhēng)鳴，先后有騶衍、淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭等不同門派學(xué)者適齊講學(xué)，“分別針對(duì)治國(guó)之道提出議論、各抒己見(jiàn)，間接促成各項(xiàng)政治改革與變法運(yùn)動(dòng)，因而帶動(dòng)社會(huì)政治形態(tài)之具體變革”(24)林素英：《荀子王霸理論與稷下學(xué)之關(guān)系》，《管子學(xué)刊》2019年第2期。。

在與稷下學(xué)者進(jìn)行論辯過(guò)程中，荀子汲取百家學(xué)說(shuō)之長(zhǎng)，提出了以儒家禮義思想為主的王霸之道，《荀子·王制》云：“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強(qiáng)而強(qiáng)矣?！?25)方勇、李波譯注：《荀子》，第121頁(yè)?！盾髯印?qiáng)國(guó)》云：“彼國(guó)者亦有砥厲，禮義節(jié)奏是也。故人之命在天，國(guó)之命在禮。人君者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡?！?26)方勇、李波譯注：《荀子》，第250頁(yè)。又云：“禮義則修，分義則明，舉錯(cuò)則時(shí)，愛(ài)利則形，如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明，故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威?！?27)方勇、李波譯注：《荀子》，第251頁(yè)。又云：“故人莫貴乎生，莫樂(lè)乎安，所以養(yǎng)生安樂(lè)者莫大乎禮義。人知貴生樂(lè)安而棄禮義，辟之是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者愛(ài)民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡。”(28)方勇、李波譯注：《荀子》，第255-256頁(yè)。那么，禮是如何產(chǎn)生的呢？《荀子·禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！?29)方勇、李波譯注：《荀子》，第300頁(yè)。

荀子特別重視禮的作用，與他把禮之義涵看得比較寬泛有關(guān)，錢穆《國(guó)學(xué)概論》說(shuō)：“禮者，要言之，則當(dāng)時(shí)貴族階級(jí)一切生活之方式也。故治國(guó)以禮”(30)錢穆：《國(guó)學(xué)概論》，商務(wù)印書館，1997年，第34頁(yè)。。荀子認(rèn)為，要想成為明君，就要尊崇力倡禮義之道的儒學(xué)大師，“儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢(shì)在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。”(《荀子·儒效》)相對(duì)于禮義踐行的迫切與緊要，詩(shī)書之學(xué)乃位于其次，“《禮》《樂(lè)》法而不說(shuō)，《詩(shī)》《書》故而不切，《春秋》約而不速?！?《荀子·勸學(xué)》)荀子甚至提出“殺詩(shī)書”的說(shuō)法，“法后王，一制度，隆禮義而殺《詩(shī)》《書》，其言行已有大法矣?！?《荀子·儒效》)“殺”是“減殺”的意思，“殺詩(shī)書”即是降低詩(shī)書相對(duì)于禮而言的社會(huì)地位。“殺詩(shī)書”不是因?yàn)樵?shī)書無(wú)關(guān)緊要，而是說(shuō)不能死讀書，“順《詩(shī)》《書》而已耳，則末世窮年，不免為陋儒而已?！?《荀子·勸學(xué)》)詩(shī)書之學(xué)的作用在于“隆禮”，彼此有著主次之分，“不道禮憲，以《詩(shī)》《書》為之，譬之猶以指測(cè)河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也?！?《荀子·勸學(xué)》)

2.明道征圣宗經(jīng)

“道”的內(nèi)容涉及治國(guó)、修身、人際關(guān)系、天人觀念等多個(gè)層面，概言之，則可區(qū)分為“天道”和“人道”。道家多言天道，而儒家多言人道。在天道方面，西周初年周公提出敬德保民、以德配天的主張，孔子謂“不知命，無(wú)以為君子也”(《論語(yǔ)·堯曰》)，孟子謂“求之有道，得之有命”(《孟子·盡心上》)。胡適《中國(guó)哲學(xué)史大綱》說(shuō)：“荀子在儒家中最為特出，正因?yàn)樗苡美献右话闳说摹疅o(wú)意志的天’，來(lái)改正儒家墨家的‘賞善罰惡’有意志的天；同時(shí)卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。荀子的‘天論’，不但要人不與天爭(zhēng)職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用?！?31)胡適：《中國(guó)哲學(xué)史大綱》，商務(wù)印書館，2011年，第250頁(yè)。荀子說(shuō)：“從天而頌之，孰與制天命而用之？”(《荀子·天論》)相對(duì)于天道，荀子更為重視人道，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也?！?《荀子·儒效》)“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)者人也，善藩飾人者也?！?《荀子·君道》)

荀子從“性惡論”出發(fā)，在道德修養(yǎng)方面提出“化性起偽”之說(shuō)。怎樣才能“化性起偽”呢？荀子把孟子的“尊德性”轉(zhuǎn)化為“問(wèn)道學(xué)”。具體來(lái)說(shuō)，一是要靠人生踐履，“君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也?！?《荀子·大略》)他要求人們把個(gè)人的成長(zhǎng)置于國(guó)家治理背景之下，試圖建立一套行之有效的禮法制度來(lái)限制人的自然欲望，最終為國(guó)家治理營(yíng)造出良好的生態(tài)關(guān)系。二是要靠知識(shí)學(xué)習(xí)。荀子把《詩(shī)經(jīng)》納入人生修養(yǎng)的程序之中，使之具有了絕對(duì)的經(jīng)典意義?！盾髯印駥W(xué)》云：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)至乎沒(méi)而后止也。故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀(jì)也；《詩(shī)》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分、類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣，夫是之謂道德之極?！抖Y》之敬文也，《樂(lè)》之中和也，《詩(shī)》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣?！?32)方勇、李波譯注：《荀子》，第7-8頁(yè)。在荀子看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》充盈著圣人之道，《荀子·儒效》云：“盡善挾治之謂神，萬(wàn)物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》之歸是矣?！对?shī)》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂(lè)》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也：天下之道畢是矣。鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡。鄉(xiāng)是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。”(33)方勇、李波譯注：《荀子》，第102頁(yè)?！对?shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》多言情愛(ài)，有失之于淫佚者，《小雅》常為疾上，有失之于怨恨者，荀子卻總是能夠從中汲取有利于修身為禮的積極因素，如《荀子·大略》云：“《國(guó)風(fēng)》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止。其誠(chéng)可比于金石，其聲可內(nèi)于宗廟。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉?！?34)方勇、李波譯注：《荀子》，第462頁(yè)。

四、荀子解釋《詩(shī)經(jīng)》的基本方法

荀子強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》的意義在于明道，為學(xué)者切勿追求以《詩(shī)經(jīng)》博取世人眼球，《荀子·大略》云：“不足于行者說(shuō)過(guò)，不足于信者誠(chéng)言。故《春秋》善胥命，而《詩(shī)》非屢盟，其心一也。善為《詩(shī)》者不說(shuō)，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也?！?35)方勇、李波譯注：《荀子》，第457頁(yè)?！盾髯印芬粫谩对?shī)經(jīng)》辭章凡80余處，居先秦諸子之冠，且多據(jù)詩(shī)以論禮義。荀子擅長(zhǎng)把解詩(shī)寓于用詩(shī)當(dāng)中，他“像作家那樣將引詩(shī)轉(zhuǎn)化為一種比喻的修辭手法，將《詩(shī)》像富有哲理的格言或民間諺語(yǔ)、俗語(yǔ)一樣看待和使用，以加強(qiáng)自己的論證、表達(dá)自己的思想觀念”(36)魏家川：《先秦兩漢的詩(shī)學(xué)嬗變》，學(xué)苑出版社，2007年，第170頁(yè)。。

從引詩(shī)形式來(lái)看，荀子最擅長(zhǎng)“先議后引，議引結(jié)合”。例如：

(1)故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹(jǐn)順其身?！对?shī)》曰：“匪交匪舒，天子所予?！贝酥^也。(《荀子·勸學(xué)》)

引詩(shī)見(jiàn)《小雅·采菽》，用以說(shuō)明君子應(yīng)當(dāng)不驕傲不怠慢，謹(jǐn)慎行事?！胺私环耸妗薄睹?shī)》作“彼交匪紓”，《鄭箋》：“彼與人交接，自偪束如此，則非有解怠紓緩之心，天子以是故賜予之。”王引之《經(jīng)義述聞》曰：“‘彼交匪紓’者，匪交匪紓也；‘匪交匪紓’者，言來(lái)朝之君子不侮慢，不怠緩也。襄二十七年《左傳》公孫段賦《桑扈》，趙孟曰：‘匪交匪敖，福將焉往？’《荀子·勸學(xué)篇》‘君子不傲不隱不瞽，謹(jǐn)順其身’，引《詩(shī)》曰‘匪交匪紓，天子所予’，是‘彼交’作‘匪交’之明證?！弧蜃鳌畠偂?，成十四年《傳》引《詩(shī)》‘彼交匪傲’，《漢書·五行志》作‘匪儌匪傲’，又其一證矣?！?37)(清)王引之：《經(jīng)義述聞》，上海古籍出版社，2017年，第364頁(yè)。

(2)故非我而當(dāng)者，吾師也；是我而當(dāng)者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無(wú)厭，受諫而能誡，雖欲無(wú)進(jìn)，得乎哉？小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫諍者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無(wú)滅亡，得乎哉？《詩(shī)》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依?！贝酥^也。(《荀子·修身》)

引詩(shī)見(jiàn)《小雅·小旻》，用以揭露小人“親諂”“疏諫”的惡劣品性?！犊鬃釉?shī)論》第8簡(jiǎn)云：“《小旻》多疑，疑言不中志者也?！?38)陳桐生：《〈孔子詩(shī)論〉研究》，中華書局，2004年，第261頁(yè)。陳戍國(guó)《詩(shī)經(jīng)校注》說(shuō)：“詩(shī)中‘我’得不到重用，為國(guó)事獻(xiàn)謀獻(xiàn)策而‘不得于道’，他無(wú)疑做了‘不中志者’?！对?shī)論》說(shuō)得不錯(cuò)。”(39)陳戍國(guó)：《詩(shī)經(jīng)校注》，岳麓書社，2004年，第250頁(yè)?！皣q噏呰呰”《毛詩(shī)》作“潝潝訿訿”，《毛傳》：“潝潝然患其上，訿訿然思不稱乎上?！薄多嵐{》：“臣不事君，亂之階也，甚可哀也?！薄稜栄拧め層?xùn)》云：“翕翕、訿訿，莫供職也?！惫ⅲ骸百t者陵替奸黨熾，背公恤私曠職事?！?40)(清)郝懿行：《爾雅義疏》，中華書局，2017年，第437頁(yè)。

(3)凡用血?dú)?、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲、衣服、居處、動(dòng)靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧?！对?shī)》曰：“禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲。”此之謂也。(《荀子·修身》)

“禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲”語(yǔ)出《小雅·楚茨》，大意為：禮儀全都合法度，說(shuō)笑全都合時(shí)務(wù)。荀子用以說(shuō)明由禮則治則和的道理。

(4)禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無(wú)禮，何以正身？無(wú)師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無(wú)法也；非師，是無(wú)師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無(wú)為也。故學(xué)也者，禮法也。夫師，以身為正儀而貴自安者也?！对?shī)》云：“不識(shí)不知，順帝之則?！贝酥^也。(《荀子·修身》)

引詩(shī)見(jiàn)《大雅·皇矣》，用以說(shuō)明安于禮法和順從老師的重要性?！犊鬃釉?shī)論》闡釋《大雅·皇矣》曰：“‘懷爾明德’，曷？誠(chéng)謂之也?！?41)陳桐生：《〈孔子詩(shī)論〉研究》，第261頁(yè)。安于禮法和順從老師講的都是一個(gè)“誠(chéng)”字?！多嵐{》解釋“不識(shí)不知，順帝之則”云：“其為人不識(shí)古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠(chéng)實(shí)，貴性自然?！?/p>

(5)故曰：君子行不貴茍難，說(shuō)不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴。《詩(shī)》曰：“物其有矣，惟其時(shí)矣?！贝酥^也。(《荀子·不茍》)

“物其有矣，惟其時(shí)矣”語(yǔ)出《小雅·魚(yú)麗》，意思是既要有其物又要得其時(shí)，荀子用以說(shuō)明人們的言行貴在合乎禮義?！对?shī)序》云：“《魚(yú)麗》，美萬(wàn)物盛多，能備禮也。”

(6a)君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，寡立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容，夫是之謂至文?！对?shī)》曰：“溫溫恭人，惟德之基?！贝酥^也。(《荀子·不茍》)

(6b)故君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)，夫是之謂誠(chéng)君子?！对?shī)》云：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。(《荀子·非十二子》)

(6c)人習(xí)其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故職分而民不探，次定而序不亂，兼聽(tīng)齊明而百事不留。如是，則臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，誠(chéng)能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見(jiàn)，不聽(tīng)而聰，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之如一體，如四胑之從心，夫是之謂大形?！对?shī)》曰：“溫溫恭人，維德之基?！贝酥^也。(《荀子·君道》)

“溫溫恭人，維德之基”語(yǔ)出《大雅·抑》，意思是：謹(jǐn)慎謙和的君子一定是具備了堅(jiān)如磐石的道德根基。荀子三次引用此詩(shī)，意義指向皆不相同，可以說(shuō)是從多方面闡釋了君子品德的內(nèi)涵：在《不茍》中，“溫溫恭人，維德之基”言君子應(yīng)具備中庸文雅的道德品質(zhì)；在《非十二子》中，言君子應(yīng)該“端然正己”“不為物傾”；在《君道》中，言君子在位則應(yīng)該善政任賢。

(7)故仁人在上，則農(nóng)以力盡田，賈以察盡財(cái)，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監(jiān)門、御旅、抱關(guān)、擊柝而不自以為寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而一?！狈蚴侵^人倫?！对?shī)》曰：“受小共大共，為下國(guó)駿蒙?！贝酥^也。(《荀子·榮辱》)

引詩(shī)見(jiàn)《商頌·長(zhǎng)發(fā)》，意在說(shuō)明有仁者在位則禮法完備，禮法完備則天下大治。“受小共大共，為下國(guó)駿蒙”《毛詩(shī)》作“受小共大共，為下國(guó)駿庬”，《毛傳》云：“共，法?！庇衢小盾髯釉?shī)論》云：“《毛傳》訓(xùn)‘共’為‘法’，與荀子意合?！」泊蠊病^大小各有法度，即上文所謂‘貴賤之等，長(zhǎng)幼之差’也?！?42)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊(cè))，鳳凰出版社，2010年，第56頁(yè)?！膀E庬”為“庇護(hù)”義，馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》云：“竊考《荀子·榮辱篇》引作駿蒙，《大戴·將軍文子篇》引作恂蒙?！疄橄聡?guó)恂蒙’猶云為下國(guó)庇覆耳。《荀子·榮辱篇》‘是夫群居和一之道也’，下引《詩(shī)》此句為證，則恂蒙有群相庇蔭之象?！?43)(清)馬瑞辰：《毛詩(shī)傳箋通釋》，中華書局，1989年，第1178-1179頁(yè)。

(8)人有三不祥：幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛(ài)下，為下則好非其上，是人之一必窮也。鄉(xiāng)則不若，偝則謾之，是人之二必窮也。知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅?！对?shī)》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屢驕。”此之謂也。(《荀子·非相》)

(9)故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用抴，故能寬容，因求以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術(shù)?！对?shī)》曰：“徐方既同，天子之功?！贝酥^也。(《荀子·非相》)

引詩(shī)見(jiàn)《大雅·常武》，用以說(shuō)明兼容之術(shù)的重要性。君子嚴(yán)以律己、寬以待人，則四方來(lái)服，天下大同。俞樾《荀子詩(shī)論》云：“以此說(shuō)‘同’字，‘同’之為義大矣。毛公無(wú)傳，孔《疏》述毛意，以為‘與他國(guó)同服于王’，其義轉(zhuǎn)淺。”(44)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊(cè))，鳳凰出版社，2010年，第56頁(yè)。

(10)遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義。無(wú)不愛(ài)也，無(wú)不敬也，無(wú)與人爭(zhēng)也，恢然如天地之苞萬(wàn)物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜?！对?shī)》云：“匪上帝不時(shí)，殷不用舊。雖無(wú)老成人，尚有典刑。曾是莫聽(tīng)，大命以傾?！贝酥^也。(《荀子·非十二子》)

引詩(shī)見(jiàn)《大雅·蕩》，用以說(shuō)明仁者當(dāng)以禮義安天下，兼以典刑威服奸滑之人?！多嵐{》云：“此言紂之亂，非其生不得其時(shí)，乃不用先王之故法之所致。老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無(wú)此臣，猶有常事故法可案用也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無(wú)用典刑治事者，以至誅滅?！?/p>

《荀子》中還有一種較為常見(jiàn)的用詩(shī)方式，即“議中夾引，邊引邊議”。如：

引詩(shī)見(jiàn)《小雅·小明》?！班禒柧?，無(wú)恒安息”猶言“君子曰：學(xué)不可以已”，“靖共爾位，好是正直”猶言“君子博學(xué)而日參省乎己”，“神之聽(tīng)之，介爾景?！豹q言“知明而行無(wú)過(guò)矣”?！吧瘛敝盎馈豹q君子向?qū)W——博學(xué)則無(wú)過(guò)，無(wú)過(guò)則無(wú)禍，此即為“景?！??！犊鬃釉?shī)論》第25～26簡(jiǎn)：“《小明》，不……忠?！?45)陳桐生：《〈孔子詩(shī)論〉研究》，第270頁(yè)。通篇觀之，《小明》頗多怨言，故《詩(shī)序》云：“《小明》，大夫悔仕于亂世也?！?/p>

(2)積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無(wú)以至千里；不積小流，無(wú)以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。螾無(wú)爪牙之利，筋骨之強(qiáng)，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無(wú)可寄托者，用心躁也。是故無(wú)冥冥之志者，無(wú)昭昭之明；無(wú)惛惛之事者，無(wú)赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽(tīng)而聰。螣蛇無(wú)足而飛，梧鼠五技而窮?！对?shī)》曰:“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮?！惫示咏Y(jié)于一也。(《荀子·勸學(xué)》)

引詩(shī)見(jiàn)《曹風(fēng)·鸤鳩》，荀子用以說(shuō)明君子凡為事皆當(dāng)用心專一?！犊鬃釉?shī)論》第22簡(jiǎn)云：“《鸤鳩》曰：‘其儀一氏，心如結(jié)也?！嵝胖??！?46)陳桐生：《〈孔子詩(shī)論〉研究》，第268頁(yè)?！对?shī)序》云：“《鸤鳩》，刺不壹也。在位無(wú)君子，用心之不壹也。”

(3)君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也；與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也?！对?shī)》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之?！贝搜跃幽芤粤x屈信變應(yīng)故也。(《荀子·不茍》)

引詩(shī)見(jiàn)《小雅·裳裳者華》，用以說(shuō)明君子當(dāng)根據(jù)道義屈伸進(jìn)退。朱熹《詩(shī)集傳》釋之曰：“言其才全德備。以左之，則無(wú)所不宜；以右之，則無(wú)所不有?！?47)(宋)朱熹：《詩(shī)集傳》，中華書局，2017年，第246頁(yè)?！犊讌沧印び浟x》云：“于《裳裳者華》見(jiàn)古之賢者世保其祿也”(48)王鈞林、周海生譯注：《孔叢子》，中華書局，2009年，第45頁(yè)。。

《荀子》用詩(shī)一般為明引，但也有個(gè)別暗引的現(xiàn)象。如《荀子·大略》云：“故《春秋》善胥命，而《詩(shī)》非屢盟，其心一也?！薄啊对?shī)》非屢盟”系化引《小雅·巧言》“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)”之語(yǔ)，王先謙《荀子集解》云：“言其一心而相信，則不在盟誓也?！?49)(清)王先謙：《荀子集解》，中華書局，2012年，第490頁(yè)。

荀子還是一位文學(xué)大師，善于鉤稽故事，在故事中引詩(shī)證言。如《荀子·大略》云：

子貢問(wèn)于孔子曰：“賜倦于學(xué)矣，愿息事君?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘溫恭朝夕，執(zhí)事有恪?！戮y，事君焉可息哉！”“然則賜愿息事親?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘孝子不匱，永錫爾類?！掠H難，事親焉可息哉！”“然則賜愿息于妻子。”孔子曰：“《詩(shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！拮与y，妻子焉可息哉！”“然則賜愿息于朋友。”孔子曰：“《詩(shī)》云：‘朋友攸攝，攝以威儀?！笥央y，朋友焉可息哉！”“然則賜愿息耕?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’耕難，耕焉可息哉！”“然則賜無(wú)息者乎？”孔子曰：“望其壙，皋如也，嵮如也，鬲如也，此則知所息矣?！弊迂曉唬骸按笤账篮?！君子息焉，小人休焉?！?50)方勇、李波譯注：《荀子》，第461頁(yè)。

故事中五次引詩(shī)，“溫恭朝夕，執(zhí)事有恪”語(yǔ)出《商頌·那》，“孝子不匱，永錫爾類”語(yǔ)出《大雅·既醉》，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”語(yǔ)出《大雅·思齊》，“朋友攸攝，攝以威儀”語(yǔ)出《大雅·既醉》，“晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷”語(yǔ)出《豳風(fēng)·七月》，荀子皆用以說(shuō)明“生無(wú)所息”的道理，《列子·天瑞篇》云：“子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生無(wú)所息。’”(51)景中譯注：《列子》，中華書局，2007年，第19頁(yè)。荀子這種詩(shī)事結(jié)合的解詩(shī)方式，后世的《韓詩(shī)》最為擅長(zhǎng)，陳喬樅《韓詩(shī)遺說(shuō)考》云：“或引《詩(shī)》以證事，或引事以明《詩(shī)》，使為法者彰顯，為戒者著明，雖非專于解經(jīng)之作，要其觸類引伸，斷章取義，皆有合于圣門商賜言詩(shī)之意也。”(52)(清)陳壽祺撰，陳喬樅述：《韓詩(shī)遺說(shuō)考》，《續(xù)修四庫(kù)全書》(第76冊(cè))，上海古籍出版社，2002年，第494頁(yè)。

五、荀子與漢代《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的關(guān)系

荀子的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)術(shù)活動(dòng)極大地推動(dòng)了《詩(shī)經(jīng)》的經(jīng)典化進(jìn)程，其通經(jīng)致用的《詩(shī)經(jīng)》理念對(duì)漢代《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的發(fā)展具有引領(lǐng)性意義。有學(xué)者指出，漢代四家詩(shī)“遠(yuǎn)祖皆為子夏，近則出于荀子”(54)劉毓慶、郭萬(wàn)金：《戰(zhàn)國(guó)〈詩(shī)〉學(xué)傳播中心的轉(zhuǎn)移與漢四家〈詩(shī)〉的形成》，《文史哲》2005年第1 期。。就文獻(xiàn)記載而言，漢代的《魯詩(shī)》《毛詩(shī)》《韓詩(shī)》皆與荀子的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)術(shù)活動(dòng)有著密切的關(guān)系。

《魯詩(shī)》的開(kāi)山祖師申培受業(yè)于荀子的弟子浮丘伯，《漢書·楚元王傳》云：“楚元王交字游，高祖同父少弟也。好書，多材藝。少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公俱受《詩(shī)》于浮丘伯。伯者，孫卿門人也。”(55)(漢)班固撰，顏師古注：《漢書》，中華書局，2000年，第1495頁(yè)?！稘h書·儒林傳》云：“申公，魯人也。少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受詩(shī)。”(56)(漢)班固撰，顏師古注：《漢書》，第2676頁(yè)?！遏斣?shī)》之說(shuō)多有附會(huì)荀子言語(yǔ)者，如《荀子·子道》云：“子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：‘由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟、不避風(fēng)則不可涉也，非維下流水多邪？今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣？由！’子路趨而出，改服而入，蓋猶若也?？鬃釉唬骸局嵴Z(yǔ)女。奮于言者華，奮于行者伐。色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要?jiǎng)t知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉！’”(57)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局，2015年，第487-488頁(yè)。劉向習(xí)《魯詩(shī)》，其《說(shuō)苑·雜言》雜取荀子之語(yǔ)而推衍曰：

子路盛服而見(jiàn)孔子，孔子曰：“由，是襜襜者何也？昔者江水出于岷山，其始也，大足以濫觴。及至江之津也，不方舟，不避風(fēng)，不可渡也。非維下流眾川之多乎？今若衣服甚盛，顏色充盈，天下誰(shuí)肯加若哉？”子路趨而出，改服而入，蓋自如也?？鬃釉唬骸坝?，記之，吾語(yǔ)若：賁于言者，華也；奮于行者，伐也；夫色智而有能者，小人也。故君子知之為知之，不知為不知，言之要也。能之為能之，不能為不能，行之至也。言要?jiǎng)t知，行要?jiǎng)t仁。既知且仁，夫有何加矣哉？”《詩(shī)》云：“湯降不遲，圣敬日躋。”此之謂也。(58)(漢)劉向撰，向宗魯校證：《說(shuō)苑校證》，中華書局，1987年，第428-429頁(yè)。

《韓詩(shī)》多用荀子之說(shuō)，清人汪中因此謂之“荀子別子”——“《韓詩(shī)》之存者，外傳而已，其引荀卿子以說(shuō)《詩(shī)》者，四十有四。由是言之，《韓詩(shī)》，荀卿子之別子也?！?59)(清)汪中撰，李金松校箋：《述學(xué)校箋》，中華書局，2014年，第452頁(yè)。如，《韓詩(shī)外傳》卷3第4章云：“王者之論德也，不尊無(wú)功，不官無(wú)德，不誅無(wú)罪，朝無(wú)幸位，民無(wú)幸生。故上賢使能而等級(jí)不逾，折暴禁悍而刑罰不過(guò)，百姓曉然皆知夫?yàn)樯朴诩遥≠p于朝也，為不善于幽而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之德?！对?shī)》曰：‘明昭有周，式序在位。’”(60)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩(shī)外傳集釋》，中華書局，1980年，第84頁(yè)此論出于《荀子·王制》，其文云：

王者之論：無(wú)德不貴，無(wú)能不官，無(wú)功不賞，無(wú)罪不罰，朝無(wú)幸位，民無(wú)幸生。尚賢使能而等位不遺，折愿禁悍而刑罰不過(guò)，百姓曉然皆知夫?yàn)樯朴诩叶≠p于朝也，為不善于幽而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。(61)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局2015年，第123頁(yè)。

《韓詩(shī)外傳》有時(shí)稱《荀子》中的文字為“傳”，是作卷3第5章云：“傳曰：以從俗為善，以貨財(cái)為寶，以養(yǎng)性為己至道，是民德也，未及于士也。行法而志堅(jiān)，不以私欲害其所聞，是勁士也，未及于君子也。行法而志堅(jiān)，好修其所聞以矯其情，言行多當(dāng)，未安諭也，知慮多當(dāng)，未周密也，上則能大其所隆也，下則開(kāi)道不若己者，是篤厚君子，未及圣人也。若夫修百王之法，若別白黑，應(yīng)當(dāng)世之變，若數(shù)一二，行禮要節(jié)，若性四支，因化立功，若推四時(shí)，天下得序，群物安居，是圣人也?！对?shī)》曰：‘明昭有周，式序在位?！?62)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩(shī)外傳集釋》，中華書局，1980年，第84-86頁(yè)。此論出于《荀子·儒效》，其文云：

以從俗為善，以貨財(cái)為寶，以養(yǎng)生為己至道，是民德也。行法至堅(jiān)，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅(jiān)，好修正其所聞以橋飾其情性，其言多當(dāng)矣而未諭也，其行多當(dāng)矣而未安也，其知慮多當(dāng)矣而未周密也，上則能大其所隆，下則能開(kāi)道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應(yīng)當(dāng)時(shí)之變?nèi)魯?shù)一二，行禮要節(jié)而安之若生四枝，要時(shí)立功之巧若詔四時(shí)，平正和民之善，億萬(wàn)之眾而博若一人，如是，則可謂圣人矣。(63)方勇、李波譯注：《荀子》，第100-101頁(yè)。

《毛詩(shī)》亦與荀卿《詩(shī)經(jīng)》學(xué)關(guān)系密切，俞樾《荀子詩(shī)說(shuō)》云：“今讀《毛詩(shī)》而不知荀義，是數(shù)典而忘祖也?！?64)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊(cè))，鳳凰出版社，2010年，第54頁(yè)。如，《小雅·小旻》云：“人知其一，莫知其他?！薄睹珎鳌吩唬骸耙唬且?。他，不敬小人之危殆也?！贝苏f(shuō)源于《荀子·臣道》：“人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災(zāi)及其身矣。《詩(shī)》曰：‘不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！酥^也?！?65)方勇、李波譯注：《荀子》，第216頁(yè)。又如，《小雅·鶴鳴》云：“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谝??！薄睹珎鳌吩唬骸把陨黼[而名著也?！贝苏f(shuō)源于《荀子·儒效》：“故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩(shī)》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔?。’此之謂也?！?66)方勇、李波譯注：《荀子》，第99頁(yè)。又如，《小雅·角弓》云：“受爵不讓，至于己斯亡。”《毛傳》曰：“爵祿不以相讓，故怨禍及之。比周而黨愈少，鄙爭(zhēng)而名愈辱，求安而身愈危?！贝苏f(shuō)源于《荀子·儒效》：“鄙夫反是，比周而譽(yù)俞少，鄙爭(zhēng)而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危?！对?shī)》曰：‘民之無(wú)良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡?！酥^也?！?67)方勇、李波譯注：《荀子》，第99頁(yè)。